Canonical Text Study System
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Mūlapariyāyasutta中部・根本法門經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāukkaṭṭhāyaṁviharatisubhagavanesālarājamūle

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

sabbadhammamūlapariyāyaṁvobhikkhavedesessāmi

Taṁsuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evaṁbhantetikhotebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Idhabhikkhaveassutavāputhujjanoariyānaṁadassāvīariyadhammassaakovidoariyadhammeavinītosappurisānaṁadassāvīsappurisadhammassaakovidosappurisadhammeavinīto

pathaviṁpathavitosañjānāti

pathaviṁpathavitosaññatvāpathaviṁmaññatipathaviyāmaññatipathavitomaññatipathaviṁmetimaññatipathaviṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Āpaṁāpatosañjānāti

āpaṁāpatosaññatvāāpaṁmaññatiāpasmiṁmaññatiāpatomaññatiāpaṁmetimaññatiāpaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Tejaṁtejatosañjānāti

tejaṁtejatosaññatvātejaṁmaññatitejasmiṁmaññatitejatomaññatitejaṁmetimaññatitejaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Vāyaṁvāyatosañjānāti

vāyaṁvāyatosaññatvāvāyaṁmaññativāyasmiṁmaññativāyatomaññativāyaṁmetimaññativāyaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Bhūtebhūtatosañjānāti

bhūtebhūtatosaññatvābhūtemaññatibhūtesumaññatibhūtatomaññatibhūtemetimaññatibhūteabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Devedevatosañjānāti

devedevatosaññatvādevemaññatidevesumaññatidevatomaññatidevemetimaññatideveabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Pajāpatiṁpajāpatitosañjānāti

pajāpatiṁpajāpatitosaññatvāpajāpatiṁmaññatipajāpatismiṁmaññatipajāpatitomaññatipajāpatiṁmetimaññatipajāpatiṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Brahmaṁbrahmatosañjānāti

brahmaṁbrahmatosaññatvābrahmaṁmaññatibrahmasmiṁmaññatibrahmatomaññatibrahmaṁmetimaññatibrahmaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Ābhassareābhassaratosañjānāti

ābhassareābhassaratosaññatvāābhassaremaññatiābhassaresumaññatiābhassaratomaññatiābhassaremetimaññatiābhassareabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Subhakiṇhesubhakiṇhatosañjānāti

subhakiṇhesubhakiṇhatosaññatvāsubhakiṇhemaññatisubhakiṇhesumaññatisubhakiṇhatomaññatisubhakiṇhemetimaññatisubhakiṇheabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Vehapphalevehapphalatosañjānāti

vehapphalevehapphalatosaññatvāvehapphalemaññativehapphalesumaññativehapphalatomaññativehapphalemetimaññativehapphaleabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Abhibhuṁabhibhutosañjānāti

abhibhuṁabhibhutosaññatvāabhibhuṁmaññatiabhibhusmiṁmaññatiabhibhutomaññatiabhibhuṁmetimaññatiabhibhuṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Ākāsānañcāyatanaṁākāsānañcāyatanatosañjānāti

ākāsānañcāyatanaṁākāsānañcāyatanatosaññatvāākāsānañcāyatanaṁmaññatiākāsānañcāyatanasmiṁmaññatiākāsānañcāyatanatomaññatiākāsānañcāyatanaṁmetimaññatiākāsānañcāyatanaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Viññāṇañcāyatanaṁviññāṇañcāyatanatosañjānāti

viññāṇañcāyatanaṁviññāṇañcāyatanatosaññatvāviññāṇañcāyatanaṁmaññativiññāṇañcāyatanasmiṁmaññativiññāṇañcāyatanatomaññativiññāṇañcāyatanaṁmetimaññativiññāṇañcāyatanaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Ākiñcaññāyatanaṁākiñcaññāyatanatosañjānāti

ākiñcaññāyatanaṁākiñcaññāyatanatosaññatvāākiñcaññāyatanaṁmaññatiākiñcaññāyatanasmiṁmaññatiākiñcaññāyatanatomaññatiākiñcaññāyatanaṁmetimaññatiākiñcaññāyatanaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Nevasaññānāsaññāyatanaṁnevasaññānāsaññāyatanatosañjānāti

nevasaññānāsaññāyatanaṁnevasaññānāsaññāyatanatosaññatvānevasaññānāsaññāyatanaṁmaññatinevasaññānāsaññāyatanasmiṁmaññatinevasaññānāsaññāyatanatomaññatinevasaññānāsaññāyatanaṁmetimaññatinevasaññānāsaññāyatanaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Diṭṭhaṁdiṭṭhatosañjānāti

diṭṭhaṁdiṭṭhatosaññatvādiṭṭhaṁmaññatidiṭṭhasmiṁmaññatidiṭṭhatomaññatidiṭṭhaṁmetimaññatidiṭṭhaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Sutaṁsutatosañjānāti

sutaṁsutatosaññatvāsutaṁmaññatisutasmiṁmaññatisutatomaññatisutaṁmetimaññatisutaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Mutaṁmutatosañjānāti

mutaṁmutatosaññatvāmutaṁmaññatimutasmiṁmaññatimutatomaññatimutaṁmetimaññatimutaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Viññātaṁviññātatosañjānāti

viññātaṁviññātatosaññatvāviññātaṁmaññativiññātasmiṁmaññativiññātatomaññativiññātaṁmetimaññativiññātaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Ekattaṁekattatosañjānāti

ekattaṁekattatosaññatvāekattaṁmaññatiekattasmiṁmaññatiekattatomaññatiekattaṁmetimaññatiekattaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Nānattaṁnānattatosañjānāti

nānattaṁnānattatosaññatvānānattaṁmaññatinānattasmiṁmaññatinānattatomaññatinānattaṁmetimaññatinānattaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Sabbaṁsabbatosañjānāti

sabbaṁsabbatosaññatvāsabbaṁmaññatisabbasmiṁmaññatisabbatomaññatisabbaṁmetimaññatisabbaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Nibbānaṁnibbānatosañjānāti

nibbānaṁnibbānatosaññatvānibbānaṁmaññatinibbānasmiṁmaññatinibbānatomaññatinibbānaṁmetimaññatinibbānaṁabhinandati

Taṁkissahetu

Apariññātaṁtassātivadāmi

Puthujjanavasenapaṭhamanayabhūmiparicchedoniṭṭhito

Yopisobhikkhavebhikkhusekkhoappattamānasoanuttaraṁyogakkhemaṁpatthayamānoviharatisopipathaviṁpathavitoabhijānāti

pathaviṁpathavitoabhiññāyapathaviṁmāmaññipathaviyāmāmaññipathavitomāmaññipathaviṁmetimāmaññipathaviṁmābhinandi

Taṁkissahetu

Pariññeyyaṁtassātivadāmi

Āpaṁpe

tejaṁ

vāyaṁ

bhūte

deve

pajāpatiṁ

brahmaṁ

ābhassare

subhakiṇhe

vehapphale

abhibhuṁ

ākāsānañcāyatanaṁ

viññāṇañcāyatanaṁ

ākiñcaññāyatanaṁ

nevasaññānāsaññāyatanaṁ

diṭṭhaṁ

sutaṁ

mutaṁ

viññātaṁ

ekattaṁ

nānattaṁ

sabbaṁ

nibbānaṁnibbānatoabhijānāti

nibbānaṁnibbānatoabhiññāyanibbānaṁmāmaññinibbānasmiṁmāmaññinibbānatomāmaññinibbānaṁmetimāmaññinibbānaṁmābhinandi

Taṁkissahetu

Pariññeyyaṁtassātivadāmi

Sekkhavasenadutiyanayabhūmiparicchedoniṭṭhito

Yopisobhikkhavebhikkhuarahaṁkhīṇāsavovusitavākatakaraṇīyoohitabhāroanuppattasadatthoparikkhīṇabhavasaṁyojanosammadaññāvimuttosopipathaviṁpathavitoabhijānāti

pathaviṁpathavitoabhiññāyapathaviṁnamaññatipathaviyānamaññatipathavitonamaññatipathaviṁmetinamaññatipathaviṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Pariññātaṁtassātivadāmi

Āpaṁpe

tejaṁ

vāyaṁ

bhūte

deve

pajāpatiṁ

brahmaṁ

ābhassare

subhakiṇhe

vehapphale

abhibhuṁ

ākāsānañcāyatanaṁ

viññāṇañcāyatanaṁ

ākiñcaññāyatanaṁ

nevasaññānāsaññāyatanaṁ

diṭṭhaṁ

sutaṁ

mutaṁ

viññātaṁ

ekattaṁ

nānattaṁ

sabbaṁ

nibbānaṁnibbānatoabhijānāti

nibbānaṁnibbānatoabhiññāyanibbānaṁnamaññatinibbānasmiṁnamaññatinibbānatonamaññatinibbānaṁmetinamaññatinibbānaṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Pariññātaṁtassātivadāmi

Khīṇāsavavasenatatiyanayabhūmiparicchedoniṭṭhito

Yopisobhikkhavebhikkhuarahaṁkhīṇāsavovusitavākatakaraṇīyoohitabhāroanuppattasadatthoparikkhīṇabhavasaṁyojanosammadaññāvimuttosopipathaviṁpathavitoabhijānāti

pathaviṁpathavitoabhiññāyapathaviṁnamaññatipathaviyānamaññatipathavitonamaññatipathaviṁmetinamaññatipathaviṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Khayārāgassavītarāgattā

Āpaṁpe

tejaṁ

vāyaṁ

bhūte

deve

pajāpatiṁ

brahmaṁ

ābhassare

subhakiṇhe

vehapphale

abhibhuṁ

ākāsānañcāyatanaṁ

viññāṇañcāyatanaṁ

ākiñcaññāyatanaṁ

nevasaññānāsaññāyatanaṁ

diṭṭhaṁ

sutaṁ

mutaṁ

viññātaṁ

ekattaṁ

nānattaṁ

sabbaṁ

nibbānaṁnibbānatoabhijānāti

nibbānaṁnibbānatoabhiññāyanibbānaṁnamaññatinibbānasmiṁnamaññatinibbānatonamaññatinibbānaṁmetinamaññatinibbānaṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Khayārāgassavītarāgattā

Khīṇāsavavasenacatutthanayabhūmiparicchedoniṭṭhito

Yopisobhikkhavebhikkhuarahaṁkhīṇāsavovusitavākatakaraṇīyoohitabhāroanuppattasadatthoparikkhīṇabhavasaṁyojanosammadaññāvimuttosopipathaviṁpathavitoabhijānāti

pathaviṁpathavitoabhiññāyapathaviṁnamaññatipathaviyānamaññatipathavitonamaññatipathaviṁmetinamaññatipathaviṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Khayādosassavītadosattā

Āpaṁpe

tejaṁ

vāyaṁ

bhūte

deve

pajāpatiṁ

brahmaṁ

ābhassare

subhakiṇhe

vehapphale

abhibhuṁ

ākāsānañcāyatanaṁ

viññāṇañcāyatanaṁ

ākiñcaññāyatanaṁ

nevasaññānāsaññāyatanaṁ

diṭṭhaṁ

sutaṁ

mutaṁ

viññātaṁ

ekattaṁ

nānattaṁ

sabbaṁ

nibbānaṁnibbānatoabhijānāti

nibbānaṁnibbānatoabhiññāyanibbānaṁnamaññatinibbānasmiṁnamaññatinibbānatonamaññatinibbānaṁmetinamaññatinibbānaṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Khayādosassavītadosattā

Khīṇāsavavasenapañcamanayabhūmiparicchedoniṭṭhito

Yopisobhikkhavebhikkhuarahaṁkhīṇāsavovusitavākatakaraṇīyoohitabhāroanuppattasadatthoparikkhīṇabhavasaṁyojanosammadaññāvimuttosopipathaviṁpathavitoabhijānāti

pathaviṁpathavitoabhiññāyapathaviṁnamaññatipathaviyānamaññatipathavitonamaññatipathaviṁmetinamaññatipathaviṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Khayāmohassavītamohattā

Āpaṁpe

tejaṁ

vāyaṁ

bhūte

deve

pajāpatiṁ

brahmaṁ

ābhassare

subhakiṇhe

vehapphale

abhibhuṁ

ākāsānañcāyatanaṁ

viññāṇañcāyatanaṁ

ākiñcaññāyatanaṁ

nevasaññānāsaññāyatanaṁ

diṭṭhaṁ

sutaṁ

mutaṁ

viññātaṁ

ekattaṁ

nānattaṁ

sabbaṁ

nibbānaṁnibbānatoabhijānāti

nibbānaṁnibbānatoabhiññāyanibbānaṁnamaññatinibbānasmiṁnamaññatinibbānatonamaññatinibbānaṁmetinamaññatinibbānaṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Khayāmohassavītamohattā

Khīṇāsavavasenachaṭṭhanayabhūmiparicchedoniṭṭhito

Tathāgatopibhikkhavearahaṁsammāsambuddhopathaviṁpathavitoabhijānāti

pathaviṁpathavitoabhiññāyapathaviṁnamaññatipathaviyānamaññatipathavitonamaññatipathaviṁmetinamaññatipathaviṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Pariññātantaṁtathāgatassātivadāmi

Āpaṁpe

tejaṁ

vāyaṁ

bhūte

deve

pajāpatiṁ

brahmaṁ

ābhassare

subhakiṇhe

vehapphale

abhibhuṁ

ākāsānañcāyatanaṁ

viññāṇañcāyatanaṁ

ākiñcaññāyatanaṁ

nevasaññānāsaññāyatanaṁ

diṭṭhaṁ

sutaṁ

mutaṁ

viññātaṁ

ekattaṁ

nānattaṁ

sabbaṁ

nibbānaṁnibbānatoabhijānāti

nibbānaṁnibbānatoabhiññāyanibbānaṁnamaññatinibbānasmiṁnamaññatinibbānatonamaññatinibbānaṁmetinamaññatinibbānaṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Pariññātantaṁtathāgatassātivadāmi

Tathāgatavasenasattamanayabhūmiparicchedoniṭṭhito

Tathāgatopibhikkhavearahaṁsammāsambuddhopathaviṁpathavitoabhijānāti

pathaviṁpathavitoabhiññāyapathaviṁnamaññatipathaviyānamaññatipathavitonamaññatipathaviṁmetinamaññatipathaviṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Nandīdukkhassamūlanti

itividitvābhavājātibhūtassajarāmaraṇanti

Tasmātihabhikkhavetathāgatosabbasotaṇhānaṁkhayāvirāgānirodhācāgāpaṭinissaggāanuttaraṁsammāsambodhiṁabhisambuddhotivadāmi

Āpaṁpe

tejaṁ

vāyaṁ

bhūte

deve

pajāpatiṁ

brahmaṁ

ābhassare

subhakiṇhe

vehapphale

abhibhuṁ

ākāsānañcāyatanaṁ

viññāṇañcāyatanaṁ

ākiñcaññāyatanaṁ

nevasaññānāsaññāyatanaṁ

diṭṭhaṁ

sutaṁ

mutaṁ

viññātaṁ

ekattaṁ

nānattaṁ

sabbaṁ

nibbānaṁnibbānatoabhijānāti

nibbānaṁnibbānatoabhiññāyanibbānaṁnamaññatinibbānasmiṁnamaññatinibbānatonamaññatinibbānaṁmetinamaññatinibbānaṁnābhinandati

Taṁkissahetu

Nandīdukkhassamūlanti

itividitvābhavājātibhūtassajarāmaraṇanti

Tasmātihabhikkhavetathāgatosabbasotaṇhānaṁkhayāvirāgānirodhācāgāpaṭinissaggāanuttaraṁsammāsambodhiṁabhisambuddhotivadāmīti

Tathāgatavasenaaṭṭhamanayabhūmiparicchedoniṭṭhito

Idamavocabhagavā

Natebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Mūlapariyāyasuttaṁniṭṭhitaṁpaṭhamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於烏嘎他蘇跋伽林娑羅王樹根下。
AI於彼處，世尊確實呼喚諸比丘。
AI「諸比丘！」
AI「尊者！」那些比丘對世尊應答了。
AI世尊說此：
AI諸比丘，我將為汝等宣說一切法之根本道理。
AI你們要聽，置於心中。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 一切漏經
AI「如是，尊者！」那些比丘確實對世尊應答了。
AI世尊說此：
AI諸比丘，此處，未受教導的凡夫，不見諸聖者、不通聖法、未受諸聖法訓練，不見諸善士、不通善士之法、未受諸善士之法訓練，
↗ This passage also appears in 一切漏經、蛇喻經
AI（彼）將地想知為地；
AI想知地為地已，（彼）尋思地，以地（具格）尋思，自地（從格）尋思，尋思「地是我的」，歡喜於地。
AI那是何故？
AI「（地）未被彼完全遍知」，我如是說。
AI（彼）將水想知為水；
AI想知水為水已，（彼）尋思水，於水（處格）尋思，自水（從格）尋思，尋思「水是我的」，歡喜於水。
AI那是何故？
AI「（水）未被彼完全遍知」，我如是說。
AI（彼）將火想知為火；
AI他已將火認知為火，便思量火、於火中思量、從火思量、思量火為「我」，並歡喜於火。
AI那是何緣故？
AI我說：「那對他而言是未徹底了知的。」
AI他認知風為風。
AI他已將風認知為風，便思量風、於風中思量、從風思量、思量風為「我」，並歡喜於風。
AI那是何緣故？
AI我說：「那對他而言是未徹底了知的。」
AI他認知諸存在者為存在者。
AI他已將諸存在者認知為存在者，便思量諸存在者、於諸存在者中思量、就存在者思量、思量諸存在者為「我」，並歡喜於諸存在者。
AI那是何緣故？
AI「此於彼（陰）而言未被完全遍知」，我如此說。
AI他將諸天認知為天。
AI將諸天認知為天之後，他計執諸天、計執於諸天中、計執從天、計執「諸天即我」，並對諸天歡喜。
AI此為何故？
AI「此於彼（陰）而言未被完全遍知」，我如此說。
AI他將巴闍波提認知為（自）巴闍波提。
AI將巴闍波提認知為（自）巴闍波提之後，他計執（巴闍波提）、計執於（創造主）中、計執從（巴闍波提）、計執「巴闍波提即我」，並對（巴闍波提）歡喜。
AI此為何故？
AI「此於彼（陰）而言未被完全遍知」，我如此說。
AI他將梵天認知為廣大（梵天）。
AI認知梵天（視之為廣大者）之後，他將梵天想像（為對象）、在梵天中想像、以廣大者（從格）想像、將梵天想像為「我」，並歡喜於梵天。
AI那是什麼緣故？
AI我說：「那對她而言是未被徹底了知的。」
AI他認知光音天眾（來自光音天）。
AI認知光音天眾之後，他將光音天眾想像（為對象）、在光音天眾中想像、從光音天（立場）想像、將光音天眾想像為「我」，並歡喜於光音天眾。
AI那是什麼緣故？
AI我說：「那對她而言是未被徹底了知的。」
AI他認知遍淨天眾（來自遍淨天）。
AI認知遍淨天眾之後，他將遍淨天眾想像（為對象）、在遍淨天眾中想像、從遍淨天（立場）想像、將遍淨天眾想像為「我」，並歡喜於遍淨天眾。
AI那是什麼緣故？
AI「對她（彼）而言，（此）尚未被徹底了知」——我如是說。
AI他將廣果（天眾）認知為廣果。
AI已將廣果（天眾）認知為廣果之後，他妄想廣果（天眾）〔為一實體〕，妄想〔自身〕於廣果（天眾）中，妄想〔自身〕源自廣果，妄想廣果（天眾）為「我」，並歡喜廣果（天眾）。
AI這是什麼緣故？
AI「對她（彼）而言，（此）尚未被徹底了知」——我如是說。
AI他將勝者認知為勝者。
AI已將勝者認知為勝者之後，他妄想勝者〔為一實體〕，妄想〔自身〕於勝者中，妄想〔自身〕源自勝者，妄想勝者為「我」，並歡喜勝者。
AI這是什麼緣故？
AI「對她（彼）而言，（此）尚未被徹底了知」——我如是說。
AI他將空無邊處認知為空無邊處。
AI已知覺空無邊處即是空無邊處後，〔彼〕妄想空無邊處，妄想〔自己〕於空無邊處中，妄想〔自己〕從空無邊處，妄想「空無邊處是我的」，〔並〕歡喜空無邊處。
AI此是何緣故？
AI我說：「彼〔者〕未曾完全了知。」
AI〔彼〕知識無邊處為識無邊處。
AI已知覺識無邊處即是識無邊處後，〔彼〕妄想識無邊處，妄想〔自己〕於識無邊處中，妄想〔自己〕從識無邊處，妄想「識無邊處是我的」，〔並〕歡喜識無邊處。
AI此是何緣故？
AI我說：「彼〔者〕未曾完全了知。」
AI〔彼〕知無所有處為無所有處。
AI已知覺無所有處即是無所有處後，〔彼〕妄想無所有處，妄想〔自己〕於無所有處中，妄想〔自己〕從無所有處，妄想「無所有處是我的」，〔並〕歡喜無所有處。
AI此是何緣故？
AI我說：那對她而言是未被完全了知的。
AI他從非想非非想處知覺到非想非非想處。
AI已從非想非非想處知覺到非想非非想處後，他妄想非想非非想處（為某物），妄想於非想非非想處中（有某物），妄想從非想非非想處（有所得），妄想「非想非非想處是我的」，並歡喜非想非非想處。
AI那是什麼緣故？
AI我說：那對她而言是未被完全了知的。
AI他從所見之物知覺到所見之物。
AI已從所見之物知覺到所見之物後，他妄想所見之物（為某物），妄想於所見之物中（有某物），妄想從所見之物（有所得），妄想「所見之物是我的」，並歡喜所見之物。
AI那是什麼緣故？
AI我說：那對她而言是未被完全了知的。
AI他從所聞之物知覺到所聞之物。
AI把所聞之物認知為所聞之後，對所聞之物構想；在所聞中構想；從所聞（的角度）構想；把所聞之物構想為「我的」；對所聞之物歡喜貪著。
AI那是為何緣故？
AI「（此法）對她而言未被完全了知，」我如是說。
AI他把所感知之物認知為所感知。
AI把所感知之物認知為所感知之後，對所感知之物構想；在所感知中構想；從所感知（的角度）構想；把所感知之物構想為「我的」；對所感知之物歡喜貪著。
AI那是為何緣故？
AI「（此法）對她而言未被完全了知，」我如是說。
AI他把所識知之物認知為所識知。
AI把所識知之物認知為所識知之後，對所識知之物構想；在所識知中構想；從所識知（的角度）構想；把所識知之物構想為「我的」；對所識知之物歡喜貪著。
AI那是為何緣故？
AI「她尚未完全遍知。」我如此說。
AI他將獨一性感知為（來自）獨一性。
AI在感知獨一性為獨一性之後，他妄想獨一性，妄想在獨一性中，妄想（獨一性）從獨一性而來，妄想「獨一性是我的」，並歡喜於獨一性。
AI那是什麼原因？
AI「她尚未完全遍知。」我如此說。
AI他將多樣性感知為（來自）多樣性。
AI在感知多樣性為多樣性之後，他妄想多樣性，妄想在多樣性中，妄想（多樣性）從多樣性而來，妄想「多樣性是我的」，並歡喜於多樣性。
AI那是什麼原因？
AI「她尚未完全遍知。」我如此說。
AI他將一切感知為（來自）一切。
AI對一切從一切面向知覺之後，他構想「一切」、構想「在一切之中」、構想「從一切」、構想「一切是我的」，並對一切耽樂歡喜。
AI那是何故？
AI我說：「那（一切）對彼而言尚未被完全遍知。」
AI他將涅槃從（其為）涅槃的角度識知之。
AI從涅槃的角度知覺涅槃之後，他構想「涅槃」、構想「在涅槃之中」、構想「從涅槃」、構想「涅槃是我的」，並對涅槃耽樂歡喜。
AI那是何故？
AI我說：「那（涅槃）對彼而言尚未被完全遍知。」
AI就凡夫而言，第一法門層次的分別段落，至此圓滿完成。
AI諸比丘，又有某比丘——有學者，尚未達成其志求、渴求著無上瑜伽安穩而安住——他也對地從地的角度親歷之。
AI以直接了知地從地的角度之後，勿構想「地」，勿以地構想，勿從地構想，勿構想「地是我的」，勿對地耽樂歡喜。
AI那是什麼緣故？
AI「那應當被完全理解」——我如此說。
AI水……（以下同前略）
AI火……
AI風……
AI諸存在者……
AI諸天神……
AI生主妃……
AI梵天……
AI光音天諸天……
AI遍淨天（諸天）
AI廣果天（諸天）
AI征服者
AI空無邊處
AI識無邊處
AI無所有處
AI非想非非想處
AI所見（之物）
AI所聞（之物）
AI所覺（之物）
AI所認知之物。
AI孤獨；一體性。（依提供資料，gloss 為 solitude/loneliness）
AI多樣性。
AI一切。
AI彼直接了知涅槃，從涅槃而知。
AI以直接智了知涅槃後，勿對涅槃起慢，勿於涅槃中起慢，勿從涅槃方面起慢，勿起「涅槃是我的」之慢，勿喜愛涅槃。
AI這是為何？
AI應當完全遍知它，我如此說。
AI就有學者而言，第二方法地界分別，已完成。
AI諸比丘，凡那位比丘是阿羅漢——漏盡、梵行已立、所作已辦、已放下重擔、已達自利、有結已盡、以正慧解脫——彼亦直接了知地，從地而知。
AI以對地的直接智了知地之後，不妄想地，不在地中妄想，不從地而妄想，不妄想「地是我的」，不歡喜於地。
AI那是為了什麼緣故？
AI「她（地）已被完全了知。」——我如此說。
AI水，（以下省略，同前。）
AI火，（以下省略，同前。）
AI風，（以下省略，同前。）
AI眾生，（以下省略，同前。）
AI天神，（以下省略，同前。）
AI生主，（以下省略，同前。）
AI梵天，（以下省略，同前。）
AI光音（諸天）
AI遍淨（諸天）
AI廣果（諸天）
AI勝者
AI空無邊處
AI識無邊處
AI無所有處
AI非想非非想處
AI所見之物
AI所聽聞之物
AI所感知的
AI所識知的
AI一體性
AI多樣性
AI一切
AI他直接了知涅槃，（了知）來自涅槃。
AI以直接了知涅槃（後），他不把涅槃思量（為某物），不在涅槃中思量，不從涅槃（的角度）思量，不思量「涅槃是我的」，不歡欣耽著涅槃。
AI那是為什麼呢？
AI「對他而言已遍知」，我如是說。
AI就漏盡者（阿羅漢）而言的第三方法層次分章，至此完成。
AI諸比丘，然而，凡那位比丘——阿羅漢、漏盡者、梵行圓滿者、所作已辦者、卸下重擔者、已成就自利者、有結已盡者、以正知而解脫者——彼亦直接了知地從地。
AI以直接了知地（從地）之後，[他]不把地概念化，不以地（本身）概念化，不從地出發概念化，不把地概念化為「屬我」，不歡喜於地。
AI此是何故？
AI（因為）貪之耗盡、離貪之狀態（之故）。
AI水……（以下省略，同前）
AI火
AI風
AI諸眾生；諸存在
AI諸天神；諸天
AI（生主之）配偶
AI梵天
AI光音諸天
AI遍淨諸天
AI廣果諸天
AI勝者
AI空無邊處
AI識無邊處
AI無所有處
AI非想非非想處
AI所見之境
AI所聽聞的
AI所感知的
AI所認知的
AI一體性
AI多樣性
AI一切
AI他對涅槃，以涅槃之故，直接了知。
AI以直接了知涅槃，[如來]對涅槃不作構想，不構想[自身]在涅槃中，不構想[自身]離涅槃，不構想涅槃是「我的」，不歡喜涅槃。
AI那是什麼緣故？
AI由於貪的消盡，由具備離貪之故。
AI關於漏盡者（阿羅漢），第四法門層次之分析，至此完畢。
AI諸比丘，凡是那位比丘——阿羅漢、漏已盡者、梵行已立者、已作應作者、已卸重擔者、已達己利者、有結已盡者、以正知而解脫者——彼亦直接了知地是地。
AI藉直接了知地，（彼）不對地想像，不藉地想像，不從地（之角度）想像，不對「地是我的」想像，不對地歡喜。
AI那是為什麼呢？
AI因瞋之磨盡，由離瞋性故。
AI水……（乃至，以下同上省略）。
AI火……（乃至，以下同上省略）。
AI風……（乃至，以下同上省略）。
AI諸有情……（乃至，以下同上省略）。
AI諸天……（乃至，以下同上省略）。
AI生主妃（作受詞）
AI梵天（作受詞）
AI光音天（諸天，作受詞）
AI遍淨天（諸天，作受詞）
AI廣果天（諸天，作受詞）
AI勝者（作受詞）
AI空無邊處
AI識無邊處
AI無所有處
AI非想非非想處
AI所見之物
AI所聞之物
AI所感知之物
AI所識知之物
AI獨一性（孤獨）
AI多樣性（雜多）
AI一切
AI直接了知涅槃〔乃〕涅槃（之性）
AI以直接證知涅槃後，（如來）不將涅槃設想為涅槃，不將（自身）設想為在涅槃中，不將（涅槃）設想為從涅槃（一面觀），不將「我」設想為（擁有）涅槃，亦不喜悅於涅槃。
AI那是什麼緣故呢？
AI因瞋之滅盡，因離瞋之故。
AI就漏盡者而言，第五方法層面之分類，完竣。
AI諸比丘，又那比丘——阿羅漢、諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、已捨重擔、已達己利、有結已盡、以正知解脫——彼亦直接認知地（為）地。
AI以直接認知認知地（為）地之後，不對「地（為地）」構想，不對「（自身）在地中」構想，不對「（自身）源自地」構想，不對「地是我」構想，不對地隨喜。
AI此是什麼緣故？
AI因癡之滅盡，因離癡之故。
AI水……（同上略）
AI火……（同上略）
AI風……（同上略）
AI諸眾生……（同上略）
AI諸天神
AI生主（眷屬）
AI梵天
AI光音天眾
AI遍淨天眾
AI廣果天眾
AI勝者（征服者）
AI空無邊處
AI識無邊處
AI無所有處
AI非想非非想處
AI所見之物
AI所聞之物
AI所覺之物
AI所識之物
AI一體性
AI多樣性
AI一切
AI他由涅槃直接了知涅槃。
AI以直接了知了知涅槃為涅槃，他不妄想涅槃，不妄想「於涅槃中」，不妄想「從涅槃」，不妄想「涅槃即是我」，不喜悅涅槃。
AI那是什麼緣故？
AI由於癡的滅盡，（成就了）離癡之狀態。
AI就漏盡者（阿羅漢）而言，第六方法之境界分別，至此完竣。
AI諸比丘，如來亦是阿羅漢、正等正覺者，（祂）直接了知地為地，
AI以直接了知地為地，（如來）不對地作意想，不對地之所在作意想，不對地之來源作意想，不對「地是我的」作意想，不歡喜於地。
AI那是什麼緣故？
AI我說：「（此）乃完全了知至極。」
AI水……（以下省略，同前文結構）
AI火……（以下省略，同前文結構）
AI風……（以下省略，同前文結構）
AI諸存在者
AI諸天神
AI生主妃（生主之伴侶）
AI梵天
AI光音天眾
AI遍淨天眾
AI廣果天眾
AI征服者（勝者）
AI空無邊處
AI識無邊處
AI無所有處
AI非想非非想處
AI所見之物
AI所聞之物
AI所覺之物（感官所感知者，含嗅、嚐、觸等）
AI所識知之物
AI孤獨；獨處
AI多樣性；差異性
AI一切
AI（他）對涅槃，從涅槃（的角度）直接體驗
AI以直接了知涅槃後，〔如來〕不把涅槃思量為「涅槃」，不在涅槃中思量，不從涅槃〔而〕思量，不把涅槃思量為「我的」，亦不欣喜於涅槃。
AI那是何緣故呢？
AI「〔此〕已被完全徹知」——我如此說。（t1 資料未提供）
AI就如來而言，第七方法層次之界定，至此完畢。
AI諸比丘，如來亦是阿羅漢、正等正覺者，直接了知地為地。
AI以直接了知地後，〔如來〕不把地思量為「地」，不以地思量，不從地〔而〕思量，不把地思量為「我的」，亦不欣喜於地。
AI那是何緣故呢？
AI「喜悅〔是〕苦之〔根〕。」（t2 資料未提供，段意依已提供詞項推定）
AI如此了知——〔bhavā 字義資料不足〕、生——已生者的。（t5 資料未提供）
AI因此，諸比丘，如來藉由對一切渴愛完全地耗盡、離貪、滅、捨棄、放下，現觀無上正等正覺——我如此說。
AI水……（下略）
AI火
AI風
AI眾生
AI諸天
AI妻；伴侶（依所提供形態資料）
AI梵天
AI光音天（諸天）
AI遍淨天（諸天）
AI廣果天（諸天）
AI征服者
AI空無邊處
AI識無邊處
AI無所有處
AI非想非非想處
AI所見之物
AI所聞之物
AI所感知之物
AI所識知之物
AI獨處；孤獨
AI多樣性；差異性。
AI一切；所有。
AI就涅槃而言，（彼）直接了知涅槃。
AI以直接了知涅槃，（彼）不就涅槃妄想，不在涅槃中妄想，不從涅槃（方面）妄想，不妄想涅槃為「我的」，不就涅槃妄想，不歡喜涅槃。
AI那是為何緣故？
AI「喜，乃苦之（根源）。」
AI如此了知後，（bhavā：資料不足），已生者有再生。」
AI因此，在此，諸比丘，如來以對一切渴愛的完全滅盡、離欲、息滅、捨棄、完全捨離，現觀了無上正等正覺。」
AI就如來而言，第八方法層面之分析，已完結。
AI世尊說了這些。
AI那些比丘們不隨喜世尊所說之語。
AI根本法門經，第一，圓滿結束。

Study

AIChapter summary

本經為《中部》第一經，題為「根本法門」，世尊宣說一切法之根本道理。全文以八個層面，對照凡夫、有學者、阿羅漢（四層）及如來（兩層），如何認知地、水、火、風等二十四類現象。凡夫對每一對象皆起妄想與歡喜，因「未曾完全遍知」；有學者直接了知卻應戒除妄想，因其「應被遍知」；阿羅漢直接了知而不妄想，其理由涵蓋「已遍知」、「貪盡離貪」、「瞋盡離瞋」、「癡盡離癡」四種；如來兩層則以「已被徹底遍知」與「喜乃苦根、盡捨一切渴愛現觀無上正等正覺」作結。全經以諸比丘「不隨喜世尊所說」的特殊結語收束。

AImaññati 四向格位句式：「我慢」的語法結構

凡夫對地（乃至涅槃）以四格構想：思量X（對格）、在X中（處格）、從X（從格）、X是我的（屬格），四個格位共構「自我投射」的固定句式。

Sources：mn1:3.3、mn1:4.2、mn1:26.2
AI遍知三詞：apariññāta / pariññeyya / pariññāta

凡夫「未遍知（apariññāta）」、有學「應遍知（pariññeyya）」、阿羅漢「已遍知（pariññāta）」，三詞精確標定同一所緣在不同修行位階的認知狀態。

Sources：mn1:3.5、mn1:27.4、mn1:51.4
AI八 naya 架構：同一所緣貫穿八種方法層次

經文以凡夫→有學→漏盡者（貪滅、瞋滅、癡滅各一組）→如來（完全遍知、喜即苦各一組）共八層，對同一所緣反覆展示認知差異。

Sources：mn1:26.5、mn1:50.5、mn1:74.5、mn1:98.5、mn1:122.5、mn1:146.5、mn1:170.5、mn1:194.7