Madhupiṇḍikasutta (MN 18) — Pāli with word-by-word analysis

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Madhupiṇḍikasutta中部・蜜丸經

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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsakkesuviharatikapilavatthusmiṁnigrodhārāme

Athakhobhagavāpubbaṇhasamayaṁnivāsetvāpattacīvaramādāyakapilavatthuṁpiṇḍāyapāvisi

Kapilavatthusmiṁpiṇḍāyacaritvāpacchābhattaṁpiṇḍapātapaṭikkantoyenamahāvanaṁtenupasaṅkamidivāvihārāya

Mahāvanaṁajjhogāhetvābeluvalaṭṭhikāyamūledivāvihāraṁnisīdi

Daṇḍapāṇipikhosakkojaṅghāvihāraṁanucaṅkamamānoanuvicaramānoyenamahāvanaṁtenupasaṅkami

Mahāvanaṁajjhogāhetvāyenabeluvalaṭṭhikāyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavatāsaddhiṁsammodi

SammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvādaṇḍamolubbhaekamantaṁaṭṭhāsiEkamantaṁṭhitokhodaṇḍapāṇisakkobhagavantaṁetadavoca

kiṁvādīsamaṇokimakkhāyīti

Yathāvādīkhoāvusosadevakelokesamārakesabrahmakesassamaṇabrāhmaṇiyāpajāyasadevamanussāyanakenacilokeviggayhatiṭṭhatiyathācapanakāmehivisaṁyuttaṁviharantaṁtaṁbrāhmaṇaṁakathaṅkathiṁchinnakukkuccaṁbhavābhavevītataṇhaṁsaññānānusenti

evaṁvādīkhoahaṁāvusoevamakkhāyīti

Evaṁvuttedaṇḍapāṇisakkosīsaṁokampetvājivhaṁnillāḷetvātivisākhaṁnalāṭikaṁnalāṭevuṭṭhāpetvādaṇḍamolubbhapakkāmi

Athakhobhagavāsāyanhasamayaṁpaṭisallānāvuṭṭhitoyenanigrodhārāmotenupasaṅkamiupasaṅkamitvāpaññatteāsanenisīdi

Nisajjakhobhagavābhikkhūāmantesi

idhāhaṁbhikkhavepubbaṇhasamayaṁnivāsetvāpattacīvaramādāyakapilavatthuṁpiṇḍāyapāvisiṁ

Kapilavatthusmiṁpiṇḍāyacaritvāpacchābhattaṁpiṇḍapātapaṭikkantoyenamahāvanaṁtenupasaṅkamiṁdivāvihārāya

Mahāvanaṁajjhogāhetvābeluvalaṭṭhikāyamūledivāvihāraṁnisīdiṁ

Daṇḍapāṇipikhobhikkhavesakkojaṅghāvihāraṁanucaṅkamamānoanuvicaramānoyenamahāvanaṁtenupasaṅkami

Mahāvanaṁajjhogāhetvāyenabeluvalaṭṭhikāyenāhaṁtenupasaṅkamiupasaṅkamitvāmayāsaddhiṁsammodi

SammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvādaṇḍamolubbhaekamantaṁaṭṭhāsiEkamantaṁṭhitokhobhikkhavedaṇḍapāṇisakkomaṁetadavoca

kiṁvādīsamaṇokimakkhāyīti

Evaṁvutteahaṁbhikkhavedaṇḍapāṇiṁsakkaṁetadavocaṁ

yathāvādīkhoāvusosadevakelokesamārakesabrahmakesassamaṇabrāhmaṇiyāpajāyasadevamanussāyanakenacilokeviggayhatiṭṭhatiyathācapanakāmehivisaṁyuttaṁviharantaṁtaṁbrāhmaṇaṁakathaṅkathiṁchinnakukkuccaṁbhavābhavevītataṇhaṁsaññānānusenti

evaṁvādīkhoahaṁāvusoevamakkhāyīti

Evaṁvuttebhikkhavedaṇḍapāṇisakkosīsaṁokampetvājivhaṁnillāḷetvātivisākhaṁnalāṭikaṁnalāṭevuṭṭhāpetvādaṇḍamolubbhapakkāmīti

Evaṁvutteaññatarobhikkhubhagavantaṁetadavoca

kiṁvādīpanabhantebhagavāsadevakelokesamārakesabrahmakesassamaṇabrāhmaṇiyāpajāyasadevamanussāyanakenacilokeviggayhatiṭṭhati

Kathañcapanabhantebhagavantaṁkāmehivisaṁyuttaṁviharantaṁtaṁbrāhmaṇaṁakathaṅkathiṁchinnakukkuccaṁbhavābhavevītataṇhaṁsaññānānusentīti

Yatonidānaṁbhikkhupurisaṁpapañcasaññāsaṅkhāsamudācaranti

Etthacenatthiabhinanditabbaṁabhivaditabbaṁajjhositabbaṁ

Esevantorāgānusayānaṁesevantopaṭighānusayānaṁesevantodiṭṭhānusayānaṁesevantovicikicchānusayānaṁesevantomānānusayānaṁesevantobhavarāgānusayānaṁesevantoavijjānusayānaṁesevantodaṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādānaṁ

Etthetepāpakāakusalādhammāaparisesānirujjhantīti

Idamavocabhagavā

Idaṁvatvānasugatouṭṭhāyāsanāvihāraṁpāvisi

Athakhotesaṁbhikkhūnaṁacirapakkantassabhagavatoetadahosi

idaṁkhonoāvusobhagavāsaṅkhittenauddesaṁuddisitvāvitthārenaatthaṁavibhajitvāuṭṭhāyāsanāvihāraṁpaviṭṭho

yatonidānaṁbhikkhupurisaṁpapañcasaññāsaṅkhāsamudācaranti

Etthacenatthiabhinanditabbaṁabhivaditabbaṁajjhositabbaṁ

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etthetepāpakāakusalādhammāaparisesānirujjhantīti

Konukhoimassabhagavatāsaṅkhittenauddesassauddiṭṭhassavitthārenaatthaṁavibhattassavitthārenaatthaṁvibhajeyyāti

Athakhotesaṁbhikkhūnaṁetadahosi

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Pahoticāyasmāmahākaccānoimassabhagavatāsaṅkhittenauddesassauddiṭṭhassavitthārenaatthaṁavibhattassavitthārenaatthaṁvibhajituṁ

Yannūnamayaṁyenāyasmāmahākaccānotenupasaṅkameyyāmaupasaṅkamitvāāyasmantaṁmahākaccānaṁetamatthaṁpaṭipuccheyyāmāti

Athakhotebhikkhūyenāyasmāmahākaccānotenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvāāyasmatāmahākaccānenasaddhiṁsammodiṁsu

SammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁnisīdiṁsuEkamantaṁnisinnākhotebhikkhūāyasmantaṁmahākaccānaṁetadavocuṁ

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yatonidānaṁbhikkhupurisaṁpapañcasaññāsaṅkhāsamudācaranti

Etthacenatthiabhinanditabbaṁabhivaditabbaṁajjhositabbaṁ

Esevantorāgānusayānaṁpe

etthetepāpakāakusalādhammāaparisesānirujjhantīti

Tesaṁnoāvusokaccānaamhākaṁacirapakkantassabhagavatoetadahosi

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Seyyathāpiāvusopurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānomahatorukkhassatiṭṭhatosāravatoatikkammevamūlaṁatikkammakhandhaṁsākhāpalāsesāraṁpariyesitabbaṁmaññeyya

evaṁsampadamidaṁāyasmantānaṁsattharisammukhībhūtetaṁbhagavantaṁatisitvāamheetamatthaṁpaṭipucchitabbaṁmaññatha

Sohāvusobhagavājānaṁjānātipassaṁpassaticakkhubhūtoñāṇabhūtodhammabhūtobrahmabhūtovattāpavattāatthassaninnetāamatassadātādhammassāmītathāgato

Socevapanetassakāloahosiyaṁbhagavantaṁyevaetamatthaṁpaṭipuccheyyātha

Yathāvobhagavābyākareyyatathānaṁdhāreyyāthāti

Addhāvusokaccānabhagavājānaṁjānātipassaṁpassaticakkhubhūtoñāṇabhūtodhammabhūtobrahmabhūtovattāpavattāatthassaninnetāamatassadātādhammassāmītathāgato

Socevapanetassakāloahosiyaṁbhagavantaṁyevaetamatthaṁpaṭipuccheyyāma

Yathānobhagavābyākareyyatathānaṁdhāreyyāma

Apicāyasmāmahākaccānosatthucevasaṁvaṇṇitosambhāvitocaviññūnaṁsabrahmacārīnaṁ

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Vibhajatāyasmāmahākaccānoagaruṁkatvāti

Tenahāvusosuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evamāvusotikhotebhikkhūāyasmatomahākaccānassapaccassosuṁ

Āyasmāmahākaccānoetadavoca

Yaṁkhonoāvusobhagavāsaṅkhittenauddesaṁuddisitvāvitthārenaatthaṁavibhajitvāuṭṭhāyāsanāvihāraṁpaviṭṭho

yatonidānaṁbhikkhupurisaṁpapañcasaññāsaṅkhāsamudācaranti

Etthacenatthiabhinanditabbaṁabhivaditabbaṁajjhositabbaṁesevantorāgānusayānaṁpe

etthetepāpakāakusalādhammāaparisesānirujjhantītiimassakhoahaṁāvusobhagavatāsaṅkhittenauddesassauddiṭṭhassavitthārenaatthaṁavibhattassaevaṁvitthārenaatthaṁājānāmi

Cakkhuñcāvusopaṭiccarūpecauppajjaticakkhuviññāṇaṁtiṇṇaṁsaṅgatiphassophassapaccayāvedanāyaṁvedetitaṁsañjānātiyaṁsañjānātitaṁvitakketiyaṁvitakketitaṁpapañcetiyaṁpapañcetitatonidānaṁpurisaṁpapañcasaññāsaṅkhāsamudācarantiatītānāgatapaccuppannesucakkhuviññeyyesurūpesu

Sotañcāvusopaṭiccasaddecauppajjatisotaviññāṇaṁpe

ghānañcāvusopaṭiccagandhecauppajjatighānaviññāṇaṁpe

jivhañcāvusopaṭiccarasecauppajjatijivhāviññāṇaṁpe

kāyañcāvusopaṭiccaphoṭṭhabbecauppajjatikāyaviññāṇaṁpe

manañcāvusopaṭiccadhammecauppajjatimanoviññāṇaṁtiṇṇaṁsaṅgatiphassophassapaccayāvedanāyaṁvedetitaṁsañjānātiyaṁsañjānātitaṁvitakketiyaṁvitakketitaṁpapañcetiyaṁpapañcetitatonidānaṁpurisaṁpapañcasaññāsaṅkhāsamudācarantiatītānāgatapaccuppannesumanoviññeyyesudhammesu

Sovatāvusocakkhusmiṁsatirūpesaticakkhuviññāṇesatiphassapaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Phassapaññattiyāsativedanāpaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Vedanāpaññattiyāsatisaññāpaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Saññāpaññattiyāsativitakkapaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Vitakkapaññattiyāsatipapañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Sovatāvusosotasmiṁsatisaddesatipe

ghānasmiṁsatigandhesatipe

jivhāyasatirasesatipe

kāyasmiṁsatiphoṭṭhabbesatipe

manasmiṁsatidhammesatimanoviññāṇesatiphassapaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Phassapaññattiyāsativedanāpaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Vedanāpaññattiyāsatisaññāpaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Saññāpaññattiyāsativitakkapaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Vitakkapaññattiyāsatipapañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁpaññāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Sovatāvusocakkhusmiṁasatirūpeasaticakkhuviññāṇeasatiphassapaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Phassapaññattiyāasativedanāpaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Vedanāpaññattiyāasatisaññāpaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Saññāpaññattiyāasativitakkapaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Vitakkapaññattiyāasatipapañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Sovatāvusosotasmiṁasatisaddeasatipe

ghānasmiṁasatigandheasatipe

jivhāyaasatiraseasatipe

kāyasmiṁasatiphoṭṭhabbeasatipe

manasmiṁasatidhammeasatimanoviññāṇeasatiphassapaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Phassapaññattiyāasativedanāpaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Vedanāpaññattiyāasatisaññāpaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Saññāpaññattiyāasativitakkapaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Vitakkapaññattiyāasatipapañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁpaññāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

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Ākaṅkhamānācapanatumheāyasmantobhagavantaṁyevaupasaṅkamitvāetamatthaṁpaṭipuccheyyātha

Yathāvobhagavābyākarotitathānaṁdhāreyyāthāti

AthakhotebhikkhūāyasmatomahākaccānassabhāsitaṁabhinanditvāanumoditvāuṭṭhāyāsanāyenabhagavātenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiṁsuEkamantaṁnisinnākhotebhikkhūbhagavantaṁetadavocuṁ

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etthetepāpakāakusalādhammāaparisesānirujjhantīti

Tesaṁnobhanteamhākaṁacirapakkantassabhagavatoetadahosi

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Etthacenatthiabhinanditabbaṁabhivaditabbaṁajjhositabbaṁ

Etthetepāpakāakusalādhammāaparisesānirujjhantīti

Konukhoimassabhagavatāsaṅkhittenauddesassauddiṭṭhassavitthārenaatthaṁavibhattassavitthārenaatthaṁvibhajeyyāti

Tesaṁnobhanteamhākaṁetadahosi

ayaṁkhoāyasmāmahākaccānosatthucevasaṁvaṇṇitosambhāvitocaviññūnaṁsabrahmacārīnaṁpahoticāyasmāmahākaccānoimassabhagavatāsaṅkhittenauddesassauddiṭṭhassavitthārenaatthaṁavibhattassavitthārenaatthaṁvibhajituṁyannūnamayaṁyenāyasmāmahākaccānotenupasaṅkameyyāmaupasaṅkamitvāāyasmantaṁmahākaccānaṁetamatthaṁpaṭipuccheyyāmāti

Athakhomayaṁbhanteyenāyasmāmahākaccānotenupasaṅkamimhaupasaṅkamitvāāyasmantaṁmahākaccānaṁetamatthaṁpaṭipucchimha

Tesaṁnobhanteāyasmatāmahākaccānenaimehiākārehiimehipadehiimehibyañjanehiatthovibhattoti

Paṇḍitobhikkhavemahākaccānomahāpaññobhikkhavemahākaccāno

Mañcepitumhebhikkhaveetamatthaṁpaṭipuccheyyāthaahampitaṁevamevaṁbyākareyyaṁyathātaṁmahākaccānenabyākataṁ

EsocevetassaatthoEvañcanaṁdhārethāti

Evaṁvutteāyasmāānandobhagavantaṁetadavoca

seyyathāpibhantepurisojighacchādubbalyaparetomadhupiṇḍikaṁadhigaccheyyasoyatoyatosāyeyyalabhethevasādurasaṁasecanakaṁ

Evamevakhobhantecetasobhikkhudabbajātikoyatoyatoimassadhammapariyāyassapaññāyaatthaṁupaparikkheyyalabhethevaattamanataṁlabhethevacetasopasādaṁ

Konāmoayaṁbhantedhammapariyāyoti

Tasmātihatvaṁānandaimaṁdhammapariyāyaṁmadhupiṇḍikapariyāyotvevanaṁdhārehīti

Idamavocabhagavā

Attamanoāyasmāānandobhagavatobhāsitaṁabhinandīti

Madhupiṇḍikasuttaṁniṭṭhitaṁaṭṭhamaṁ

Chinese

AI如是我聞

AI一時，世尊住在釋迦族迦毘羅衛城的尼拘陀園。

AI於是，世尊在上午時分，著衣、持缽與袈裟，進入迦毘羅衛城托缽乞食。

AI在迦毘羅衛城托缽行乞後，飯後自乞食歸來，（世尊）前往大林，以作晝住。

AI釋迦族的持杖者（Daṇḍapāṇī）也正散步漫遊，前往大林。

AI深入大林後，（持杖者）前往木蘋果樹苗處，前往世尊所在處，趨近後與世尊相互問候。

AI「沙門宣說什麼教義？宣講什麼？」

AI「友，如此宣說者，在含天神、魔羅、梵天的世界，在含沙門婆羅門、天神與人的眾生中，不與世間任何人爭論而安住。且如此：對於離欲而住的婆羅門，無疑惑、斷除悔惡、於諸有離渴愛——諸想不隨眠。」

AI「道友，我確實是如此持論者、如此宣說者。」

AI如此說後，手持杖的釋迦族人搖了搖頭，伸出舌頭，在額頭上揚起三叉形的怒紋，倚著手杖，離去了。

AI然後，世尊於傍晚時分從獨處禪居出來，前往尼拘陀園，到達後在備好的座位上坐下。

AI坐下後，世尊對比丘們說道。

AI「諸比丘，今晨，我著衣持缽，進入迦毘羅衛城乞食。」

AI在迦毘羅衛城乞食托缽後，飯食已畢，從乞食返回，前往大林，為了白晝禪居。

AI深入大林，在木蘋果幼樹的根下坐下，作白晝禪居。

AI諸比丘，手持杖的釋迦族人也正在散步漫行，前往了大林。

AI深入大林，（他）朝木蘋果幼樹、朝我所在之處前來，到達後與我互相寒暄問候。

AI諸比丘，交換了令人愉快、值得憶念的談話後，手持杖的釋迦族人倚著手杖站在一旁。站在一旁的他向我說了這話。

AI「這沙門持何教義？宣說什麼？」

AI如此說了之後，比丘們，我對持杖者說了這話：

AI「朋友，確實，持如此教義者，在含天神、魔羅、梵天，連同沙門婆羅門、天人的世間中，不與任何人爭論而住立。又，對於那位離諸欲而住、無疑惑、斷除疑慮、於諸有中離渴愛的婆羅門，諸想不隨眠。」

AI「朋友，我確實是持如此見解者、如此宣說者。」

AI如此說了之後，比丘們，持杖者搖著頭，伸出舌頭，在額頭上揚起三叉怪臉，倚著拐杖離去了。

AI如此說了之後，某位比丘對世尊說了這話：

AI「大德，那世尊持何教義，能在含天神、魔羅、梵天，連同沙門婆羅門、天人的世間中，不與任何人爭論而住立？」

AI「大德，又如何——世尊被稱為那位：離欲而住、無疑惑、斷除疑慮、於諸有中離渴愛、諸想〔……〕的婆羅門？」（t14 未在提供資料中，段義不完整）

AI「比丘，從何因緣，戲論想分別便侵擾人？」

AI「若此處無應欣喜者、應迎接者、應執取者——」

AI就這是貪隨眠的終結，就這是瞋恚隨眠的終結，就這是見隨眠的終結，就這是疑隨眠的終結，就這是慢隨眠的終結，就這是有貪隨眠的終結，就這是無明隨眠的終結，就這是取杖、取刀、諍論、爭執、爭辯、互相辱罵、離間語與妄語的終結。

AI在此，這些惡的、不善的諸法，無餘滅盡。

AI世尊說了這些。

AI善逝說了此後，從座位起身，進入了精舍。

AI然後，世尊離去不久後，那些比丘們生起了這個念頭：

AI賢友們，世尊只是簡略地宣說了概要，未詳細分析義理，便從座位起身進入了精舍。

AI比丘，從何緣由，妄想增殖的想與概念分類，湧現於人？

AI在此，若沒有應被歡喜的、應被迎接的、應被執著的，

AI就這是貪隨眠的終結……（省略，以下同前文）

AI在此，這些惡的、不善的諸法，無餘滅盡。

AI「究竟是誰，能為此世尊所簡略宣說、尚未詳加分析義理的略說，詳細地分析其義理呢？」

AI於是，那些比丘們生起了這樣的念頭：

AI此具壽摩訶迦旃延確實既受師長（世尊）稱讚，亦受智慧同梵行者們推崇；

AI具壽摩訶迦旃延能夠為此世尊所簡略宣說、尚未詳加分析的略說，詳細地分析其義理。

AI讓我們前往具壽摩訶迦旃延所在之處，前往後請問具壽摩訶迦旃延此義。

AI於是，那些比丘們前往具壽摩訶迦旃延所在之處，前往後與具壽摩訶迦旃延互相問候。

AI進行愉快令人難忘的談話後，坐在一旁。那些比丘坐在一旁後，對具壽摩訶迦旃延如此說道：

AI「尊者迦旃延，世尊確實（對我們）簡略宣說略說後，未詳加分析義理，便從座位起身，進入了精舍。

AI比丘，從何緣起，戲論想數向人現行？

AI若此處沒有應歡喜的、應迎接的、應執著的，

AI這便是（諸）貪的潛在傾向……的終點。（pe 為略符，後文省略）

AI在此，這些惡劣不善之法無餘滅盡。」（引文終）

AI諸賢友，迦旃延，在世尊剛離去之後，我們生起了這個念頭：

AI諸賢友，確實，世尊以簡略作略說之後，未詳廣分析其義，便從座起立，進入了精舍。

AI由何因緣，比丘，戲論想稱向一人說及？

AI若在此沒有應隨喜、應迎接、應執取之物，

AI這便是（諸）貪的潛在傾向……的終點。（pe 為略符，後文省略）

AI在此，這些惡劣不善之法無餘滅盡。」（引文終）

AI究竟誰能對世尊以簡略宣說、未詳廣分析的此義，作詳廣的分析呢？

AI諸賢友，迦旃延，我們生起了這個念頭：

AI此尊者摩訶迦旃延確實受到師的讚許，且為智者同梵行者們所推崇；而尊者摩訶迦旃延亦能對世尊以簡略宣說、未曾詳析之教示，詳細地析解其義。

AI我們應前往尊者摩訶迦旃延之處，前往後向尊者摩訶迦旃延請問此義。

AI〔眾比丘如是議決，遂前往〕摩訶迦旃延〔尊者處〕。

AI諸友，猶如一人欲求心材、搜求心材而行走尋覓，走到一棵立著的大樹、有心材之樹，越過了根部，越過了樹幹，卻以為應在枝葉中尋求心材。

AI諸尊者，師現前在此，你們以為越過彼世尊而向我們詢問此義，這樣妥當嗎？

AI諸友，彼世尊確實知者而知、見者而見，成為眼、成為智、成為法、成為梵，是義的宣說者與演說者，引向不死的引導者與施予者，法主——如來。

AI彼確實正是時機——你們應直接向世尊請問此義。

AI如同世尊當如何解答你們，如是（解答）此義。

AI迦旃延，彼世尊知者而知、見者而見，成為眼、成為智、成為法、成為梵，是義的宣說者與演說者，引向不死的引導者與施予者，法主——如來。

AI彼確實正是時機——我們應直接向世尊請問此義。

AI如同世尊所會回答的那樣，我們便如此受持

AI況且，具壽摩訶迦旃延正是被師（世尊）所讚揚，也被智慧的同梵行者們所敬重

AI而且，具壽摩訶迦旃延有能力，對於世尊以簡略宣說、而未廣詳分析其義的這一提示，以廣詳方式分析其義

AI（請）摩訶迦旃延不嫌麻煩（地為我們解說）

AI「那麼，諸位賢友，請聽，好好地作意」

AI「是的，賢友」，那些比丘們確實回應了具壽摩訶迦旃延

AI具壽摩訶迦旃延說道：

AI諸位賢友，世尊以簡略宣說了提示，未廣詳分析其義，便從座位起身，進入了精舍

AI（是：）從何因緣，比丘，戲論想分別加諸於一個人

AI在此，如果沒有任何應歡迎的、應贊同的、應執取的，這便是貪的隨眠……（以下略）的終結

AI「『此處，這些惡的、不善的法無有餘留。』友！世尊以簡略宣說而未詳加分析的這段開示，我就是這樣詳細地了知其義涵。」

AI緣眼與諸色，眼識生起；三者和合，觸生起；以觸為緣，受生起。凡所感受的，即被想知；凡被想知的，即被思惟；凡被思惟的，即被戲論增殖。凡被戲論增殖的，過去、未來、現在眼所識知的諸色，便向此人充塞著戲論想的增殖。

AI緣耳與諸聲，耳識生起……（以下同前段，省略）

AI緣鼻與諸香，鼻識生起……（以下同前段，省略）

AI緣舌與諸味，舌識生起……（以下同前段，省略）

AI緣身與諸所觸，身識生起……（以下同前段，省略）

AI緣意與諸法，意識生起；三者和合，觸生起；以觸為緣，受生起。凡所感受的，即被想知；凡被想知的，即被思惟；凡被思惟的，即被戲論增殖。凡被戲論增殖的，過去、未來、現在意所識知的諸法，便向此人充塞著戲論想的增殖。

AI彼在眼存在、色存在、眼識存在時，會施設「觸」的概念——此事可能存在。

AI觸之施設存在時，會施設「受」的概念——此事可能存在。

AI受之施設存在時，會施設「想」的概念——此事可能存在。

AI想的概念存在時，（人）便會宣說思惟的概念——此情況確實存在。

AI思惟的概念存在時，（人）便會宣說「被戲論—想—計數所侵擾」的概念——此情況確實存在。

AI彼（人）在耳（根）存在、聲音存在之時……（以下省略，同前）

AI鼻（根）存在、氣味存在之時……（以下省略，同前）

AI舌（根）存在、味道存在之時……（以下省略，同前）

AI身（根）存在、可觸之物（觸塵）存在之時……（以下省略，同前）

AI意（根）存在、諸法（法境）存在、意識存在之時，（人）便會宣說觸的概念——此情況確實存在。

AI觸的概念存在時，（人）便會宣說受的概念——此情況確實存在。

AI受的概念存在時，（人）便會宣說想的概念——此情況確實存在。

AI想的概念存在時，（人）便會宣說思惟的概念——此情況確實存在。

AI有思惟概念存在時，（則）宣說戲論想計現行之概念——此乃確有之事。

AI彼（人），若眼不存在、具色相（之法）不存在、眼識不存在，（則）宣說觸之概念——此事不存在（此乃不可能之事）。

AI觸之概念施設不存在時，（則）宣說受之概念施設——此事不存在。

AI受之概念施設不存在時，（則）宣說想之概念施設——此事不存在。

AI想之概念施設不存在時，（則）宣說思惟概念施設——此事不存在。

AI思惟概念施設不存在時，（則）宣說戲論想計現行之概念施設——此事不存在。

AI彼（人），若（耳）流不存在、聲不存在……（以下略，pe）

AI若鼻不存在、香不存在……（以下略，pe）

AI若舌不存在、味不存在……（以下略，pe）

AI若身不存在、所觸境不存在……（以下略，pe）

AI若意根不存在、諸法不存在、意識不存在，（有人）將施設「觸的施設」，此種情況並不存在。

AI若觸的施設不存在，（有人）將施設「受的施設」，此種情況並不存在。

AI若受的施設不存在，（有人）將施設「想的施設」，此種情況並不存在。

AI若想的施設不存在，（有人）將施設「尋的施設」，此種情況並不存在。

AI若尋的施設不存在，（有人）將施設「戲論想行充斥的施設」，此種情況並不存在。

AI賢友們！（我們的）世尊確實簡略宣說了綱要，未詳細解析義理，便從座起身，進入精舍。

AI比丘！由何因緣，戲論想行縈繞一人——若於此沒有應被歡喜、應被歡迎、應被執取的，這就是貪隨眠（等）的終結……（以下省略）

AI「……於此，這些惡的、不善的法，無餘地（止息）。」賢友們！對於世尊所簡略宣說、未詳細解析義理的綱要，我如此詳細地了知其義理。

AI若諸尊者有意，應當親自前往世尊那裡，請教此義理。

AI「依照世尊如何回答，如實（銘記）之。」

AI那時，那些比丘們對尊者摩訶迦旃延所說之語歡喜讚同，從座位起身，前往世尊所在之處；走近之後，頂禮世尊，坐於一旁。那些比丘們坐於一旁，如此對世尊說道。

AI「尊者，世尊以簡短略示宣說之後，未加以詳細分析義理，從座位起身進入了精舍：」

AI「比丘，從何因緣，戲論想分別侵擾一人？」

AI「若在此處，沒有應被歡喜讚歎的、應被歡迎讚頌的、應被執取依附的，」

AI「此即是貪隨眠……（等之）終結。」

AI「在此，這些惡的、不善的諸法便無餘滅盡。」

AI「尊者，在世尊剛剛離去之後，對我們生起了這樣的念頭：」

AI「『道友們，世尊以簡短略示宣說之後，未加以詳細分析義理，從座位起身進入了精舍——』」

AI「『比丘，從何因緣，戲論想分別侵擾一人？』」

AI「『若在此處，沒有應被歡喜讚歎的、應被歡迎讚頌的、應被執取依附的，』」

AI此正是貪隨眠的終結，此正是瞋恚隨眠的終結，此正是見隨眠的終結，此正是疑隨眠的終結，此正是慢隨眠的終結，此正是有貪隨眠的終結，此正是無明隨眠的終結，此正是執杖持刀、爭吵諍論、相互辱罵、離間語與妄語的終結。

AI在此，這些惡的、不善的諸法得以無餘地（滅盡）。

AI「究竟是誰能以詳細（方式）解說——世尊所簡略宣說之綱目、那尚未被廣加分別的——其義呢？」

AI大德！我們（眾比丘）心中生起了這樣的念頭：

AI「此尊者摩訶迦旃延確實受到導師（世尊）的稱讚，亦受到智者梵行同修們的尊重，而尊者摩訶迦旃延能夠廣加分別世尊所簡略宣說之綱目的義理——那尚未被廣加分別之義。我們應前往尊者摩訶迦旃延所在之處，前往後向尊者摩訶迦旃延請問此義。」

AI大德！於是我們前往了尊者摩訶迦旃延所在之處，前往後向尊者摩訶迦旃延請問了此義。

AI大德！尊者摩訶迦旃延以這些方式、以這些語句、以這些文字，廣加分別了此義。

AI諸比丘！摩訶迦旃延是有智慧的。諸比丘！摩訶迦旃延是具大慧的。

AI諸比丘！若汝等來請問我此義，我亦將如摩訶迦旃延所作答的，作同樣的回答。

AI此正是其義；如此而（應）銘記之。

AI如是說後，尊者阿難對世尊說道。

AI大德，就好比一個為飢餓與虛弱所苦的人，若得到一個蜜團，無論從哪處品嚐，便能得到純粹的甘美之味。

AI大德，亦復如是，有能力的比丘，從任何角度審察此法門的義理而得以知見，便能得到滿足，便能得到心之淨信。

AI「大德，此法門名為何？」

AI故於此，阿難，此法門……（t5、t7 缺失，依現有資料無法完整重構句意）

AI世尊說了這話。

AI尊者阿難心生歡喜，隨喜世尊所說。

AI蜜球經第八，圓滿。

Study

AIChapter summary

本經以世尊在迦毘羅衛大林獨禪時、與手持杖的釋迦族人丹達巴尼相遇為開場。對方問「沙門持何論」，世尊答以：不與世間任何人爭諍，且渴愛已斷之人，諸想不再隨逐於他。丹達巴尼搖頭離去，不置一詞。傍晚世尊回僧園，向比丘們復述此事，僅簡要宣說「從何緣由，戲論想的增殖侵擾一人」及七種隨眠滅盡的綱領，隨即入室未加展開。比丘們困惑，轉請摩訶迦旃延詳解。迦旃延以六根為軸，闡明由根境識生觸、觸緣受、受引想、想引思惟、思惟引發戲論增殖的鏈結，並正反析示：諸緣具足則戲論生，諸緣缺失則戲論不生。比丘們回稟世尊，世尊印可並稱迦旃延具大慧。尊者阿難以「蜜球」比喻此法門從任何角度品味皆甘甜，世尊即以此命名本經。

AI句式：根境識三和合→五步鏈→戲論增殖（papañcasaññāsaṅkhā）現行

根境識三和合生觸，觸→受→想→思惟→戲論增殖；此鏈正向成立時戲論侵擾，逆向（根境識不存在）時鏈斷，戲論不起。迦旃延以正、負兩式對照闡明。

AI詞組：三重「應…」否定格（abhinanditabba / abhivaditabba / ajjhositabba）→七隨眠無餘滅

若此處無「應歡喜、應迎接、應執著」之物，貪、瞋恚、見、疑、慢、有貪、無明等七隨眠，以及諸惡不善法，便無餘滅盡。三詞均為 gerundive（義務分詞）否定式，構成本經核心斷惑公式。

AI詞：madhupiṇḍikā（蜜球）——喻依命名與迦旃延廣解略示獲印可

阿難以蜜球為喻：有能力的比丘從任何角度審察此法門皆得心之淨信。世尊印可迦旃延之廣解，謂其答與己答無異，本經因此以「蜜球」命名。