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Sallekhasutta中部・削減經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

AthakhoāyasmāmahācundosāyanhasamayaṁpaṭisallānāvuṭṭhitoyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiEkamantaṁnisinnokhoāyasmāmahācundobhagavantaṁetadavoca

yāimābhanteanekavihitādiṭṭhiyolokeuppajjanti

attavādapaṭisaṁyuttāvālokavādapaṭisaṁyuttāvā

ādimevanukhobhantebhikkhunomanasikarotoevametāsaṁdiṭṭhīnaṁpahānaṁhotievametāsaṁdiṭṭhīnaṁpaṭinissaggohotīti

Yāimācundaanekavihitādiṭṭhiyolokeuppajjanti

attavādapaṭisaṁyuttāvālokavādapaṭisaṁyuttāvā

yatthacetādiṭṭhiyouppajjantiyatthacaanusentiyatthacasamudācarantitaṁnetaṁmamanesohamasminamesoattātievametaṁyathābhūtaṁsammappaññāpassatoevametāsaṁdiṭṭhīnaṁpahānaṁhotievametāsaṁdiṭṭhīnaṁpaṭinissaggohoti

Ṭhānaṁkhopanetaṁcundavijjatiyaṁidhekaccobhikkhuviviccevakāmehiviviccaakusalehidhammehisavitakkaṁsavicāraṁvivekajaṁpītisukhaṁpaṭhamaṁjhānaṁupasampajjavihareyya

Tassaevamassa

sallekhenaviharāmīti

Nakhopanetecundaariyassavinayesallekhāvuccanti

Diṭṭhadhammasukhavihārāeteariyassavinayevuccanti

Ṭhānaṁkhopanetaṁcundavijjatiyaṁidhekaccobhikkhuvitakkavicārānaṁvūpasamāajjhattaṁsampasādanaṁcetasoekodibhāvaṁavitakkaṁavicāraṁsamādhijaṁpītisukhaṁdutiyaṁjhānaṁupasampajjavihareyya

Tassaevamassa

sallekhenaviharāmīti

Nakhopanetecundaariyassavinayesallekhāvuccanti

Diṭṭhadhammasukhavihārāeteariyassavinayevuccanti

Ṭhānaṁkhopanetaṁcundavijjatiyaṁidhekaccobhikkhupītiyācavirāgāupekkhakocavihareyyasatocasampajānosukhañcakāyenapaṭisaṁvedeyyayaṁtaṁariyāācikkhantiupekkhakosatimāsukhavihārītitatiyaṁjhānaṁupasampajjavihareyya

Tassaevamassa

sallekhenaviharāmīti

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Ṭhānaṁkhopanetaṁcundavijjatiyaṁidhekaccobhikkhusukhassacapahānādukkhassacapahānāpubbevasomanassadomanassānaṁatthaṅgamāadukkhamasukhaṁupekkhāsatipārisuddhiṁcatutthaṁjhānaṁupasampajjavihareyya

Tassaevamassa

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Ṭhānaṁkhopanetaṁcundavijjatiyaṁidhekaccobhikkhusabbasorūpasaññānaṁsamatikkamāpaṭighasaññānaṁatthaṅgamānānattasaññānaṁamanasikārāanantoākāsotiākāsānañcāyatanaṁupasampajjavihareyya

Tassaevamassa

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Santāetevihārāariyassavinayevuccanti

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Tassaevamassa

sallekhenaviharāmīti

Nakhopanetecundaariyassavinayesallekhāvuccanti

Santāetevihārāariyassavinayevuccanti

1Sallekhapariyāya

Idhakhopanavocundasallekhokaraṇīyo

Parevihiṁsakābhavissantimayametthaavihiṁsakābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Parepāṇātipātībhavissantimayametthapāṇātipātāpaṭiviratābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Pareadinnādāyībhavissantimayametthaadinnādānāpaṭiviratābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

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Paremusāvādībhavissantimayametthamusāvādāpaṭiviratābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Parepisuṇavācābhavissantimayametthapisuṇāyavācāyapaṭiviratābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Parepharusavācābhavissantimayametthapharusāyavācāyapaṭiviratābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Paresamphappalāpībhavissantimayametthasamphappalāpāpaṭiviratābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

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Parebyāpannacittābhavissantimayametthaabyāpannacittābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

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Paremaccharībhavissantimayametthaamaccharībhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Paresaṭhābhavissantimayametthaasaṭhābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Paremāyāvībhavissantimayametthaamāyāvībhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Parethaddhābhavissantimayametthaatthaddhābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Pareatimānībhavissantimayametthaanatimānībhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Paredubbacābhavissantimayametthasuvacābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Parepāpamittābhavissantimayametthakalyāṇamittābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Parepamattābhavissantimayametthaappamattābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Pareassaddhābhavissantimayametthasaddhābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Pareahirikābhavissantimayametthahirimanābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Pareanottāpībhavissantimayametthaottāpībhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Pareappassutābhavissantimayametthabahussutābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Parekusītābhavissantimayametthaāraddhavīriyābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Paremuṭṭhassatībhavissantimayametthaupaṭṭhitassatībhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Pareduppaññābhavissantimayametthapaññāsampannābhavissāmātisallekhokaraṇīyo

Paresandiṭṭhiparāmāsīādhānaggāhīduppaṭinissaggībhavissantimayametthaasandiṭṭhiparāmāsīanādhānaggāhīsuppaṭinissaggībhavissāmātisallekhokaraṇīyo

2Cittupapādapariyāya

Cittuppādampikhoahaṁcundakusalesudhammesubahukāraṁvadāmikopanavādokāyenavācāyaanuvidhīyanāsu

Tasmātihacundaparevihiṁsakābhavissantimayametthaavihiṁsakābhavissāmāticittaṁuppādetabbaṁ

Parepāṇātipātībhavissantimayametthapāṇātipātāpaṭiviratābhavissāmāticittaṁuppādetabbaṁpe

paresandiṭṭhiparāmāsīādhānaggāhīduppaṭinissaggībhavissantimayametthaasandiṭṭhiparāmāsīanādhānaggāhīsuppaṭinissaggībhavissāmāticittaṁuppādetabbaṁ

3Parikkamanapariyāya

Seyyathāpicundavisamomaggoassatassaaññosamomaggoparikkamanāya

seyyathāvāpanacundavisamaṁtitthaṁassatassaaññaṁsamaṁtitthaṁparikkamanāya

evamevakhocundavihiṁsakassapurisapuggalassaavihiṁsāhotiparikkamanāyapāṇātipātissapurisapuggalassapāṇātipātāveramaṇīhotiparikkamanāyaadinnādāyissapurisapuggalassaadinnādānāveramaṇīhotiparikkamanāyaabrahmacārissapurisapuggalassaabrahmacariyāveramaṇīhotiparikkamanāyamusāvādissapurisapuggalassamusāvādāveramaṇīhotiparikkamanāyapisuṇavācassapurisapuggalassapisuṇāyavācāyaveramaṇīhotiparikkamanāyapharusavācassapurisapuggalassapharusāyavācāyaveramaṇīhotiparikkamanāyasamphappalāpissapurisapuggalassasamphappalāpāveramaṇīhotiparikkamanāyaabhijjhālussapurisapuggalassaanabhijjhāhotiparikkamanāyabyāpannacittassapurisapuggalassaabyāpādohotiparikkamanāya

Micchādiṭṭhissapurisapuggalassasammādiṭṭhihotiparikkamanāyamicchāsaṅkappassapurisapuggalassasammāsaṅkappohotiparikkamanāyamicchāvācassapurisapuggalassasammāvācāhotiparikkamanāyamicchākammantassapurisapuggalassasammākammantohotiparikkamanāyamicchāājīvassapurisapuggalassasammāājīvohotiparikkamanāyamicchāvāyāmassapurisapuggalassasammāvāyāmohotiparikkamanāyamicchāsatissapurisapuggalassasammāsatihotiparikkamanāyamicchāsamādhissapurisapuggalassasammāsamādhihotiparikkamanāyamicchāñāṇissapurisapuggalassasammāñāṇaṁhotiparikkamanāyamicchāvimuttissapurisapuggalassasammāvimuttihotiparikkamanāya

Thinamiddhapariyuṭṭhitassapurisapuggalassavigatathinamiddhatāhotiparikkamanāyauddhatassapurisapuggalassaanuddhaccaṁhotiparikkamanāyavicikicchissapurisapuggalassatiṇṇavicikicchatāhotiparikkamanāyakodhanassapurisapuggalassaakkodhohotiparikkamanāyaupanāhissapurisapuggalassaanupanāhohotiparikkamanāyamakkhissapurisapuggalassaamakkhohotiparikkamanāyapaḷāsissapurisapuggalassaapaḷāsohotiparikkamanāyaissukissapurisapuggalassaanissukitāhotiparikkamanāyamaccharissapurisapuggalassaamacchariyaṁhotiparikkamanāyasaṭhassapurisapuggalassaasāṭheyyaṁhotiparikkamanāyamāyāvissapurisapuggalassaamāyāhotiparikkamanāyathaddhassapurisapuggalassaatthaddhiyaṁhotiparikkamanāyaatimānissapurisapuggalassaanatimānohotiparikkamanāyadubbacassapurisapuggalassasovacassatāhotiparikkamanāyapāpamittassapurisapuggalassakalyāṇamittatāhotiparikkamanāyapamattassapurisapuggalassaappamādohotiparikkamanāyaassaddhassapurisapuggalassasaddhāhotiparikkamanāyaahirikassapurisapuggalassahirīhotiparikkamanāyaanottāpissapurisapuggalassaottappaṁhotiparikkamanāyaappassutassapurisapuggalassabāhusaccaṁhotiparikkamanāyakusītassapurisapuggalassavīriyārambhohotiparikkamanāyamuṭṭhassatissapurisapuggalassaupaṭṭhitassatitāhotiparikkamanāyaduppaññassapurisapuggalassapaññāsampadāhotiparikkamanāyasandiṭṭhiparāmāsiādhānaggāhiduppaṭinissaggissapurisapuggalassaasandiṭṭhiparāmāsianādhānaggāhisuppaṭinissaggitāhotiparikkamanāya

4Uparibhāgapariyāya

Seyyathāpicundayekeciakusalādhammāsabbeteadhobhāgaṅgamanīyāyekecikusalādhammāsabbeteuparibhāgaṅgamanīyā

evamevakhocundavihiṁsakassapurisapuggalassaavihiṁsāhotiuparibhāgāyapāṇātipātissapurisapuggalassapāṇātipātāveramaṇīhotiuparibhāgāyape

sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggāhiduppaṭinissaggissapurisapuggalassaasandiṭṭhiparāmāsianādhānaggāhisuppaṭinissaggitāhotiuparibhāgāya

5Parinibbānapariyāya

Sovatacundaattanāpalipapalipannoparaṁpalipapalipannaṁuddharissatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Sovatacundaattanāapalipapalipannoparaṁpalipapalipannaṁuddharissatītiṭhānametaṁvijjati

Sovatacundaattanāadantoavinītoaparinibbutoparaṁdamessativinessatiparinibbāpessatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Sovatacundaattanādantovinītoparinibbutoparaṁdamessativinessatiparinibbāpessatītiṭhānametaṁvijjati

Evamevakhocundavihiṁsakassapurisapuggalassaavihiṁsāhotiparinibbānāyapāṇātipātissapurisapuggalassapāṇātipātāveramaṇīhotiparinibbānāya

Adinnādāyissapurisapuggalassaadinnādānāveramaṇīhotiparinibbānāya

Abrahmacārissapurisapuggalassaabrahmacariyāveramaṇīhotiparinibbānāya

Musāvādissapurisapuggalassamusāvādāveramaṇīhotiparinibbānāya

Pisuṇavācassapurisapuggalassapisuṇāyavācāyaveramaṇīhotiparinibbānāya

Pharusavācassapurisapuggalassapharusāyavācāyaveramaṇīhotiparinibbānāya

Samphappalāpissapurisapuggalassasamphappalāpāveramaṇīhotiparinibbānāya

Abhijjhālussapurisapuggalassaanabhijjhāhotiparinibbānāya

Byāpannacittassapurisapuggalassaabyāpādohotiparinibbānāya

Micchādiṭṭhissapurisapuggalassasammādiṭṭhihotiparinibbānāya

Micchāsaṅkappassapurisapuggalassasammāsaṅkappohotiparinibbānāya

Micchāvācassapurisapuggalassasammāvācāhotiparinibbānāya

Micchākammantassapurisapuggalassasammākammantohotiparinibbānāya

Micchāājīvassapurisapuggalassasammāājīvohotiparinibbānāya

Micchāvāyāmassapurisapuggalassasammāvāyāmohotiparinibbānāya

Micchāsatissapurisapuggalassasammāsatihotiparinibbānāya

Micchāsamādhissapurisapuggalassasammāsamādhihotiparinibbānāya

Micchāñāṇissapurisapuggalassasammāñāṇaṁhotiparinibbānāya

Micchāvimuttissapurisapuggalassasammāvimuttihotiparinibbānāya

Thinamiddhapariyuṭṭhitassapurisapuggalassavigatathinamiddhatāhotiparinibbānāya

Uddhatassapurisapuggalassaanuddhaccaṁhotiparinibbānāya

Vicikicchissapurisapuggalassatiṇṇavicikicchatāhotiparinibbānāya

Kodhanassapurisapuggalassaakkodhohotiparinibbānāya

Upanāhissapurisapuggalassaanupanāhohotiparinibbānāya

Makkhissapurisapuggalassaamakkhohotiparinibbānāya

Paḷāsissapurisapuggalassaapaḷāsohotiparinibbānāya

Issukissapurisapuggalassaanissukitāhotiparinibbānāya

Maccharissapurisapuggalassaamacchariyaṁhotiparinibbānāya

Saṭhassapurisapuggalassaasāṭheyyaṁhotiparinibbānāya

Māyāvissapurisapuggalassaamāyāhotiparinibbānāya

Thaddhassapurisapuggalassaatthaddhiyaṁhotiparinibbānāya

Atimānissapurisapuggalassaanatimānohotiparinibbānāya

Dubbacassapurisapuggalassasovacassatāhotiparinibbānāya

Pāpamittassapurisapuggalassakalyāṇamittatāhotiparinibbānāya

Pamattassapurisapuggalassaappamādohotiparinibbānāya

Assaddhassapurisapuggalassasaddhāhotiparinibbānāya

Ahirikassapurisapuggalassahirīhotiparinibbānāya

Anottāpissapurisapuggalassaottappaṁhotiparinibbānāya

Appassutassapurisapuggalassabāhusaccaṁhotiparinibbānāya

Kusītassapurisapuggalassavīriyārambhohotiparinibbānāya

Muṭṭhassatissapurisapuggalassaupaṭṭhitassatitāhotiparinibbānāya

Duppaññassapurisapuggalassapaññāsampadāhotiparinibbānāya

Sandiṭṭhiparāmāsiādhānaggāhiduppaṭinissaggissapurisapuggalassaasandiṭṭhiparāmāsianādhānaggāhisuppaṭinissaggitāhotiparinibbānāya

Itikhocundadesitomayāsallekhapariyāyodesitocittuppādapariyāyodesitoparikkamanapariyāyodesitouparibhāgapariyāyodesitoparinibbānapariyāyo

Yaṁkhocundasatthārākaraṇīyaṁsāvakānaṁhitesināanukampakenaanukampaṁupādāyakataṁvotaṁmayā

Etānicundarukkhamūlānietānisuññāgārānijhāyathacundamāpamādatthamāpacchāvippaṭisārinoahuvatthaayaṁkhoamhākaṁanusāsanīti

Idamavocabhagavā

Attamanoāyasmāmahācundobhagavatobhāsitaṁabhinandīti

Catuttālīsapadāvuttā

sandhayopañcadesitā

Sallekhonāmasuttanto

gambhīrosāgarūpamoti

Sallekhasuttaṁniṭṭhitaṁaṭṭhamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城，於給孤獨長者的祇陀林園中。
AI爾時，尊者摩訶純陀於傍晚從獨處靜修中出來，前往世尊所在之處；到達後頂禮世尊，坐於一旁。坐於一旁的尊者摩訶純陀對世尊如此說道：
AI「尊師，那些在世間生起的種種見——
AI不論是有關我論的，或是有關世界論的，
AI尊師，一位比丘從最初就如此作意，確實是否便能實現對這些見的捨棄與捨離？」
AI「純陀，那些在世間生起的種種見——
AI不論是有關我論的，或是有關世界論的，
AI凡是這些見生起之處、潛伏之處，且現行之處，以正慧如實觀見『此非我所，此非我，彼非我之自我』——如此，這些見的捨棄方得成就，這些見的捨離方得成就。
AI純陀，確實有此情況：此處某比丘，遠離諸欲、遠離諸不善法，具有尋、有伺，由離而生喜樂，成就初禪而住。
AI對他而言，便會如此思量：
AI「這是磨除。」
AI然而，純陀，這些在聖者的律中，確實並不被稱為磨除；
AI這些在聖者的律中，被稱為現法樂住。
AI純陀，確實存在這樣的情況：此處某位比丘，由於尋與伺的止息，（獲得）內在澄淨、心的一境性，無尋、無伺，由定所生喜與樂，具足第二禪而住。
AI對他而言，便會如此思量：
AI「這是磨除。」
AI然而，純陀，這些在聖者的律中，確實並不被稱為磨除；
AI這些在聖者的律中，被稱為現法樂住。
AI純陀，確實存在這樣的情況：此處某位比丘，由於喜的褪去，具捨而住，自己正知，並以身親身感受那種樂——聖者們宣說此人為「具捨、具念、樂住者」——，具足第三禪而住。
AI他會如此（想）：
AI「（這是）以消除（而修行）。」
AI準陀，確實，這些在聖者的律中並不被稱為消除（法）。
AI這些在聖者的律中被稱為現法樂住。
AI準陀，確實此處存在（這種情況）：此中某位比丘，捨斷樂、捨斷苦，且先前喜悅與憂惱已滅沒，進入不苦不樂、捨念清淨的第四禪而住。
AI他會如此（想）：
AI「（這是）以消除（而修行）。」
AI準陀，確實，這些在聖者的律中並不被稱為消除（法）。
AI這些在聖者的律中被稱為現法樂住。
AI準陀，確實此處存在（這種情況）：此中某位比丘，完全地超越一切色想、滅沒抵觸想、不作意種種想，（以）「虛空無邊」（之念），進入空無邊處而住。
AI對他而言，心中這樣想道：
AI「（此乃）以磨滅（之道）。」
AI然而純陀，這些在聖者的律中，的確並不被稱為「磨滅」。
AI這些在聖者的律中被稱為住處。
AI然而純陀，的確存在這樣的情況：此處某一位比丘，完全超越空無邊處，（念）「識是無邊的」，進入識無邊處而安住。
AI對他而言，心中這樣想道：
AI「（此乃）以磨滅（之道）。」
AI然而純陀，這些在聖者的律中，的確並不被稱為「磨滅」。
AI這些在聖者的律中被稱為住處。
AI然而純陀，的確存在這樣的情況：此處某一位比丘，完全超越識無邊處，（念）「無所有」，進入無所有處而安住。
AI對他如此想到（心中如此升起）
AI「……以磨除之法。」
AI純陀，然而這些在聖者的戒律中確實不被稱為磨除法。
AI這些在聖者的戒律中被稱為住處（安住之法）。
AI純陀，然而確實存在這種情況：此處有某位比丘完全超越無所有處，具足非想非非想處而安住。
AI對他如此想到（心中如此升起）
AI「……以磨除之法。」
AI純陀，然而這些在聖者的戒律中確實不被稱為磨除法。
AI這些在聖者的戒律中被稱為住處（安住之法）。
AI磨除法門
AI准陀，然而於此確實應當修習磨滅（之道）。
AI「他人將是殘忍的，而我們在此將是不加害的」——應當修習磨滅。
AI「他人將是殺生者，而我們在此將離棄殺生」——應當修習磨滅。
AI「他人將是偷盜者，而我們在此將離棄偷盜」——應當修習磨滅。
AI「他人將是非梵行者，而我們在此將是梵行者」——應當修習磨滅。
AI「他人將是妄語者，而我們在此將離棄妄語」——應當修習磨滅。
AI「他人將是說離間語者，而我們在此將離棄離間語」——應當修習磨滅。
AI「他人將是粗惡語者，而我們在此將離棄粗惡語」——應當修習磨滅。
AI「他人將是綺語者，而我們在此將離棄綺語」——應當修習磨滅。
AI「他人將是貪求者，而我們在此將是不貪求者」——應當修習磨滅。
AI「他人將心懷瞋惱，在此我們應心無瞋惱」——此磨滅之道應當修習。
AI「他人將持邪見，在此我們應持正見」——此磨滅之道應當修習。
AI「他人將懷邪思惟，在此我們應懷正思惟」——此磨滅之道應當修習。
AI「他人將行邪語，在此我們應行正語」——此磨滅之道應當修習。
AI「他人將行邪業，在此我們應行正業」——此磨滅之道應當修習。
AI「他人將以邪命為生，在此我們應以正命為生」——此磨滅之道應當修習。
AI「他人將懷邪精進，在此我們應懷正精進」——此磨滅之道應當修習。
AI「他人將行邪念，在此我們應修正念」——此磨滅之道應當修習。
AI「他人將行邪定，在此我們應修正定」——此磨滅之道應當修習。
AI「他人將懷邪智，在此我們應懷正智」——此磨滅之道應當修習。
AI他人將懷有邪解脫，而我們在此將懷有正解脫——應如此修習削減。
AI他人將陷於惛沉睡眠，而我們在此將遠離惛沉睡眠——應如此修習削減。
AI他人將傲慢自負，而我們在此將不傲慢自負——應如此修習削減。
AI他人將心懷疑惑，而我們在此將超越疑惑——應如此修習削減。
AI他人將易怒忿恨，而我們在此將不易怒忿恨——應如此修習削減。
AI他人將懷恨在心，而我們在此將不懷恨在心——應如此修習削減。
AI他人將抹煞他人的善行，而我們在此將不抹煞他人的善行——應如此修習削減。
AI他人將好與人爭勝，而我們在此將不好與人爭勝——應如此修習削減。
AI他人將心懷嫉妒，而我們在此將不懷嫉妒——應如此修習削減。
AI他人將慳吝小氣，而我們在此將不慳吝小氣——應如此修習削減。
AI他人將奸詐虛偽，而我們在此將誠實不奸詐——應如此修習削減。
AI他人將虛偽詐騙，而我們在此將不虛偽詐騙——應如此修習削減。
AI他人將剛愎頑固，而我們在此將不剛愎頑固——應如此修習削減。
AI他人將我慢自負，而我們在此將不我慢、謙遜自持——應如此修習削減。
AI他人將難以勸誡，而我們在此將易於受教——應如此修習削減。
AI他人將親近惡友，而我們在此將親近善友——應如此修習削減。
AI他人將放逸懈怠，而我們在此將不放逸、謹慎自持——應如此修習削減。
AI他人將沒有信心，而我們在此將具足信心——應如此修習削減。
AI他人將無慚（不知羞恥），而我們在此將有慚（知恥自省）——應如此修習削減。
AI他人將無愧（不畏懼造惡），而我們在此將有愧（畏懼造惡）——應如此修習削減。
AI「他人將會是寡聞無學的，我們在此（應）是多聞博學的」——如此，磨滅應當修行。
AI「他人將會是懈怠的，我們在此（應）是精進奮發的」——如此，磨滅應當修行。
AI「他人將會是失念散亂的，我們在此（應）是念力現前的」——如此，磨滅應當修行。
AI「他人將會是愚癡無慧的，我們在此（應）是具足慧的」——如此，磨滅應當修行。
AI「他人將會是執取自見、緊握見解、難以捨離的，我們在此（應）是不執取自見、不緊握見解、易於捨離的」——如此，磨滅應當修行。
AI引發心意之法門（段落標題）
AI純陀，我確實說，即便只是心意的生起，在諸善法之中也大有裨益——更何況是以身、以語付諸實踐的。
AI是故，純陀，「他人將會是殘酷傷害的，我們在此（應）是不殘酷、不傷害的」——如此，心應當生起。
AI「他人將會是殺生者，我們在此（應）是已遠離殺生的」——如此，心應當生起……（以下依此類推）
AI「他人將會是執取自見、緊握見解、難以捨離的，我們在此（應）是不執取自見、不緊握見解、易於捨離的」——如此，心應當生起。
AI繞道之法
AI純陀，譬如此地有一崎嶇之道，對彼另有一平坦之道可供繞行；
AI又純陀，或如此地有一危險渡口，對彼另有一平穩渡口可供繞行；
AI純陀，正是如此，對殘忍的個人而言，不傷害是繞道之法；對殺生的個人而言，離棄殺生是繞道之法；對偷盜的個人而言，離棄偷盜是繞道之法；對行不淨行的個人而言，離棄不淨行是繞道之法；對妄語的個人而言，離棄妄語是繞道之法；對兩舌語的個人而言，離棄兩舌語是繞道之法；對惡口的個人而言，離棄惡口是繞道之法；對綺語的個人而言，離棄綺語是繞道之法；對貪婪的個人而言，無貪是繞道之法；對惡意心的個人而言，無瞋恚是繞道之法。
AI對於具有邪見的人，正見是可出離之道；對於具有邪思惟的人，正思惟是可出離之道；對於具有邪語的人，正語是可出離之道；對於具有邪業的人，正業是可出離之道；對於具有邪命的人，正命是可出離之道；對於具有邪精進的人，正精進是可出離之道；對於具有邪念的人，正念是可出離之道；對於具有邪定的人，正定是可出離之道；對於具有邪智的人，正智是可出離之道；對於具有邪解脫的人，正解脫是可出離之道。
AI對於陷於惛沉睡眠的人而言，遠離惛沉睡眠便是迴避之道；對於傲慢自負的人而言，不傲慢自負便是迴避之道；對於心懷疑惑的人而言，超越疑惑便是迴避之道；對於易怒忿恨的人而言，不易怒忿恨便是迴避之道；對於懷恨在心的人而言，不懷恨在心便是迴避之道；對於抹煞他人善行的人而言，不抹煞他人善行便是迴避之道；對於好與人爭勝的人而言，不好與人爭勝便是迴避之道；對於心懷嫉妒的人而言，不懷嫉妒便是迴避之道；對於慳吝小氣的人而言，不慳吝、慷慨大方便是迴避之道；對於奸詐虛偽的人而言，誠實不奸詐便是迴避之道；對於虛偽詐騙的人而言，不虛偽詐騙、坦誠相待便是迴避之道；對於剛愎頑固的人而言，不剛愎、柔和隨和便是迴避之道；對於我慢自負的人而言，不我慢、謙遜自持便是迴避之道；對於難以勸誡的人而言，易於受教便是迴避之道；對於親近惡友的人而言，親近善友便是迴避之道；對於放逸懈怠的人而言，不放逸、謹慎自持便是迴避之道；對於沒有信心的人而言，具足信心便是迴避之道；對於無慚（不知羞恥）的人而言，有慚（知恥自省）便是迴避之道；對於無愧（不畏懼造惡）的人而言，有愧（畏懼造惡）便是迴避之道；對於寡聞少學的人而言，多聞廣學便是迴避之道；對於懈怠懶惰的人而言，發起精進便是迴避之道；對於失念健忘的人而言，正念現前便是迴避之道；對於愚昧無慧的人而言，成就智慧便是迴避之道；對於執取己見、緊抓不捨、難以捨棄己見的人而言，不執取己見、不緊抓不捨、易於捨棄己見，便是迴避之道。
AI向上部分之說法（段落標題）
AI純陀，就好像一切不善法皆趨向下方，一切善法皆趨向上方。
AI純陀，正是同樣地：對於殘忍的個人，不傷害是向上之助；對於殺生的個人，離殺生是向上之助；……（以下略）
AI……個人而言……是向上之助（此段為節略片段，僅保留部分語詞）
AI般涅槃的途徑
AI純陀，奉行修行的彼人，自身陷於泥沼之中，卻（言稱）將把另一個陷於泥沼中的人拔出——此情況不成立。
AI純陀，奉行修行的彼人，自身不陷於泥沼之中，（言稱）將把另一個陷於泥沼中的人拔出——此情況成立。
AI純陀，奉行修行的彼人，自身未調伏、未受訓練、未完全寂滅，（言稱）將調伏他人、訓練他人、令他人完全寂滅——此情況不成立。
AI純陀，奉行修行的彼人，自身已（調伏）、已受訓練、已完全寂滅，（言稱）將調伏他人、訓練他人、令他人完全寂滅——此情況成立。
AI純陀，同樣地：對殘忍傷害人的人而言，不傷害是趨向般涅槃的；對殺生的人而言，離殺生是趨向般涅槃的。
AI對取不與物（偷盜）的人而言，離取不與物是趨向般涅槃的。
AI對不行梵行（不獨身）的人而言，離不梵行是趨向般涅槃的。
AI對說妄語的人而言，離妄語是趨向般涅槃的。
AI對說離間語的人而言，離離間語是趨向般涅槃的。
AI對於說粗惡語的補特伽羅，離粗惡語，是為了般涅槃。
AI對於說雜穢語的補特伽羅，離雜穢語，是為了般涅槃。
AI對於貪婪的補特伽羅，無貪，是為了般涅槃。
AI對於懷有瞋恚心的補特伽羅，無瞋，是為了般涅槃。
AI對於具邪見的補特伽羅，正見，是為了般涅槃。
AI對於具邪思惟的補特伽羅，正思惟，是為了般涅槃。
AI對於說邪語的補特伽羅，正語，是為了般涅槃。
AI對於具邪業的補特伽羅，正業，是為了般涅槃。
AI對於具邪命的補特伽羅，正命，是為了般涅槃。
AI對於具邪精進的補特伽羅，正精進，是為了般涅槃。
AI對於具有邪念的人，正念得以生起，趨向般涅槃。
AI對於具有邪定的人，正定得以生起，趨向般涅槃。
AI對於具有邪智的人，正智得以生起，趨向般涅槃。
AI對於具有邪解脫的人，正解脫得以生起，趨向般涅槃。
AI對於那個人，遠離惛沉睡眠的狀態得以生起，趨向般涅槃。
AI對於掉舉浮躁的人，不掉舉、心不散亂的狀態得以生起，趨向般涅槃。
AI對於具有疑的人，度越疑惑的狀態得以生起，趨向般涅槃。
AI對於易怒的人，無瞋怒的狀態得以生起，趨向般涅槃。
AI對於懷有怨恨的人，無怨恨的狀態得以生起，趨向般涅槃。
AI對於具詆毀他人習性的人，不詆毀的狀態得以生起，趨向般涅槃。
AI對於好與人角力的那個人，無競爭心，趣向完全涅槃。
AI對於嫉妒的那個人，不嫉妒之德，趣向完全涅槃。
AI對於吝嗇自私的那個人，不自私慷慨之德，趣向完全涅槃。
AI對於狡詐欺騙的那個人，誠實無詐之德，趣向完全涅槃。
AI對於虛偽欺騙的那個人，坦誠不偽之德，趣向完全涅槃。
AI對於頑固剛硬的那個人，柔軟易處之德，趣向完全涅槃。
AI對於傲慢自大的那個人，謙遜不慢之德，趣向完全涅槃。
AI對於難以勸諫的那個人，易於受教溫順之德，趣向完全涅槃。
AI對於結交惡友的那個人，親近善知識之德，趣向完全涅槃。
AI對於放逸懈怠的那個人，不放逸謹慎之德，趣向完全涅槃。
AI對無信的個人而言，信心是朝向般涅槃的。
AI對無慚的個人而言，慚是朝向般涅槃的。
AI對於無愧的人而言，生起愧，便是趣向（煩惱）完全止息之道。
AI對少聞的個人而言，多聞是朝向般涅槃的。
AI對懈怠的個人而言，策勵精進是朝向般涅槃的。
AI對失念的個人而言，正念現前是朝向般涅槃的。
AI對無慧的個人而言，成就慧是朝向般涅槃的。
AI對於執取己見、緊抓不捨、難以捨棄己見的人而言，不執取己見、不緊抓不捨、易於捨棄己見，便是趣向（煩惱）完全止息之道。
AI純陀，就這樣，我已教說了捨棄法門，教說了發心法門，教說了迴避法門，教說了向上法門，教說了般涅槃法門。
AI純陀，凡是師父出於慈悲、為弟子們的利益而應當做的事，我已為你們做了。
AI「純陀，這些是樹根之處，這些是空曠住所——純陀，〔當〕禪修，莫放逸，莫使自己成為日後追悔之人。這確實是我們的教誡。」
AI世尊說了這些話。
AI尊者摩訶純陀歡喜讚嘆世尊所說。
AI已宣說四十四項。
AI五個連聲（連音）已宣說。
AI名為〈削減〉的經。
AI（此經）深邃，如大海一般。
AI〈削減經〉，第八，圓滿。

Study

AIChapter summary

摩訶純陀問世尊，我論也好、世間論也好，世間種種見解，比丘該如何真正捨棄？世尊說，關鍵在於見生起、潛伏、現行之處，以正慧如實觀「此非我所，此非我，彼非我之自我」。接著世尊指出，初禪到非想非非想處雖是現法樂住，卻不是磨除；真正的磨除，是面對害心、殺生、邪見這類煩惱時，立下「他人如此，我們在此不如此」的決心並付諸修行，一路推及瞋恚、慳吝、掉舉、疑惑。世尊再依序說明發心、迴避、向上、般涅槃四種法門，並以泥中人不能拔泥中人為喻：唯有自身先不陷泥沼，才能拔人。

AI見從何處生，便從何處觀破

純陀問，種種我論、世間論的見解，比丘要怎麼捨？世尊的答案不是去辯論駁倒它，而是回到見解生起、潛伏、現行的那個當下，用正慧看清「此非我所，此非我，彼非我之自我」。看清楚了，見自然放下，不必另外找方法去消滅它。

Sources：mn8:3.1、mn8:3.4、mn8:3.6
AI四禪八定不是磨除，那叫現法樂住

有比丘入了初禪，心裡想「這就是磨除了」，世尊糾正他：這在聖者的律裡叫現法樂住，不是磨除。真正的磨除從這裡才開始，是一長串具體的對治：他人殘忍，我們不加害；他人瞋恨，我們無瞋；他人心懷邪見，我們持正見；他人慳吝，我們不慳吝。每一條都對著一種煩惱，立下具體的相反決心去修。

Sources：mn8:4.3、mn8:4.4、mn8:12.1、mn8:12.2、mn8:12.11
AI自己先出泥，才拉得動別人

世尊講完發心、迴避、向上、般涅槃這幾層修法之後，用了一個比喻：自己陷在泥沼裡的人，說要把另一個陷在泥沼裡的人拉出來，這種事不會成立；只有自己先站穩、不陷泥沼，才拉得動別人。調伏自己、訓練自己，是幫助他人之前先要做到的事。

Sources：mn8:14.1、mn8:15.1、mn8:16.1、mn8:16.2、mn8:17.1