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Cūḷasīhanādasutta中部・師子吼小經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Idhevabhikkhavesamaṇoidhadutiyosamaṇoidhatatiyosamaṇoidhacatutthosamaṇo

suññāparappavādāsamaṇebhiaññehīti

Evametaṁbhikkhavesammāsīhanādaṁnadatha

Ṭhānaṁkhopanetaṁbhikkhavevijjatiyaṁaññatitthiyāparibbājakāevaṁvadeyyuṁ

kopanāyasmantānaṁassāsokiṁbalaṁyenatumheāyasmantoevaṁvadetha

idhevasamaṇoidhadutiyosamaṇoidhatatiyosamaṇoidhacatutthosamaṇo

suññāparappavādāsamaṇebhiaññehīti

Evaṁvādinobhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevamassuvacanīyā

atthikhonoāvusotenabhagavatājānatāpassatāarahatāsammāsambuddhenacattārodhammāakkhātāyemayaṁattanisampassamānāevaṁvadema

idhevasamaṇoidhadutiyosamaṇoidhatatiyosamaṇoidhacatutthosamaṇo

suññāparappavādāsamaṇebhiaññehīti

Katamecattāro

Atthikhonoāvusosattharipasādoatthidhammepasādoatthisīlesuparipūrakāritā

sahadhammikākhopanapiyāmanāpā

gahaṭṭhācevapabbajitāca

Imekhonoāvusotenabhagavatājānatāpassatāarahatāsammāsambuddhenacattārodhammāakkhātāyemayaṁattanisampassamānāevaṁvadema

idhevasamaṇoidhadutiyosamaṇoidhatatiyosamaṇoidhacatutthosamaṇo

suññāparappavādāsamaṇebhiaññehīti

Ṭhānaṁkhopanetaṁbhikkhavevijjatiyaṁaññatitthiyāparibbājakāevaṁvadeyyuṁ

amhākampikhoāvusoatthisattharipasādoyoamhākaṁsatthāamhākampiatthidhammepasādoyoamhākaṁdhammomayampisīlesuparipūrakārinoyāniamhākaṁsīlāni

amhākampisahadhammikāpiyāmanāpā

gahaṭṭhācevapabbajitāca

Idhanoāvusokovisesokoadhippayāsokiṁnānākaraṇaṁyadidaṁtumhākañcevaamhākañcāti

Evaṁvādinobhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevamassuvacanīyā

kiṁpanāvusoekāniṭṭhāudāhuputhuniṭṭhāti

Sammābyākaramānābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevaṁbyākareyyuṁ

ekāvusoniṭṭhānaputhuniṭṭhāti

Sāpanāvusoniṭṭhāsarāgassaudāhuvītarāgassāti

Sammābyākaramānābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevaṁbyākareyyuṁ

vītarāgassāvusosāniṭṭhānasāniṭṭhāsarāgassāti

Sāpanāvusoniṭṭhāsadosassaudāhuvītadosassāti

Sammābyākaramānābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevaṁbyākareyyuṁ

vītadosassāvusosāniṭṭhānasāniṭṭhāsadosassāti

Sāpanāvusoniṭṭhāsamohassaudāhuvītamohassāti

Sammābyākaramānābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevaṁbyākareyyuṁ

vītamohassāvusosāniṭṭhānasāniṭṭhāsamohassāti

Sāpanāvusoniṭṭhāsataṇhassaudāhuvītataṇhassāti

Sammābyākaramānābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevaṁbyākareyyuṁ

vītataṇhassāvusosāniṭṭhānasāniṭṭhāsataṇhassāti

Sāpanāvusoniṭṭhāsaupādānassaudāhuanupādānassāti

Sammābyākaramānābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevaṁbyākareyyuṁ

anupādānassāvusosāniṭṭhānasāniṭṭhāsaupādānassāti

Sāpanāvusoniṭṭhāviddasunoudāhuaviddasunoti

Sammābyākaramānābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevaṁbyākareyyuṁ

viddasunoāvusosāniṭṭhānasāniṭṭhāaviddasunoti

Sāpanāvusoniṭṭhāanuruddhappaṭiviruddhassaudāhuananuruddhaappaṭiviruddhassāti

Sammābyākaramānābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevaṁbyākareyyuṁ

ananuruddhaappaṭiviruddhassāvusosāniṭṭhānasāniṭṭhāanuruddhappaṭiviruddhassāti

Sāpanāvusoniṭṭhāpapañcārāmassapapañcaratinoudāhunippapañcārāmassanippapañcaratinoti

Sammābyākaramānābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevaṁbyākareyyuṁ

nippapañcārāmassāvusosāniṭṭhānippapañcaratinonasāniṭṭhāpapañcārāmassapapañcaratinoti

Dvemābhikkhavediṭṭhiyo

bhavadiṭṭhicavibhavadiṭṭhica

Yehikecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvābhavadiṭṭhiṁallīnābhavadiṭṭhiṁupagatābhavadiṭṭhiṁajjhositāvibhavadiṭṭhiyātepaṭiviruddhā

Yehikecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāvibhavadiṭṭhiṁallīnāvibhavadiṭṭhiṁupagatāvibhavadiṭṭhiṁajjhositābhavadiṭṭhiyātepaṭiviruddhā

Yehikecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāimāsaṁdvinnaṁdiṭṭhīnaṁsamudayañcaatthaṅgamañcaassādañcaādīnavañcanissaraṇañcayathābhūtaṁnappajānantitesarāgātesadosātesamohātesataṇhātesaupādānāteaviddasunoteanuruddhappaṭiviruddhātepapañcārāmāpapañcaratino

tenaparimuccantijātiyājarāyamaraṇenasokehiparidevehidukkhehidomanassehiupāyāsehi

naparimuccantidukkhasmātivadāmi

Yecakhokecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāimāsaṁdvinnaṁdiṭṭhīnaṁsamudayañcaatthaṅgamañcaassādañcaādīnavañcanissaraṇañcayathābhūtaṁpajānantitevītarāgātevītadosātevītamohātevītataṇhāteanupādānāteviddasunoteananuruddhaappaṭiviruddhātenippapañcārāmānippapañcaratino

teparimuccantijātiyājarāyamaraṇenasokehiparidevehidukkhehidomanassehiupāyāsehi

parimuccantidukkhasmātivadāmi

Cattārimānibhikkhaveupādānāni

Katamānicattāri

Kāmupādānaṁdiṭṭhupādānaṁsīlabbatupādānaṁattavādupādānaṁ

Santibhikkhaveekesamaṇabrāhmaṇāsabbupādānapariññāvādāpaṭijānamānā

Tenasammāsabbupādānapariññaṁpaññapenti

kāmupādānassapariññaṁpaññapentinadiṭṭhupādānassapariññaṁpaññapentinasīlabbatupādānassapariññaṁpaññapentinaattavādupādānassapariññaṁpaññapenti

Taṁkissahetu

Imānihitebhontosamaṇabrāhmaṇātīṇiṭhānāniyathābhūtaṁnappajānanti

Tasmātebhontosamaṇabrāhmaṇāsabbupādānapariññāvādāpaṭijānamānā

tenasammāsabbupādānapariññaṁpaññapenti

kāmupādānassapariññaṁpaññapentinadiṭṭhupādānassapariññaṁpaññapentinasīlabbatupādānassapariññaṁpaññapentinaattavādupādānassapariññaṁpaññapenti

Santibhikkhaveekesamaṇabrāhmaṇāsabbupādānapariññāvādāpaṭijānamānā

Tenasammāsabbupādānapariññaṁpaññapenti

kāmupādānassapariññaṁpaññapentidiṭṭhupādānassapariññaṁpaññapentinasīlabbatupādānassapariññaṁpaññapentinaattavādupādānassapariññaṁpaññapenti

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Tenasammāsabbupādānapariññaṁpaññapenti

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Taṁkissahetu

Imañhitebhontosamaṇabrāhmaṇāekaṁṭhānaṁyathābhūtaṁnappajānanti

Tasmātebhontosamaṇabrāhmaṇāsabbupādānapariññāvādāpaṭijānamānā

tenasammāsabbupādānapariññaṁpaññapenti

kāmupādānassapariññaṁpaññapentidiṭṭhupādānassapariññaṁpaññapentisīlabbatupādānassapariññaṁpaññapentinaattavādupādānassapariññaṁpaññapenti

Evarūpekhobhikkhavedhammavinayeyosattharipasādosonasammaggatoakkhāyati

yodhammepasādosonasammaggatoakkhāyati

yāsīlesuparipūrakāritāsānasammaggatāakkhāyati

yāsahadhammikesupiyamanāpatāsānasammaggatāakkhāyati

Taṁkissahetu

Evañhetaṁbhikkhavehotiyathātaṁdurakkhātedhammavinayeduppavediteaniyyānikeanupasamasaṁvattanikeasammāsambuddhappavedite

Tathāgatocakhobhikkhavearahaṁsammāsambuddhosabbupādānapariññāvādopaṭijānamānosammāsabbupādānapariññaṁpaññapeti

kāmupādānassapariññaṁpaññapetidiṭṭhupādānassapariññaṁpaññapetisīlabbatupādānassapariññaṁpaññapetiattavādupādānassapariññaṁpaññapeti

Evarūpekhobhikkhavedhammavinayeyosattharipasādososammaggatoakkhāyati

yodhammepasādososammaggatoakkhāyati

yāsīlesuparipūrakāritāsāsammaggatāakkhāyati

yāsahadhammikesupiyamanāpatāsāsammaggatāakkhāyati

Taṁkissahetu

Evañhetaṁbhikkhavehotiyathātaṁsvākkhātedhammavinayesuppavediteniyyānikeupasamasaṁvattanikesammāsambuddhappavedite

ImecabhikkhavecattāroupādānāKiṁnidānākiṁsamudayākiṁjātikākiṁpabhavā

Imecattāroupādānātaṇhānidānātaṇhāsamudayātaṇhājātikātaṇhāpabhavā

Taṇhācāyaṁbhikkhavekiṁnidānākiṁsamudayākiṁjātikākiṁpabhavā

Taṇhāvedanānidānāvedanāsamudayāvedanājātikāvedanāpabhavā

Vedanācāyaṁbhikkhavekiṁnidānākiṁsamudayākiṁjātikākiṁpabhavā

Vedanāphassanidānāphassasamudayāphassajātikāphassapabhavā

Phassocāyaṁbhikkhavekiṁnidānokiṁsamudayokiṁjātikokiṁpabhavo

Phassosaḷāyatananidānosaḷāyatanasamudayosaḷāyatanajātikosaḷāyatanapabhavo

Saḷāyatanañcidaṁbhikkhavekiṁnidānaṁkiṁsamudayaṁkiṁjātikaṁkiṁpabhavaṁ

Saḷāyatanaṁnāmarūpanidānaṁnāmarūpasamudayaṁnāmarūpajātikaṁnāmarūpapabhavaṁ

Nāmarūpañcidaṁbhikkhavekiṁnidānaṁkiṁsamudayaṁkiṁjātikaṁkiṁpabhavaṁ

Nāmarūpaṁviññāṇanidānaṁviññāṇasamudayaṁviññāṇajātikaṁviññāṇapabhavaṁ

Viññāṇañcidaṁbhikkhavekiṁnidānaṁkiṁsamudayaṁkiṁjātikaṁkiṁpabhavaṁ

Viññāṇaṁsaṅkhāranidānaṁsaṅkhārasamudayaṁsaṅkhārajātikaṁsaṅkhārapabhavaṁ

Saṅkhārācimebhikkhavekiṁnidānākiṁsamudayākiṁjātikākiṁpabhavā

Saṅkhārāavijjānidānāavijjāsamudayāavijjājātikāavijjāpabhavā

Yatocakhobhikkhavebhikkhunoavijjāpahīnāhotivijjāuppannāsoavijjāvirāgāvijjuppādānevakāmupādānaṁupādiyatinadiṭṭhupādānaṁupādiyatinasīlabbatupādānaṁupādiyatinaattavādupādānaṁupādiyati

Anupādiyaṁnaparitassatiaparitassaṁpaccattaññevaparinibbāyati

Khīṇājātivusitaṁbrahmacariyaṁkataṁkaraṇīyaṁnāparaṁitthattāyātipajānātīti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Cūḷasīhanādasuttaṁniṭṭhitaṁpaṭhamaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於舍衛城祇陀林，給孤獨長者的樂園中。
↗ 此段開示也見於（2 段） 一切漏經、法之繼承人經、願經、布喻經、心荒蕪經 等
AI於彼處，世尊確實召喚諸比丘。
AI「諸比丘！」
AI「善哉，尊者！」那些比丘應答了世尊。
AI世尊說道：
AI諸比丘，就在此處有（第一）沙門，此處有第二沙門，此處有第三沙門，此處有第四沙門。
AI其餘宗派的教說中，缺乏（真正的）沙門。
AI諸比丘，就是如此，（汝等）居於此，作了獅子吼。
AI諸比丘，確實存在這樣的情況：外道遊行者可能如此說——
AI（你們的）入息（依據）是什麼？力量又是什麼？憑藉什麼，諸位尊者才如此說？
AI就在此處有一位沙門，就在此處有第二位沙門，就在此處有第三位沙門，就在此處有第四位沙門。
AI其他派別的主張，在沙門上是空乏的（缺乏真正的沙門）。
AI諸比丘，持如此見解的外道遊行者，應當如此被告知：
AI賢友，確實有那位世尊——知者、見者、阿羅漢、正等正覺者——所宣說的四法；（正是）這些法，我們在自身中觀察到，才如此說道。
AI就在此處有一位沙門，就在此處有第二位沙門，就在此處有第三位沙門，就在此處有第四位沙門。
AI其他派別的主張，在其他（派的）沙門上是空乏的——如此（亦說）。
AI是哪四（法）？
AI賢友，確實（我們）對導師有淨信，確實對法有淨信，確實在戒中有圓滿的持守。
AI（我們的同修）確實在法上是如法正當的，而且令人喜愛、令人歡喜。
AI在家眾以及出家眾
AI道友，這四法確實是由那位世尊——知者、見者、阿羅漢、正等正覺者——所宣說；我們在自身中觀察到，因而如此說。
AI唯有在此有（第一）沙門，在此有第二沙門，在此有第三沙門，在此有第四沙門。
AI他人的教說，就諸沙門而言，是空洞的。
AI然而，比丘們，確實存在這樣的機緣——那些異教遊行者可能如此說：
AI『道友，我們也對導師有淨信——那位是我們的導師；我們也對法有淨信——那是我們的法；我們也在戒中圓滿奉持——那些是我們的戒。』
AI我們也有同法者，（他們）親愛而令人喜悅。
AI在家眾以及出家眾。
AI那麼，道友，在此有什麼殊勝之處、有什麼差異、有什麼不同——即是說……
AI比丘們，對於如此主張的異教遊行者，應當如此回應：
AI然而，道友，〔究竟是〕一個結論，還是多個結論？
AI諸比丘，正在作答的異教遊行沙門們，應當如此回答：
AI〔是〕一個結論，而非多個結論。
AI然而，道友，那個結論，是為有貪欲者的，還是……？
AI諸比丘，正在作答的異教遊行沙門們，應當如此回答：
AI那個結論，並非那個結論。
AI然而，道友，那個結論，是為有瞋恚者的，還是……？
AI諸比丘，正在作答的異教遊行沙門們，應當如此回答：
AI那個結論，並非那個結論。
AI然而，道友，那個結論，是為有癡者的，還是……？
AI諸比丘，安住其中而正在回答著的異教遊方沙門們，應當如此回答：
AI「那結論不是那個結論。」
AI「然而，道友們，那結論是對於有渴愛者（的），還是？」
AI諸比丘，安住其中而正在回答著的異教遊方沙門們，應當如此回答：
AI「那結論不是那個結論。」
AI「然而，道友們，那結論是對於有取著者（的），還是？」
AI諸比丘，安住其中而正在回答著的異教遊方沙門們，應當如此回答：
AI「那結論不是那個結論。」
AI「然而，道友們，那結論是對於有智者（的），還是對於愚昧無知者（的）？」
AI諸比丘，安住其中而正在回答著的異教遊方沙門們，應當如此回答：
AI賢友，那個結論（屬於）智者；那個結論不（屬於）無智者。
AI然而，賢友，那個結論（屬於）隨順且對抗者，抑或……？
AI諸比丘，正確回答的他派遊行沙門們應當如此回答。
AI那個結論，而非那個結論。
AI然而，賢友，那個結論（屬於）耽於戲論、樂於戲論者，抑或（屬於）不耽於戲論、不樂於戲論者？
AI諸比丘，正確回答的他派遊行沙門們應當如此回答。
AI那個結論（屬於）不樂戲論者；那個結論不（屬於）耽於戲論、樂於戲論者。
AI諸比丘，此二（種）見：
AI有見，與無有見。
AI諸比丘，凡有沙門或婆羅門，黏著於有見、趣入有見、執取有見者，彼等（即）與無有見相違。
AI比丘們，凡任何沙門或婆羅門，執著於斷滅見、趣入斷滅見、沉迷於斷滅見者，彼等對有見是抗拒的。
AI比丘們，凡任何沙門或婆羅門，對此兩種見的集起、滅沒、味、患、出離不如實了知者，彼等是有貪的，彼等是有瞋的，彼等是有癡的，彼等是有渴愛的，彼等是有取的，彼等是無智者，彼等是隨逐且對抗的，彼等是以戲論為樂、以戲論為喜的。
AI彼等不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中完全解脫。
AI彼等不從苦中解脫，我如此說。
AI比丘們，而凡任何沙門或婆羅門，對此兩種見的集起、滅沒、味、患、出離如實了知者，彼等是離貪的，彼等是離瞋的，彼等是離癡的，彼等是離渴愛的，彼等是無取的，彼等是智者，彼等是不隨逐亦不對抗的，彼等是以無戲論為樂、以無戲論為喜的。
AI彼等從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中完全解脫。
AI彼等從苦中解脫，我如此說。
AI比丘們，此四種取。
AI哪四種？
AI欲取、見取、戒禁取、我語取。
AI諸比丘，有某些沙門婆羅門，自稱是主張通達一切取的（論者）。
AI他們並非正確地宣說一切取的通達。
AI（他們）宣說欲取的通達，卻不宣說見取的通達，不宣說戒禁取的通達，不宣說我語取的通達。
AI這是什麼原因呢？
AI因為那些尊者沙門婆羅門，對這三種面向不能如實了知。
AI因此，那些諸位尊者沙門婆羅門，雖自稱是主張通達一切取的，
AI（卻）並非正確地宣說一切取的通達。
AI（他們）宣說欲取的通達，卻不宣說見取的通達，不宣說戒禁取的通達，不宣說我語取的通達。
AI諸比丘，有某些沙門婆羅門，自稱是主張通達一切取的（論者）。
AI他們並非正確地宣說一切取的通達。
AI〔他們〕教導對欲取的遍知，教導對見取的遍知，但不教導對戒禁取的遍知，也不教導對我語取的遍知。
AI那是什麼緣故？
AI因為這些諸位尊者沙門婆羅門，不如實了知二處。
AI因此，這些自認聲稱通達一切取之遍知的諸位尊者沙門婆羅門，
AI他們不〔能〕教導一切取之遍知。（sammā 一詞資料不足，見注）
AI〔他們〕教導對欲取的遍知，教導對見取的遍知，但不教導對戒禁取的遍知，也不教導對我語取的遍知。
AI諸比丘，有某些沙門婆羅門，自稱聲稱通達一切取之遍知。
AI他們不〔能〕教導一切取之遍知。（sammā 資料不足，見注）
AI〔他們〕教導對欲取的遍知，教導對見取的遍知，教導對戒禁取的遍知，但不教導對我語取的遍知。
AI那是什麼緣故？
AI此，那些諸位沙門婆羅門眾，有一件事不能如實了知。
AI因此，那些諸位沙門婆羅門眾，（雖）自認是主張完全遍知一切取者，
AI他們卻不宣說一切取的完全遍知——
AI（他們）宣說欲取的完全遍知、見取的完全遍知、戒禁取的完全遍知，卻不宣說我語取的完全遍知。
AI諸比丘，確實，在如此種類的教法與律中，凡對師有淨信者，他不被稱為如實而行。
AI凡對（如此之）法有淨信者，他不被稱為如實而行；
AI凡在諸戒中的圓滿具足（之狀態），那不被稱為如實而行；
AI凡在同修法友之中的可愛悅意（之特質），那不被稱為如實而行。
AI那是何緣故？
AI諸比丘，正如在惡說的、惡宣說的、非出離的、不趣向寂靜的、非正等覺所宣說的教法與律中（所會如此）那般。
AI如來，諸比丘，阿羅漢、正等正覺者，身為宣說遍知一切取者，確實教導遍知一切取。
AI〔如來〕教導遍知欲取，教導遍知見取，教導遍知戒禁取，教導遍知我語取。
AI諸比丘，在如此的法與律中，凡對導師有淨信者，確實被稱為行於正道者。
AI凡對法有淨信者，被稱為行於正道者。
AI於諸戒中圓滿奉行者，被稱為行於正道者。
AI於如法者中可愛可意者，被稱為行於正道者。
AI那是什麼緣故呢？
AI諸比丘，正是如此——〔此事成立〕於善說的、善傳授的、導向出離的、趨向寂止的、由正等正覺者所宣說的法與律中。
AI諸比丘，而這四取，以何為起源？以何為集起？從何生起？從何產生？
AI這四取，以渴愛為起源，以渴愛為集起，從渴愛生起，從渴愛產生。
AI而此渴愛，諸比丘，以何為因？以何為集？從何而生？從何而起？
↗ 此段開示也見於（14 段） 愛盡大經
AI渴愛以受為因，以受為集，從受而生，從受而起。
AI而此受，諸比丘，以何為因？以何為集？從何而生？從何而起？
AI受以觸為因，以觸為集，從觸而生，從觸而起。
AI而此觸，諸比丘，以何為因？以何為集？從何而生？從何而起？
AI觸以六處為因，以六處為集，從六處而生，從六處而起。
AI（六處，）諸比丘，以何為因？以何為集？從何而生？從何而起？
AI六處以名色為因，以名色為集，從名色而生，從名色而起。
AI（名色，）諸比丘，以何為因？以何為集？從何而生？從何而起？
AI名色以識為因，以識為集，從識而生，從識而起。
AI比丘們，〔識〕以何為緣起、以何為集、從何而生、由何產生？
AI識以行為緣起、以行為集、從行而生、由行產生。
AI諸行，（cime 資料不足，）比丘們，以何為緣起、以何為集、從何而生、由何產生？
AI諸行以無明為緣起、以無明為集、從無明而生、由無明產生。
AI比丘們，當比丘的無明已被捨斷、〔明〕已生起，他由於無明的離欲與明的生起，不執取欲取，不執取見取，不執取戒禁取，不執取我語取。
AI不執取，則不動搖；不動搖，則個人本身完全般涅槃。
AI『生已盡，梵行已圓滿，應作已辦，不復更有〔輪迴〕。』
AI世尊如是說。
AI那些比丘們歡喜地讚歎世尊的所說。
AI《小師子吼經》第一，圓滿。

研經

AI章節概要

本經世尊在舍衛城宣說「獅子吼」：唯此教法中有真正沙門，其餘宗派教說空乏。面對外道挑戰，以信師、信法、持戒、可愛同修四項根據回應；並以連續問答揭示：真正解脫之結論唯屬離貪、離瞋、離癡、離渴愛、無取之智者，而非耽於戲論者。接著分析四取（欲取、見取、戒禁取、我語取），指出外道雖聲稱通達，僅能局部宣說；唯如來完整教導四取之通達。末以緣起逆推（無明→行→識→名色→六處→觸→受→渴愛→取）說明根源，宣說斷無明、生明後，比丘不執四取，不動搖而般涅槃。

AI`idha samaṇa` 四重排比：獅子吼的宣言句式

「此處有第一至第四沙門，他派主張空乏（suñña）沙門」構成本經獅子吼核心句式。mn11:2.3 明言「如是住此，作了獅子吼」，點明此四重排比 idha samaṇa 即 sīhanāda 的語言形式。

依據來源：mn11:2.1、mn11:2.2、mn11:2.3
AI`ta niṭṭhā na ta niṭṭhā`：辯證否定的連環問答句式

mn11:5 連環問答逐一否定有貪、瞋、癡、渴愛、取者之「結論」（niṭṭhā）；唯智者、不耽戲論（nippapañca）者方得此結論。重複否定式揭示解脫道不相容於任何染污。

依據來源：mn11:5.4、mn11:5.7、mn11:5.22、mn11:5.28
AI四取的緣起鏈：從渴愛逆溯至無明

四取（欲取、見取、戒禁取、我語取）以渴愛（taṇhā）為集起，渴愛←受←觸←六處←名色←識←行←無明（avijjā）逐層上溯。斷無明則四取不生，得自內般涅槃。

依據來源：mn11:9.3、mn11:16.2、mn11:16.4、mn11:16.16、mn11:17.1、mn11:17.2