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Vatthasutta中部・布喻經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Seyyathāpibhikkhavevatthaṁsaṅkiliṭṭhaṁmalaggahitaṁ

tamenaṁrajakoyasmiṁyasmiṁraṅgajāteupasaṁhareyyayadinīlakāyayadipītakāyayadilohitakāyayadimañjiṭṭhakāyadurattavaṇṇamevassaaparisuddhavaṇṇamevassa

Taṁkissahetu

Aparisuddhattābhikkhavevatthassa

Evamevakhobhikkhavecittesaṅkiliṭṭheduggatipāṭikaṅkhā

Seyyathāpibhikkhavevatthaṁparisuddhaṁpariyodātaṁ

tamenaṁrajakoyasmiṁyasmiṁraṅgajāteupasaṁhareyyayadinīlakāyayadipītakāyayadilohitakāyayadimañjiṭṭhakāyasurattavaṇṇamevassaparisuddhavaṇṇamevassa

Taṁkissahetu

Parisuddhattābhikkhavevatthassa

Evamevakhobhikkhavecitteasaṅkiliṭṭhesugatipāṭikaṅkhā

Katamecabhikkhavecittassaupakkilesā

Abhijjhāvisamalobhocittassaupakkilesobyāpādocittassaupakkilesokodhocittassaupakkilesoupanāhocittassaupakkilesomakkhocittassaupakkilesopaḷāsocittassaupakkilesoissācittassaupakkilesomacchariyaṁcittassaupakkilesomāyācittassaupakkilesosāṭheyyaṁcittassaupakkilesothambhocittassaupakkilesosārambhocittassaupakkilesomānocittassaupakkilesoatimānocittassaupakkilesomadocittassaupakkilesopamādocittassaupakkileso

Sakhosobhikkhavebhikkhuabhijjhāvisamalobhocittassaupakkilesotiitividitvāabhijjhāvisamalobhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

byāpādocittassaupakkilesoti

itividitvābyāpādaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

kodhocittassaupakkilesoti

itividitvākodhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

upanāhocittassaupakkilesoti

itividitvāupanāhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

makkhocittassaupakkilesoti

itividitvāmakkhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

paḷāsocittassaupakkilesoti

itividitvāpaḷāsaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

issācittassaupakkilesoti

itividitvāissaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

macchariyaṁcittassaupakkilesoti

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māyācittassaupakkilesoti

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sāṭheyyaṁcittassaupakkilesoti

itividitvāsāṭheyyaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

thambhocittassaupakkilesoti

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sārambhocittassaupakkilesoti

itividitvāsārambhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

mānocittassaupakkilesoti

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atimānocittassaupakkilesoti

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madocittassaupakkilesoti

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pamādocittassaupakkilesoti

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Yatokhobhikkhavebhikkhunoabhijjhāvisamalobhocittassaupakkilesotiitividitvāabhijjhāvisamalobhocittassaupakkilesopahīnohoti

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Sobuddheaveccappasādenasamannāgatohoti

itipisobhagavāarahaṁsammāsambuddhovijjācaraṇasampannosugatolokavidūanuttaropurisadammasārathisatthādevamanussānaṁbuddhobhagavāti

dhammeaveccappasādenasamannāgatohoti

svākkhātobhagavatādhammosandiṭṭhikoakālikoehipassikoopaneyyikopaccattaṁveditabboviññūhīti

saṅgheaveccappasādenasamannāgatohoti

suppaṭipannobhagavatosāvakasaṅghoujuppaṭipannobhagavatosāvakasaṅghoñāyappaṭipannobhagavatosāvakasaṅghosāmīcippaṭipannobhagavatosāvakasaṅghoyadidaṁcattāripurisayugāniaṭṭhapurisapuggalāEsabhagavatosāvakasaṅghoāhuneyyopāhuneyyodakkhiṇeyyoañjalikaraṇīyoanuttaraṁpuññakkhettaṁlokassāti

Yathodhikhopanassacattaṁhotivantaṁmuttaṁpahīnaṁpaṭinissaṭṭhaṁsobuddheaveccappasādenasamannāgatomhītilabhatiatthavedaṁlabhatidhammavedaṁlabhatidhammūpasaṁhitaṁpāmojjaṁ

Pamuditassapītijāyatipītimanassakāyopassambhatipassaddhakāyosukhaṁvedetisukhinocittaṁsamādhiyati

dhammepe

saṅgheaveccappasādenasamannāgatomhītilabhatiatthavedaṁlabhatidhammavedaṁlabhatidhammūpasaṁhitaṁpāmojjaṁ

pamuditassapītijāyatipītimanassakāyopassambhatipassaddhakāyosukhaṁvedetisukhinocittaṁsamādhiyati

Yathodhikhopanamecattaṁvantaṁmuttaṁpahīnaṁpaṭinissaṭṭhantilabhatiatthavedaṁlabhatidhammavedaṁlabhatidhammūpasaṁhitaṁpāmojjaṁ

pamuditassapītijāyatipītimanassakāyopassambhatipassaddhakāyosukhaṁvedetisukhinocittaṁsamādhiyati

Sakhosobhikkhavebhikkhuevaṁsīloevaṁdhammoevaṁpaññosālīnañcepipiṇḍapātaṁbhuñjativicitakāḷakaṁanekasūpaṁanekabyañjanaṁnevassataṁhotiantarāyāya

Seyyathāpibhikkhavevatthaṁsaṅkiliṭṭhaṁmalaggahitaṁacchodakaṁāgammaparisuddhaṁhotipariyodātaṁukkāmukhaṁvāpanāgammajātarūpaṁparisuddhaṁhotipariyodātaṁ

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SomettāsahagatenacetasāekaṁdisaṁpharitvāviharatitathādutiyaṁtathātatiyaṁtathācatutthaṁItiuddhamadhotiriyaṁsabbadhisabbattatāyasabbāvantaṁlokaṁmettāsahagatenacetasāvipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyāpajjenapharitvāviharati

karuṇāsahagatenacetasāpe

muditāsahagatenacetasāpe

upekkhāsahagatenacetasāekaṁdisaṁpharitvāviharatitathādutiyaṁtathātatiyaṁtathācatutthaṁItiuddhamadhotiriyaṁsabbadhisabbattatāyasabbāvantaṁlokaṁupekkhāsahagatenacetasāvipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyāpajjenapharitvāviharati

Soatthiidaṁatthihīnaṁatthipaṇītaṁatthiimassasaññāgatassauttarinissaraṇantipajānāti

Tassaevaṁjānatoevaṁpassatokāmāsavāpicittaṁvimuccatibhavāsavāpicittaṁvimuccatiavijjāsavāpicittaṁvimuccati

Vimuttasmiṁvimuttamitiñāṇaṁhoti

Khīṇājātivusitaṁbrahmacariyaṁkataṁkaraṇīyaṁnāparaṁitthattāyātipajānāti

Ayaṁvuccatibhikkhave

bhikkhusinātoantarenasinānenāti

Tenakhopanasamayenasundarikabhāradvājobrāhmaṇobhagavatoavidūrenisinnohoti

Athakhosundarikabhāradvājobrāhmaṇobhagavantaṁetadavoca

gacchatipanabhavaṁgotamobāhukaṁnadiṁsināyitunti

Kiṁbrāhmaṇabāhukāyanadiyā

Kiṁbāhukānadīkarissatīti

Lokkhasammatāhibhogotamabāhukānadībahujanassapuññasammatāhibhogotamabāhukānadībahujanassabāhukāyapananadiyābahujanopāpakammaṁkataṁpavāhetīti

Athakhobhagavāsundarikabhāradvājaṁbrāhmaṇaṁgāthāhiajjhabhāsi

Bāhukaṁadhikakkañca

gayaṁsundarikaṁmapi

Sarassatiṁpayāgañca

athobāhumatiṁnadiṁ

Niccampibālopakkhando

kaṇhakammonasujjhati

Kiṁsundarikākarissati

Kiṁpayāgākiṁbāhukānadī

Veriṁkatakibbisaṁnaraṁ

Nahinaṁsodhayepāpakamminaṁ

Suddhassavesadāphaggu

Suddhassuposathosadā

Suddhassasucikammassa

Sadāsampajjatevataṁ

Idhevasināhibrāhmaṇa

Sabbabhūtesukarohikhemataṁ

Sacemusānabhaṇasi

sacepāṇaṁnahiṁsasi

Saceadinnaṁnādiyasi

saddahānoamaccharī

Kiṁkāhasigayaṁgantvā

udapānopitegayāti

Evaṁvuttesundarikabhāradvājobrāhmaṇobhagavantaṁetadavoca

abhikkantaṁbhogotamaabhikkantaṁbhogotama

Seyyathāpibhogotamanikkujjitaṁvāukkujjeyyapaṭicchannaṁvāvivareyyamūḷhassavāmaggaṁācikkheyyaandhakārevātelapajjotaṁdhāreyyacakkhumantorūpānidakkhantītievamevaṁbhotāgotamenaanekapariyāyenadhammopakāsito

Esāhaṁbhavantaṁgotamaṁsaraṇaṁgacchāmidhammañcabhikkhusaṅghañca

Labheyyāhaṁbhotogotamassasantikepabbajjaṁlabheyyaṁupasampadanti

Alatthakhosundarikabhāradvājobrāhmaṇobhagavatosantikepabbajjaṁalatthaupasampadaṁ

Acirūpasampannokhopanāyasmābhāradvājoekovūpakaṭṭhoappamattoātāpīpahitattoviharantonacirassevayassatthāyakulaputtāsammadevaagārasmāanagāriyaṁpabbajantitadanuttaraṁbrahmacariyapariyosānaṁdiṭṭhevadhammesayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihāsi

Khīṇājātivusitaṁbrahmacariyaṁkataṁkaraṇīyaṁnāparaṁitthattāyātiabbhaññāsi

Aññatarokhopanāyasmābhāradvājoarahataṁahosīti

Vatthasuttaṁniṭṭhitaṁsattamaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於舍衛城祇陀林給孤獨園中。
↗ 此段開示也見於（2 段） 一切漏經、法之繼承人經、願經、師子吼小經、心荒蕪經 等
AI彼時，世尊確實呼喚了諸比丘。
AI「諸比丘！」
AI「尊者！」那些比丘們向世尊回應道。
AI世尊說了這些話。
AI諸比丘，譬如一塊布，污穢、被污垢所染——
AI染師將那布施於任何染料中——無論藍色、黃色、紅色，還是茜紅色——
AI此為何故？
AI諸比丘，因為布不淨之故。
AI同樣地，確實，諸比丘，心被污染時，應當預期惡趣。
AI諸比丘，就如同一塊清淨光潔的布，
AI畫師若將那塊布施以各色染料——藍色、黃色、紅色或絳紅色——
AI這是為什麼？
AI諸比丘，因為那布是清淨的。
AI同樣地，確實，諸比丘，心未被污染時，應當預期善趣。
AI而哪些，諸比丘，是心的雜染？
AI貪欲及不當的貪婪是心的雜染；瞋恚是心的雜染；忿怒是心的雜染；記恨是心的雜染；覆藏是心的雜染；競爭是心的雜染；嫉妒是心的雜染；慳吝是心的雜染；虛誑是心的雜染；詐欺是心的雜染；固執是心的雜染；忿激是心的雜染；慢是心的雜染；過慢是心的雜染；耽溺放逸是心的雜染；放逸懈怠是心的雜染。
AI諸比丘，確實，那位比丘了知「貪欲及不當的貪婪是心的雜染」，從而捨棄那心的雜染——貪欲及不當的貪婪。
AI（如是了知）瞋恚是心的雜染，
AI如是了知瞋恚為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「忿，是心的隨煩惱。」
AI如是了知忿為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「怨恨，是心的隨煩惱。」
AI如是了知怨恨為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「貶蔑，是心的隨煩惱。」
AI如是了知貶蔑為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「競諍，是心的隨煩惱。」
AI如是了知競諍為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「〔issā，資料不足〕，是心的隨煩惱。」
AI如此了知，（他）捨斷〔issa，字義資料不足〕——心的隨煩惱。
AI吝嗇（慳貪）是心的隨煩惱。
AI如此了知，（他）捨斷吝嗇（慳貪）——心的隨煩惱。
AI詭詐（虛偽）是心的隨煩惱。
AI如此了知，（他）捨斷詭詐（虛偽）——心的隨煩惱。
AI欺詐（奸詐）是心的隨煩惱。
AI如此了知，（他）捨斷欺詐（奸詐）——心的隨煩惱。
AI固執（字面：柱）是心的隨煩惱。
AI如此了知，（他）捨斷固執（字面：柱）——心的隨煩惱。
AI憤激（憤怒、激越）是心的隨煩惱。
AI如是了知憤激是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI「慢是心的隨煩惱」。
AI如是了知（mānaṁ，t2 資料不足）是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI「過慢是心的隨煩惱」。
AI如是了知過慢是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI「縱情逸樂是心的隨煩惱」。
AI如是了知縱情逸樂是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI「放逸是心的隨煩惱」。
AI如是了知放逸是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI諸比丘，一旦比丘如是了知「貪欲與不當貪婪是心的隨煩惱」，貪欲與不當貪婪這一心的隨煩惱便已被捨斷。
AI「瞋恚是心的垢染。」
AI如是了知「瞋恚是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「忿怒是心的垢染。」
AI如是了知「忿怒是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「懷恨是心的垢染。」
AI如是了知「懷恨是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「詆毀是心的垢染。」
AI如是了知「詆毀是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「競爭（爭強）是心的垢染。」
AI如是了知「競爭是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「〔issā（資料不足：lemma issa，詞義欄未提供）〕是心的染污。」
AI如是了知，〔issā（資料不足）〕這一心的染污即得捨棄。
AI「慳貪是心的染污。」
AI如是了知，慳貪這一心的染污即得捨棄。
AI「詭詐是心的染污。」
AI如是了知，詭詐這一心的染污即得捨棄。
AI「欺詐是心的染污。」
AI如是了知，欺詐這一心的染污即得捨棄。
AI「〔thambho（依提供詞義：柱；於此心理染污語境之引申義資料未提供）〕是心的染污。」
AI如是了知，〔thambho（柱；心理染污義資料未提供）〕這一心的染污即得捨棄。
AI怒氣，是心的雜染。
AI如是了知之後，怒氣這一心的雜染便已捨斷。
AI慢，是心的雜染。
AI如是了知之後，慢這一心的雜染便已捨斷。
AI過慢，是心的雜染。
AI如是了知之後，過慢這一心的雜染便已捨斷。
AI耽溺，是心的雜染。
AI如是了知之後，耽溺這一心的雜染便已捨斷。
AI放逸，是心的雜染。
AI如是了知之後，放逸這一心的雜染便已捨斷。
AI他對佛具足如實正信。
AI「如是，彼世尊是阿羅漢、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
↗ 此段開示也見於 師子吼大經
AI他對法具足如實正信。
AI「世尊所善說之法，是當下可見的、即時的、可來見的、導向的，各自應親知的。」
AI他對僧伽具足如實正信。
AI「世尊聲聞弟子僧伽是善行道者；世尊聲聞弟子僧伽是直行道者；世尊聲聞弟子僧伽是如理行道者；世尊聲聞弟子僧伽是如法行道者——亦即四雙八士。此世尊聲聞弟子僧伽應受供獻、應受款待、應受施食、應受合掌禮敬，是世間無上福田。」
AI就其所達程度，確實……被捨棄、飄散、被釋放、被遠離、被放棄——他對佛以如實正信……他獲得義的喜悅，獲得法的喜悅，獲得與法相應的喜悅。
AI已喜悅者生起喜；心喜者……平息；身已平息者感受樂；得樂者心得定。
AI法……（略）
AI對僧伽以如實正信……獲得義的喜悅，獲得法的喜悅，獲得與法相應的喜悅。
AI對已歡喜者，喜生起；對心生喜悅者，身平靜下來；身已輕安者感受樂；安樂者心得定。
AI就此而言，「凡我已捨棄的、〔vantaṁ資料不足〕的、已釋放的、已捨離的」——他獲得對義理的喜悅，獲得對法的喜悅，獲得與法相應的欣喜。
AI對已歡喜者，喜生起；對心生喜悅者，身平靜下來；身已輕安者感受樂；安樂者心得定。
AI諸比丘，那位如此具戒、如此之法、如此具慧的比丘，食用已揀去黑粒、備有多種羹湯與多種菜餚的缽食，對他而言，那也不成障礙。
AI諸比丘，猶如一塊污穢、沾滿污垢的布，藉清淨水而變得清淨潔白；或如熔爐中的黃金也變得清淨潔白。
AI諸比丘，同樣地，如此具戒、如此之法、如此具慧的比丘，食用已揀去黑粒、備有多種羹湯與多種菜餚的缽食，對他而言，那也不成障礙。
AI他以伴隨慈的心，遍滿一個方向而安住；同樣地第二，同樣地第三，同樣地第四。如此，上下、橫向、到處，向一切眾生，以伴隨慈的廣大、崇高、無量、無怨、無瞋之心，遍滿整個世界而安住。
AI以伴隨悲的心……（以下省略，同前遍滿段）
AI以伴隨喜的心……（以下省略，同前遍滿段）
AI他以伴隨捨的心，遍滿一個方向而安住；同樣地第二，同樣地第三，同樣地第四。如此，上下、橫向、到處，向一切眾生，以伴隨捨的廣大、崇高、無量、無怨、無瞋之心，遍滿整個世界而安住。
AI他了知：『有此，有（低劣），有殊勝，此想所及之領域更上尚有（超越之境）。』
AI對他如此了知、如此見的（人），心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫。
↗ 此段開示也見於 象跡喻小經、馬邑大經
AI於（心）解脫時，生起「已解脫」之（智）。
AI他了知：『生已盡，梵行已成就，應作已作，不再另有（須作之事）。』
AI諸比丘，此（人）被稱為……
AI……於內（心）洗浴之比丘。
AI那時，善達利迦婆羅豆婆闍婆羅門正坐在世尊不遠處。
AI那時，善達利迦婆羅豆婆闍婆羅門對世尊說了這話。
AI「那麼，尊者瞿曇是否前往婆呼迦河？」
AI「婆羅門，（去）婆呼迦河（做什麼）？」
AI「什麼是芭呼迦河？」〔引語訖〕
AI「喬達摩尊者，芭呼迦河確實被世人認為能給予清淨，確實被眾多人認為有功德；然而，喬達摩尊者，眾多人藉由芭呼迦河所造作的惡業……」〔引語訖〕
AI於是，世尊以偈頌對孫達利迦婆羅豆婆闍婆羅門說道：
AI「（去到）芭呼迦，以及阿地迦迦……」
AI「伽耶，孫達利迦……」
AI「薩羅娑瓦底河，以及帕耶伽……」
AI「還有芭呼瑪底河……」
AI「愚人始終奔赴（入水）……」
AI「造作黑業者不得清淨。」
AI「孫達利迦（河）又能做什麼呢？」
AI波耶伽（聖地）有何意義？巴胡卡又是什麼河？
AI對懷有敵意、已造惡業的人
AI確實，那不能清淨造惡業者。
AI對清淨者而言，頗谷節（春祭）常常（臨在）。
AI常常
AI對清淨者、對行為清淨者
AI（吉祥）常常吹拂而來、成就實現。
AI就在此處沐浴吧，婆羅門！
AI對一切眾生，施予安全！
AI如果你不說謊話
AI若你不傷害生命
AI若你不取用未被給予之物
AI具有信念且無慳吝（的人）
AI前往伽耶後，你將做什麼？
AI水井亦是你的伽耶。
AI如此說後，松陀利迦婆羅豆阇婆羅門對世尊說了這（些話）：
AI殊勝！尊者喬答摩！殊勝！尊者喬答摩！
AI尊者喬答摩，猶如有人將翻倒之物扶正，或揭開遮蔽之物，或為迷失者指示道路，或在黑暗中舉起油燈令有眼者得見諸色；正是如此，尊者喬答摩以種種方式將法闡明。
AI我今皈依尊者喬答摩、法及比丘僧伽。
AI願我得於尊者喬答摩座下出家。
AI善日婆羅豆瓦闍婆羅門確實在世尊跟前得到了出家（沙彌戒），也得到了具足戒。
AI那位尊者婆羅豆瓦闍受具足戒不久，確實獨自遠離、不放逸、精勤、堅決安住；不久之後，以直接智親自證知、受具足戒，安住於那無上梵行的圓滿——正是善家子弟安住後從家出家入無家所為的目的——持見於有此性質的諸法之中而存在。
AI「生已盡，梵行已圓滿，應作已作，不再有別的了。」他如此直接了知。
AI而那位尊者婆羅豆瓦闍確實成為了阿羅漢之一。
AI第七《衣服經》已終。

研經

AI章節概要

《衣服經》（MN7）於舍衛城祇陀林，世尊以「染布」設喻：污穢之布難以顯色，心有雜染則導向惡趣；清淨之布色澤鮮明，心清淨則導向善趣。 接著世尊列舉十六種心的雜染，涵蓋貪欲、瞋恚、忿、慳吝、慢、放逸等，比丘逐一了知並捨斷後，對佛、法、僧三寶生起如實正信，繼而由喜悅、身心輕安而得定，進而以慈、悲、喜、捨四無量心遍滿十方，最終從欲漏、有漏、無明漏解脫——此即「於內洗浴之比丘」。 後半段轉入對話：在場婆羅門詢問世尊是否前往婆呼迦河沐浴，世尊以偈頌答：聖河不能洗淨惡業，不妄語、不傷生、具信無慳方為真正清淨，「就在此處沐浴吧，婆羅門！」婆羅門深信皈依並出家，不久即證阿羅漢。

AI布喻句式：「心染→惡趣、心淨→善趣」對稱結構

以臟布／淨布染色為喻：心染（saṅkiliṭṭha）應預期惡趣，心淨（asaṅkiliṭṭha）應預期善趣，構成本經開篇核心對稱教學。

依據來源：mn7:2.1、mn7:2.5、mn7:2.6、mn7:2.10
AI字詞：心的雜染（upakkilesa）16項列舉

本經列出16種心垢：貪欲、瞋恚、忿、怨恨、貶蔑、競諍、issā、慳吝、詭詐、欺詐、固執、憤激、慢、過慢、耽溺、放逸，為修行捨斷的對象清單。

依據來源：mn7:3.1、mn7:3.2
AI修行句式：「了知→捨斷（iti viditvā … pajahati/pahīna）」反覆結構

每項雜染依「了知 X 為心的隨煩惱，便捨斷之（pajahati）」展開；第5章轉用 pahīna（已捨斷），呈現進行→完成的修行層次推進。

依據來源：mn7:4.1、mn7:4.3、mn7:5.1、mn7:5.3