馬邑大經（中部39）白話對照

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Mahāassapurasutta中部・馬邑大經

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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāaṅgesuviharatiassapuraṁnāmaaṅgānaṁnigamo

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Samaṇāsamaṇātivobhikkhavejanosañjānāti

Tumhecapanaketumhetipuṭṭhāsamānāsamaṇāmhātipaṭijānātha

tesaṁvobhikkhaveevaṁsamaññānaṁsataṁevaṁpaṭiññānaṁsataṁyedhammāsamaṇakaraṇācabrāhmaṇakaraṇācatedhammesamādāyavattissāmaevaṁnoayaṁamhākaṁsamaññācasaccābhavissatipaṭiññācabhūtā

Yesañcamayaṁcīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁparibhuñjāmatesaṁtekārāamhesumahapphalābhavissantimahānisaṁsāamhākañcevāyaṁpabbajjāavañjhābhavissatisaphalāsaudrayāti

Evañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Katamecabhikkhavedhammāsamaṇakaraṇācabrāhmaṇakaraṇāca

Hirottappenasamannāgatābhavissāmātievañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Siyākhopanabhikkhavetumhākaṁevamassa

hirottappenamhasamannāgatāalamettāvatākatamettāvatāanuppattonosāmaññatthonatthinokiñciuttariṁkaraṇīyantitāvatakenevatuṭṭhiṁāpajjeyyātha

Ārocayāmivobhikkhavepaṭivedayāmivobhikkhave

māvosāmaññatthikānaṁsataṁsāmaññatthoparihāyisatiuttariṁkaraṇīye

Kiñcabhikkhaveuttariṁkaraṇīyaṁ

Parisuddhonokāyasamācārobhavissatiuttānovivaṭonacachiddavāsaṁvutoca

Tāyacapanaparisuddhakāyasamācāratāyanevattānukkaṁsessāmanaparaṁvambhessāmātievañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Siyākhopanabhikkhavetumhākaṁevamassa

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Ārocayāmivobhikkhavepaṭivedayāmivobhikkhave

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Kiñcabhikkhaveuttariṁkaraṇīyaṁ

Parisuddhonovacīsamācārobhavissatiuttānovivaṭonacachiddavāsaṁvutoca

Tāyacapanaparisuddhavacīsamācāratāyanevattānukkaṁsessāmanaparaṁvambhessāmātievañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

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Kiñcabhikkhaveuttariṁkaraṇīyaṁ

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Kiñcabhikkhaveuttariṁkaraṇīyaṁ

Indriyesuguttadvārābhavissāma

cakkhunārūpaṁdisvānanimittaggāhīnānubyañjanaggāhī

Yatvādhikaraṇamenaṁcakkhundriyaṁasaṁvutaṁviharantaṁabhijjhādomanassāpāpakāakusalādhammāanvāssaveyyuṁtassasaṁvarāyapaṭipajjissāmarakkhissāmacakkhundriyaṁcakkhundriyesaṁvaraṁāpajjissāma

Sotenasaddaṁsutvāpe

ghānenagandhaṁghāyitvāpe

jivhāyarasaṁsāyitvāpe

kāyenaphoṭṭhabbaṁphusitvāpe

manasādhammaṁviññāyananimittaggāhīnānubyañjanaggāhī

Yatvādhikaraṇamenaṁmanindriyaṁasaṁvutaṁviharantaṁabhijjhādomanassāpāpakāakusalādhammāanvāssaveyyuṁtassasaṁvarāyapaṭipajjissāmarakkhissāmamanindriyaṁmanindriyesaṁvaraṁāpajjissāmātievañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Siyākhopanabhikkhavetumhākaṁevamassa

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māvosāmaññatthikānaṁsataṁsāmaññatthoparihāyisatiuttariṁkaraṇīye

Kiñcabhikkhaveuttariṁkaraṇīyaṁ

Bhojanemattaññunobhavissāmapaṭisaṅkhāyonisoāhāraṁāharissāma

nevadavāyanamadāyanamaṇḍanāyanavibhūsanāyayāvadevaimassakāyassaṭhitiyāyāpanāyavihiṁsūparatiyābrahmacariyānuggahāyaitipurāṇañcavedanaṁpaṭihaṅkhāmanavañcavedanaṁnauppādessāmayātrācanobhavissatianavajjatācaphāsuvihārocātievañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

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alamettāvatākatamettāvatāanuppattonosāmaññatthonatthinokiñciuttariṁkaraṇīyantitāvatakenevatuṭṭhiṁāpajjeyyātha

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Kiñcabhikkhaveuttariṁkaraṇīyaṁ

Jāgariyaṁanuyuttābhavissāmadivasaṁcaṅkamenanisajjāyaāvaraṇīyehidhammehicittaṁparisodhessāma

Rattiyāpaṭhamaṁyāmaṁcaṅkamenanisajjāyaāvaraṇīyehidhammehicittaṁparisodhessāma

Rattiyāmajjhimaṁyāmaṁdakkhiṇenapassenasīhaseyyaṁkappessāmapādepādaṁaccādhāyasatosampajānouṭṭhānasaññaṁmanasikaritvā

Rattiyāpacchimaṁyāmaṁpaccuṭṭhāyacaṅkamenanisajjāyaāvaraṇīyehidhammehicittaṁparisodhessāmātievañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

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alamettāvatākatamettāvatāanuppattonosāmaññatthonatthinokiñciuttariṁkaraṇīyantitāvatakenevatuṭṭhiṁāpajjeyyātha

Ārocayāmivobhikkhavepaṭivedayāmivobhikkhave

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Kiñcabhikkhaveuttariṁkaraṇīyaṁ

Satisampajaññenasamannāgatābhavissāmaabhikkantepaṭikkantesampajānakārīālokitevilokitesampajānakārīsamiñjitepasāritesampajānakārīsaṅghāṭipattacīvaradhāraṇesampajānakārīasitepītekhāyitesāyitesampajānakārīuccārapassāvakammesampajānakārīgateṭhitenisinnesuttejāgaritebhāsitetuṇhībhāvesampajānakārītievañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

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Kiñcabhikkhaveuttariṁkaraṇīyaṁ

Idhabhikkhavebhikkhuvivittaṁsenāsanaṁbhajatiaraññaṁrukkhamūlaṁpabbataṁkandaraṁgiriguhaṁsusānaṁvanappatthaṁabbhokāsaṁpalālapuñjaṁ

Sopacchābhattaṁpiṇḍapātapaṭikkantonisīdatipallaṅkaṁābhujitvāujuṁkāyaṁpaṇidhāyaparimukhaṁsatiṁupaṭṭhapetvā

Soabhijjhaṁlokepahāyavigatābhijjhenacetasāviharatiabhijjhāyacittaṁparisodheti

byāpādapadosaṁpahāyaabyāpannacittoviharatisabbapāṇabhūtahitānukampībyāpādapadosācittaṁparisodheti

thinamiddhaṁpahāyavigatathinamiddhoviharatiālokasaññīsatosampajānothinamiddhācittaṁparisodheti

uddhaccakukkuccaṁpahāyaanuddhatoviharatiajjhattaṁvūpasantacittouddhaccakukkuccācittaṁparisodheti

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Seyyathāpibhikkhavepurisoiṇaṁādāyakammantepayojeyya

Tassatekammantāsamijjheyyuṁ

Soyānicaporāṇāniiṇamūlānitānicabyantīkareyyasiyācassauttariṁavasiṭṭhaṁdārabharaṇāya

Tassaevamassa

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Sohaṁyānicaporāṇāniiṇamūlānitānicabyantīakāsiṁatthicameuttariṁavasiṭṭhaṁdārabharaṇāyāti

Sotatonidānaṁlabhethapāmojjaṁadhigaccheyyasomanassaṁ

Seyyathāpibhikkhavepurisoābādhikoassadukkhitobāḷhagilānobhattañcassanacchādeyyanacassakāyebalamattā

Soaparenasamayenatamhāābādhāmucceyyabhattañcassachādeyyasiyācassakāyebalamattā

Tassaevamassa

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Seyyathāpibhikkhavepurisobandhanāgārebaddhoassa

Soaparenasamayenatamhābandhanāmucceyyasotthināabbhayenanacassakiñcibhogānaṁvayo

Tassaevamassa

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Tassaevamassa

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Seyyathāpibhikkhavepurisosadhanosabhogokantāraddhānamaggaṁpaṭipajjeyya

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Tassaevamassa

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Somhietarahitamhākantārānitthiṇṇosotthināabbhayenanatthicamekiñcibhogānaṁvayoti

Sotatonidānaṁlabhethapāmojjaṁadhigaccheyyasomanassaṁ

Evamevakhobhikkhavebhikkhuyathāiṇaṁyathārogaṁyathābandhanāgāraṁyathādāsabyaṁyathākantāraddhānamaggaṁimepañcanīvaraṇeappahīneattanisamanupassati

Seyyathāpibhikkhaveāṇaṇyaṁyathāārogyaṁyathābandhanāmokkhaṁyathābhujissaṁyathākhemantabhūmiṁevamevabhikkhuimepañcanīvaraṇepahīneattanisamanupassati

Soimepañcanīvaraṇepahāyacetasoupakkilesepaññāyadubbalīkaraṇe

viviccevakāmehiviviccaakusalehidhammehisavitakkaṁsavicāraṁvivekajaṁpītisukhaṁpaṭhamaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Soimamevakāyaṁvivekajenapītisukhenaabhisandetiparisandetiparipūretiparippharatināssakiñcisabbāvatokāyassavivekajenapītisukhenaapphuṭaṁhoti

SeyyathāpibhikkhavedakkhonhāpakovānhāpakantevāsīvākaṁsathālenhānīyacuṇṇāniākiritvāudakenaparipphosakaṁparipphosakaṁsanneyyaSāyaṁnhānīyapiṇḍisnehānugatāsnehaparetāsantarabāhirāphuṭāsnehenanacapagghariṇī

Evamevakhobhikkhavebhikkhuimamevakāyaṁvivekajenapītisukhenaabhisandetiparisandetiparipūretiparippharatināssakiñcisabbāvatokāyassavivekajenapītisukhenaapphuṭaṁhoti

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuvitakkavicārānaṁvūpasamāajjhattaṁsampasādanaṁcetasoekodibhāvaṁavitakkaṁavicāraṁsamādhijaṁpītisukhaṁdutiyaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Soimamevakāyaṁsamādhijenapītisukhenaabhisandetiparisandetiparipūretiparippharatināssakiñcisabbāvatokāyassasamādhijenapītisukhenaapphuṭaṁhoti

SeyyathāpibhikkhaveudakarahadoubbhidodakoTassanevassapuratthimāyadisāyaudakassaāyamukhaṁnapacchimāyadisāyaudakassaāyamukhaṁnauttarāyadisāyaudakassaāyamukhaṁnadakkhiṇāyadisāyaudakassaāyamukhaṁdevocanakālenakālaṁsammādhāraṁanuppaveccheyyaAthakhotamhāvaudakarahadāsītāvāridhārāubbhijjitvātamevaudakarahadaṁsītenavārināabhisandeyyaparisandeyyaparipūreyyaparipphareyyanāssakiñcisabbāvatoudakarahadassasītenavārināapphuṭaṁassa

Evamevakhobhikkhavebhikkhuimamevakāyaṁsamādhijenapītisukhenaabhisandetiparisandetiparipūretiparippharatināssakiñcisabbāvatokāyassasamādhijenapītisukhenaapphuṭaṁhoti

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhupītiyācavirāgāupekkhakocaviharatisatocasampajānosukhañcakāyenapaṭisaṁvedetiyaṁtaṁariyāācikkhantiupekkhakosatimāsukhavihārītitatiyaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Soimamevakāyaṁnippītikenasukhenaabhisandetiparisandetiparipūretiparippharatināssakiñcisabbāvatokāyassanippītikenasukhenaapphuṭaṁhoti

Seyyathāpibhikkhaveuppaliniyaṁvāpaduminiyaṁvāpuṇḍarīkiniyaṁvāappekaccāniuppalānivāpadumānivāpuṇḍarīkānivāudakejātāniudakesaṁvaḍḍhāniudakānuggatāniantonimuggaposīnitāniyāvacaggāyāvacamūlāsītenavārināabhisannāniparisannāniparipūrāniparipphuṭānināssakiñcisabbāvataṁuppalānaṁvāpadumānaṁvāpuṇḍarīkānaṁvāsītenavārināapphuṭaṁassa

Evamevakhobhikkhavebhikkhuimamevakāyaṁnippītikenasukhenaabhisandetiparisandetiparipūretiparippharatināssakiñcisabbāvatokāyassanippītikenasukhenaapphuṭaṁhoti

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhusukhassacapahānādukkhassacapahānāpubbevasomanassadomanassānaṁatthaṅgamāadukkhamasukhaṁupekkhāsatipārisuddhiṁcatutthaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Soimamevakāyaṁparisuddhenacetasāpariyodātenapharitvānisinnohotināssakiñcisabbāvatokāyassaparisuddhenacetasāpariyodātenaapphuṭaṁhoti

Seyyathāpibhikkhavepurisoodātenavatthenasasīsaṁpārupetvānisinnoassanāssakiñcisabbāvatokāyassaodātenavatthenaapphuṭaṁassa

Evamevakhobhikkhavebhikkhuimamevakāyaṁparisuddhenacetasāpariyodātenapharitvānisinnohotināssakiñcisabbāvatokāyassaparisuddhenacetasāpariyodātenaapphuṭaṁhoti

Soevaṁsamāhitecitteparisuddhepariyodāteanaṅgaṇevigatūpakkilesemudubhūtekammaniyeṭhiteāneñjappattepubbenivāsānussatiñāṇāyacittaṁabhininnāmeti

Soanekavihitaṁpubbenivāsaṁanussaratiseyyathidaṁekampijātiṁdvepijātiyopeitisākāraṁsauddesaṁanekavihitaṁpubbenivāsaṁanussarati

SeyyathāpibhikkhavepurisosakamhāgāmāaññaṁgāmaṁgaccheyyatamhāpigāmāaññaṁgāmaṁgaccheyyasotamhāgāmāsakaṁyevagāmaṁpaccāgaccheyyaTassaevamassaahaṁkhosakamhāgāmāamuṁgāmaṁagacchiṁtatrapievaṁaṭṭhāsiṁevaṁnisīdiṁevaṁabhāsiṁevaṁtuṇhīahosiṁtamhāpigāmāamuṁgāmaṁagacchiṁtatrapievaṁaṭṭhāsiṁevaṁnisīdiṁevaṁabhāsiṁevaṁtuṇhīahosiṁsomhitamhāgāmāsakaṁyevagāmaṁpaccāgatoti

Evamevakhobhikkhavebhikkhuanekavihitaṁpubbenivāsaṁanussaratiseyyathidaṁekampijātiṁdvepijātiyopeitisākāraṁsauddesaṁanekavihitaṁpubbenivāsaṁanussarati

Soevaṁsamāhitecitteparisuddhepariyodāteanaṅgaṇevigatūpakkilesemudubhūtekammaniyeṭhiteāneñjappattesattānaṁcutūpapātañāṇāyacittaṁabhininnāmeti

Sodibbenacakkhunāvisuddhenaatikkantamānusakenasattepassaticavamāneupapajjamānehīnepaṇītesuvaṇṇedubbaṇṇesugateduggateyathākammūpagesattepajānātipe

seyyathāpibhikkhavedveagārāsadvārāTatthacakkhumāpurisomajjheṭhitopasseyyamanussegehaṁpavisantepinikkhamantepianucaṅkamantepianuvicarantepi

Evamevakhobhikkhavebhikkhudibbenacakkhunāvisuddhenaatikkantamānusakenasattepassaticavamāneupapajjamānehīnepaṇītesuvaṇṇedubbaṇṇesugateduggateyathākammūpagesattepajānātipe

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Soidaṁdukkhantiyathābhūtaṁpajānātiayaṁdukkhasamudayotiyathābhūtaṁpajānātiayaṁdukkhanirodhotiyathābhūtaṁpajānātiayaṁdukkhanirodhagāminīpaṭipadātiyathābhūtaṁpajānāti

Imeāsavātiyathābhūtaṁpajānātiayaṁāsavasamudayotiyathābhūtaṁpajānātiayaṁāsavanirodhotiyathābhūtaṁpajānātiayaṁāsavanirodhagāminīpaṭipadātiyathābhūtaṁpajānāti

Tassaevaṁjānatoevaṁpassatokāmāsavāpicittaṁvimuccatibhavāsavāpicittaṁvimuccatiavijjāsavāpicittaṁvimuccati

Vimuttasmiṁvimuttamitiñāṇaṁhoti

khīṇājātivusitaṁbrahmacariyaṁkataṁkaraṇīyaṁnāparaṁitthattāyātipajānāti

Seyyathāpibhikkhavepabbatasaṅkhepeudakarahadoacchovippasannoanāvilo

Tatthacakkhumāpurisotīreṭhitopasseyyasippisambukampisakkharakathalampimacchagumbampicarantampitiṭṭhantampi

Tassaevamassa

ayaṁkhoudakarahadoacchovippasannoanāviloTatrimesippisambukāpisakkharakathalāpimacchagumbāpicarantipitiṭṭhantipīti

Evamevakhobhikkhavebhikkhuidaṁdukkhantiyathābhūtaṁpajānātipe

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Ayaṁvuccatibhikkhavebhikkhusamaṇoitipibrāhmaṇoitipinhātakoitipivedagūitipisottiyoitipiariyoitipiarahaṁitipi

Kathañcabhikkhavebhikkhusamaṇohoti

Samitāssahontipāpakāakusalādhammāsaṅkilesikāponobbhavikāsadarādukkhavipākāāyatiṁjātijarāmaraṇiyā

Evaṁkhobhikkhavebhikkhusamaṇohoti

Kathañcabhikkhavebhikkhubrāhmaṇohoti

Bāhitāssahontipāpakāakusalādhammāsaṅkilesikāponobbhavikāsadarādukkhavipākāāyatiṁjātijarāmaraṇiyā

Evaṁkhobhikkhavebhikkhubrāhmaṇohoti

Kathañcabhikkhavebhikkhunhātakohoti

Nhātāssahontipāpakāakusalādhammāsaṅkilesikāponobbhavikāsadarādukkhavipākāāyatiṁjātijarāmaraṇiyā

Evaṁkhobhikkhavebhikkhunhātakohoti

Kathañcabhikkhavebhikkhuvedagūhoti

Viditāssahontipāpakāakusalādhammāsaṅkilesikāponobbhavikāsadarādukkhavipākāāyatiṁjātijarāmaraṇiyā

Evaṁkhobhikkhavebhikkhuvedagūhoti

Kathañcabhikkhavebhikkhusottiyohoti

Nissutāssahontipāpakāakusalādhammāsaṅkilesikāponobbhavikāsadarādukkhavipākāāyatiṁjātijarāmaraṇiyā

Evaṁkhobhikkhavebhikkhusottiyohoti

Kathañcabhikkhavebhikkhuariyohoti

Ārakāssahontipāpakāakusalādhammāsaṅkilesikāponobbhavikāsadarādukkhavipākāāyatiṁjātijarāmaraṇiyā

Evaṁkhobhikkhavebhikkhuariyohoti

Kathañcabhikkhavebhikkhuarahaṁhoti

Ārakāssahontipāpakāakusalādhammāsaṅkilesikāponobbhavikāsadarādukkhavipākāāyatiṁjātijarāmaraṇiyā

Evaṁkhobhikkhavebhikkhuarahaṁhotīti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Mahāassapurasuttaṁniṭṭhitaṁnavamaṁ

漢譯

AI如是我聞。

AI有一次，世尊在鴦伽國遊化，來到鴦伽人的一個聚落，名叫馬邑。

↗ 此段開示也見於（5 段）馬邑小經

AI世尊在那裡召喚比丘們：

AI「諸比丘。」

AI「世尊。」那些比丘回應世尊。

AI世尊如此說道：

AI「諸比丘，世人認定你們是『沙門、沙門』。

AI而你們若被問到『你們是誰』，也自稱『我們是沙門』。

AI諸比丘，你們既有如此的稱謂、如此的自稱，就應當受持那些使人成為沙門、使人成為婆羅門的法，並依之修行；如此，我們這稱謂才是真實的，自稱也才是名符其實的。

AI而且，我們所受用的衣服、飲食、臥具及醫藥資具，施主的這些供養，對我們來說才會有大果報、大利益；我們這出家生活，也才不致虛耗，而是有成果、有收穫的。」

AI諸比丘，你們應當如此修學。

AI「諸比丘，什麼是使人成為沙門、使人成為婆羅門的法呢？

AI『我們要具足慚愧。』諸比丘，你們應當如此修學。

AI「諸比丘，你們或許會這樣想：

AI『我們已經具足慚愧了，這樣就足夠了，該做的都已經做了，我們已達到沙門的目標，再沒有什麼更進一步該做的了』，便僅止於此而感到滿足。

AI「諸比丘，我告訴你們，我要讓你們知道：

AI你們既然追求沙門的目標，切莫在還有更進一步該做之事時，就讓沙門的目標退失了。

AI「諸比丘，那麼還有什麼更進一步該做的呢？

AI『我們的身行要清淨，坦露、無所隱瞞，不破損、且能防護。』

AI而且，不因這身行的清淨而自我標榜、也不輕蔑他人。』諸比丘，你們應當如此修學。

AI「諸比丘，你們或許會這樣想：

AI『我們已經具足慚愧，身行也已清淨了，

AI這樣就足夠了，該做的都已經做了，我們已達到沙門的目標，再沒有什麼更進一步該做的了』，便僅止於此而感到滿足。

AI「諸比丘，我告訴你們，我要讓你們知道：

AI你們既然追求沙門的目標，切莫在還有更進一步該做之事時，就讓沙門的目標退失了。

AI「諸比丘，那麼還有什麼更進一步該做的呢？

AI『我們的語行要清淨，坦露、無所隱瞞，不破損、且能防護。』

AI而且，不因這語行的清淨而自我標榜、也不輕蔑他人。』諸比丘，你們應當如此修學。

AI「諸比丘，你們或許會這樣想：

AI『我們已經具足慚愧，身行已清淨，語行也已清淨了，

AI這樣就足夠了，該做的都已經做了，我們已達到沙門的目標，再沒有什麼更進一步該做的了』，便僅止於此而感到滿足。

AI「諸比丘，我告訴你們，我要讓你們知道：

AI你們既然追求沙門的目標，切莫在還有更進一步該做之事時，就讓沙門的目標退失了。

AI「諸比丘，那麼還有什麼更進一步該做的呢？

AI『我們的意行要清淨，坦露、無所隱瞞，不破損、且能防護。』

AI而且，不因這意行的清淨而自我標榜、也不輕蔑他人。』諸比丘，你們應當如此修學。

AI比丘們，你們也許會這樣想：

AI『我們已具足慚愧，我們的身行清淨、語行清淨、意行清淨，」

AI『這樣已足夠、這樣已完成，我們已達到沙門的目標，沒有更進一步該做的了』，而以這樣的程度就心滿意足。

AI比丘們，我告訴你們；比丘們，我讓你們知道：

AI當還有更進一步該做的事時，不要讓你們這些追求沙門目標的人，使沙門的目標退失。

AI比丘們，還有什麼更進一步該做的呢？

AI『願我們的正命清淨，坦然、公開，無破綻，密而無漏。」

AI而且，因為這清淨的正命，我們不會自我標榜，也不會輕視他人。』比丘們，你們應當如此修學。

AI比丘們，你們也許會這樣想：

AI『我們已具足慚愧，我們的身行清淨、語行清淨、意行清淨、正命清淨，」

AI『這樣已足夠、這樣已完成，我們已達到沙門的目標，沒有更進一步該做的了』，而以這樣的程度就心滿意足。

AI比丘們，我告訴你們；比丘們，我讓你們知道：

AI當還有更進一步該做的事時，不要讓你們這些追求沙門目標的人，使沙門的目標退失。

AI比丘們，還有什麼更進一步該做的呢？

AI『願我們於諸根守護根門。」

AI眼見色時，不執取整體相，也不執取細相。

AI因為，若安住於眼根不防護，貪欲、憂惱等邪惡不善法便會流入，所以我們將依循防護之道而行，守護眼根，於眼根修習防護。

AI耳聞聲時……

AI鼻嗅香時……

AI舌嚐味時……

AI身觸觸時……

AI意識法時，不執取整體相，也不執取細相。

AI因為，若安住於意根不防護，貪欲、憂惱等邪惡不善法便會流入，所以我們將依循防護之道而行，守護意根，於意根修習防護。』比丘們，你們應當如此修學。

AI比丘們，你們也許會這樣想：

AI『我們已具足慚愧，我們的身行清淨、語行清淨、意行清淨、正命清淨，我們於諸根守護根門，」

AI『這樣已足夠、這樣已完成，我們已達到沙門的目標，沒有更進一步該做的了』，而以這樣的程度就心滿意足。

AI比丘們，我告訴你們；比丘們，我讓你們知道：

AI當還有更進一步該做的事時，不要讓你們這些追求沙門目標的人，使沙門的目標退失。

AI比丘們，還有什麼更進一步該做的呢？

AI『願我們於飲食知量，如理省察而攝取食物。」

AI不為嬉戲，不為驕逸，不為裝飾，不為莊嚴，只為了維持這身體、延續生命、止息傷害、資助梵行，心想：『我要藉此消除舊有的感受，不再生起新的感受，我將得以維生、無過且安住舒適。』比丘們，你們應當如此修學。

AI比丘們，你們也許會這樣想：

AI『我們已具足慚愧，我們的身行清淨、語行清淨、意行清淨、正命清淨，我們於諸根守護根門，我們於飲食知量，」

AI『這樣已足夠、這樣已完成，我們已達到沙門的目標，沒有更進一步該做的了』，而以這樣的程度就心滿意足。

AI比丘們，我告訴你們；比丘們，我讓你們知道：

AI當還有更進一步該做的事時，不要讓你們這些追求沙門目標的人，使沙門的目標退失。

AI比丘們，還有什麼是應當進一步修習的呢？

AI『我們應當致力於警寤：白天以經行、坐禪，清淨心中的障蔽法。』

AI『夜裡的初更，也應以經行、坐禪，清淨心中的障蔽法。』

AI『夜裡的中更，應以右脅而臥，如獅子臥法，兩腳相疊，保持正念正知，心中憶念起身之想。』

AI『夜裡的後更，起身之後，應以經行、坐禪，清淨心中的障蔽法。』比丘們，你們應當如此修學。

AI比丘們，你們或許會這樣想：

AI『我們已具足慚愧，我們的身行清淨、語行清淨、意行清淨、活命清淨，我們守護根門、飲食知量、致力於警寤。』

AI『這樣就足夠了，這樣就已經做到了，我們已達到沙門的義利，沒有什麼更進一步該做的了。』於是就以這樣的程度感到滿足。

AI比丘們，我告訴你們，我要讓你們知道：

AI比丘們，對追求沙門義利的人而言，當仍有更進一步應做之事時，不要讓他們的沙門義利因此而衰退。

AI比丘們，還有什麼是應當進一步修習的呢？

AI『我們應當具足正念正知：在前進、後退時保持正知；在前視、環視時保持正知；在屈伸肢體時保持正知；在持著僧伽梨衣、缽、衣時保持正知；在吃、喝、嚼、嚐時保持正知；在大小便利時保持正知；在行、住、坐、臥、醒、語、默時皆保持正知。』比丘們，你們應當如此修學。

AI比丘們，你們或許會這樣想：

AI『我們已具足慚愧，我們的身行清淨、語行清淨、意行清淨、活命清淨，我們守護根門、飲食知量、致力於警寤、具足正念正知。』

AI『這樣就足夠了，這樣就已經做到了，我們已達到沙門的義利，沒有什麼更進一步該做的了。』於是就以這樣的程度感到滿足。

AI比丘們，我告訴你們，我要讓你們知道：

AI比丘們，對追求沙門義利的人而言，當仍有更進一步應做之事時，不要讓他們的沙門義利因此而衰退。

AI比丘們，還有什麼是應當進一步修習的呢？

AI比丘們，在此，比丘親近遠離之處：林野、樹下、山岩、洞窟、山穴、塚間、林叢、露地、稻草堆。

AI他於飯食之後，由乞食歸來，結跏趺坐，端正其身，置念於前。

↗ 此段開示也見於（8 段）象跡喻小經、愛盡大經

AI他捨離對世間的貪欲，以離貪之心而住，淨除心中的貪欲。

AI他捨離瞋恚，以無瞋之心而住，悲愍一切眾生，淨除心中的瞋恚。

AI他捨離惛沉睡眠，離惛沉睡眠而住，作光明想，保持正念正知，淨除心中的惛沉睡眠。

AI他捨離掉舉惡作，不掉舉而住，內心寂靜，淨除心中的掉舉惡作。

AI他捨離疑，超越疑惑而住，於諸善法不再猶疑不決，淨除心中的疑。

AI比丘們，猶如有人借了債務，從事各種事業。

AI他的事業獲得成功。

AI他把先前所欠的債務本金全數還清，還有剩餘可以用來養活妻子。

AI他會這樣想：

AI『我以前借了債務，從事各種事業，我的事業已獲得成功。』

AI『我已把先前所欠的債務本金全數還清，而且還有剩餘可以用來養活妻子。』

AI他因此而感到欣喜，獲得喜悅。

AI比丘們，又猶如有人患病，痛苦，病得很重，吃的食物不合胃口，身體也沒有力氣。

AI他後來從那病中痊癒，吃的食物合乎胃口，身體也有了力氣。

AI他會這樣想：

AI『我以前患病，痛苦，病得很重，吃的食物不合我的胃口，身體也沒有力氣；而我現在已從那病中解脫，吃的食物合乎我的胃口，身體也有了力氣。』

AI他因此而得到欣悅，生起喜悅。

AI諸比丘，譬如有人被綁縛在監獄裡。

AI後來他從那束縛中平安無恙地獲釋，財產也毫無損失。

AI他心想：

AI『我以前曾被關在監獄裡，如今已從那束縛中平安無恙地解脫，財產也毫無損失。』

AI他因此而得到欣悅，生起喜悅。

AI諸比丘，又譬如有人是奴隸，不能自主，隸屬於他人，不能隨心所欲地去所想去的地方。

AI後來他從奴隸的身分中解脫，能自主，不隸屬於他人，成為自由之身，能隨心所欲地去所想去的地方。

AI他心想：

AI『我以前曾是奴隸，不能自主，隸屬於他人，不能隨心所欲地去所想去的地方；如今我已從奴隸的身分中解脫，能自主，不隸屬於他人，成為自由之身，能隨心所欲地去所想去的地方。』

AI他因此而得到欣悅，生起喜悅。

AI諸比丘，又譬如有富有財產的人，走上一條長途的荒野險路。

AI後來他平安無恙地度過那荒野，財產也毫無損失。

AI他心想：

AI『我以前曾攜帶財產，走上那條長途的荒野險路，

AI如今我已平安無恙地度過那荒野，財產也毫無損失。』

AI他因此而得到欣悅，生起喜悅。

AI諸比丘，同樣地，比丘只要尚未捨斷這五蓋，就會如負債、如患病、如身陷牢獄、如淪為奴隸、如行走於荒野險路一般地看待自己。

AI諸比丘，猶如無債、如健康、如脫離牢獄、如獲得自由、如抵達安穩之地，同樣地，比丘捨斷這五蓋後，便如此看待自己。

AI他捨斷這五種會使心染污、使慧力衰弱的蓋，

AI便離於欲、離於不善法，有尋有伺，具足由遠離而生的喜與樂，進入並安住於初禪。

AI他以由遠離而生的喜與樂，浸潤、充滿、遍滿這個身體，全身上下沒有一處不被由遠離而生的喜與樂所遍滿。

AI諸比丘，猶如熟練的浴師或浴師的徒弟，把沐浴粉倒入銅盆裡，一邊灑水一邊調和，使那沐浴粉團浸透水分、充滿水分，內外皆濕潤，卻不致於滴流。

AI諸比丘，同樣地，比丘以由遠離而生的喜與樂，浸潤、充滿、遍滿這個身體，全身上下沒有一處不被由遠離而生的喜與樂所遍滿。

AI再者，諸比丘，比丘由於尋伺止息，內心澄淨，心念專一，無尋無伺，具足由定而生的喜與樂，進入並安住於第二禪。

↗ 此段開示也見於（3 段）撒餌經、聖求經

AI他以由定而生的喜與樂，浸潤、充滿、遍滿這個身體，全身上下沒有一處不被由定而生的喜與樂所遍滿。

AI諸比丘，猶如有一座湖，湖水從底部湧出，東方沒有水的入口，西方沒有水的入口，北方沒有水的入口，南方沒有水的入口，天神也不會時時降下甘霖；然而，從那湖底湧出的清涼水流，卻能浸潤、充滿、遍滿那整座湖，湖中沒有一處不被清涼的水所遍滿。

AI諸比丘，同樣地，比丘以由定而生的喜與樂，浸潤、充滿、遍滿這個身體，全身上下沒有一處不被由定而生的喜與樂所遍滿。

AI再者，諸比丘，比丘由於喜的褪去，安住於捨，具足正念正知，以身體感受樂，如聖者所說：『捨而具念，安住於樂』，進入並安住於第三禪。

AI他以離喜之樂，浸潤、充滿、遍滿這個身體，全身上下沒有一處不被離喜之樂所遍滿。

AI諸比丘，猶如在青蓮池、紅蓮池或白蓮池中，有些青蓮花、紅蓮花或白蓮花生於水中、長於水中，未曾長出水面，沉浸在水中而得滋養，從花梢到根部，都被清涼的水浸潤、充滿、遍滿，沒有一朵青蓮花、紅蓮花或白蓮花不被清涼的水所遍滿。

AI諸比丘，同樣地，比丘以離喜之樂，浸潤、充滿、遍滿這個身體，全身上下沒有一處不被離喜之樂所遍滿。

AI再者，諸比丘，比丘由於捨斷樂、捨斷苦，先前的喜、憂也已滅沒，不苦不樂，具足捨念清淨，進入並安住於第四禪。

AI他以清淨潔白的心遍滿這個身體而坐，全身上下沒有一處不被清淨潔白的心所遍滿。

AI諸比丘，猶如有人以白布連頭一起包裹而坐，全身上下沒有一處不被那白布所覆蓋。

AI諸比丘，同樣地，比丘以清淨潔白的心遍滿這個身體而坐，全身上下沒有一處不被清淨潔白的心所遍滿。

AI當他的心如此得定、清淨、潔白、無垢、離煩惱、柔軟、堪任、安住、達到不動時，他就引導心趣向宿命隨念智。

↗ 此段開示也見於（7 段）象跡喻小經

AI他憶念起種種前世，也就是一生、兩生……如此連同其相狀、細節，憶念起種種前世。

AI諸比丘，猶如有人從自己的村子到另一個村子，又從那村子到另一個村子，然後從那村子返回自己的村子。他心想：『我從自己的村子到了那個村子，在那裡如此站立、如此坐下、如此說話、如此沉默；又從那村子到了那個村子，在那裡如此站立、如此坐下、如此說話、如此沉默；現在我已從那村子返回自己的村子。』

AI諸比丘，正是如此，比丘憶念起種種前世，也就是一生、兩生……如此連同其相狀、細節，憶念起種種前世。

AI當他的心如此得定、清淨、潔白、無垢、離煩惱、柔軟、堪任、安住、達到不動時，他就引導心趣向有情死生智。

AI他以清淨、超越常人的天眼，看見有情死亡、投生，或低劣、或殊勝，或美、或醜，或善趣、或惡趣，了知有情如何隨業流轉……

AI諸比丘，猶如兩間房屋，門相對而立，站在中間有眼的人，能看見人們進入房子、走出房子、來回走動、四處遊走。

AI諸比丘，正是如此，比丘以清淨、超越常人的天眼，看見有情死亡、投生，或低劣、或殊勝，或美、或醜，或善趣、或惡趣，了知有情如何隨業流轉……

AI當他的心如此得定、清淨、潔白、無垢、離煩惱、柔軟、堪任、安住、達到不動時，他就引導心趣向漏盡智。

AI他如實了知『此是苦』，如實了知『此是苦集』，如實了知『此是苦滅』，如實了知『此是導向苦滅之道』。

AI他如實了知『此是諸漏』，如實了知『此是漏之集』，如實了知『此是漏之滅』，如實了知『此是導向漏滅之道』。

AI當他如此知、如此見時，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫。

AI心解脫時，便有『已解脫』之智。

AI他了知：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不再有後有。』

AI諸比丘，猶如山間有一處清澈、明淨、無濁的湖水。

AI站在岸邊有眼的人，能看見其中的蚌殼、砂石卵石、魚群，或游動、或靜止。

AI他會這樣想：

AI『這湖水清澈、明淨、無濁，其中這些蚌殼、砂石卵石、魚群，或游動、或靜止。』

AI諸比丘，正是如此，比丘如實了知『此是苦』……

AI了知『不再有後有』。

AI諸比丘，這樣的比丘被稱為沙門，也被稱為婆羅門，也被稱為已淨者，也被稱為具足圓滿智者，也被稱為滌除塵垢者，也被稱為聖者，也被稱為阿羅漢。

AI諸比丘，比丘如何是沙門呢？

AI他的種種邪惡、不善、雜染、導致再生、令人苦惱、招致苦果、導向未來生老死的法，已被止息。

AI諸比丘，正是如此，比丘才是沙門。

AI諸比丘，比丘如何是婆羅門呢？

AI他的種種邪惡、不善、雜染、導致再生、令人苦惱、招致苦果、導向未來生老死的法，已被摒除。

AI諸比丘，正是如此，比丘才是婆羅門。

AI諸比丘，比丘如何是已淨者呢？

AI他的種種邪惡、不善、雜染、導致再生、令人苦惱、招致苦果、導向未來生老死的法，已被洗淨。

AI諸比丘，正是如此，比丘才是已淨者。

AI諸比丘，比丘如何是具足圓滿智者呢？

AI他的種種邪惡、不善、雜染、導致再生、令人苦惱、招致苦果、導向未來生老死的法，已被了知。

AI諸比丘，正是如此，比丘才是具足圓滿智者。

AI諸比丘，比丘如何是滌除塵垢者呢？

AI他的種種邪惡、不善、雜染、導致再生、令人苦惱、招致苦果、導向未來生老死的法，已被沖除滌淨。

AI諸比丘，正是如此，比丘才是滌除塵垢者。

AI諸比丘！比丘要如何才是聖者呢？

AI邪惡不善法——雜染的、導致再生的、令人怖畏的、招致苦果的、導向未來生、老、死的——都已遠離於他。

AI諸比丘！這樣，比丘就是聖者。

AI諸比丘！比丘要如何才是阿羅漢呢？

AI邪惡不善法——雜染的、導致再生的、令人怖畏的、招致苦果的、導向未來生、老、死的——都已遠離於他。

AI諸比丘！這樣，比丘就是阿羅漢。

AI世尊說了這些話。

AI那些比丘對世尊所說的話，心滿意足，歡喜信受。

AI《馬邑大經》第九經，竟。

研經

AI章節概要

世尊在鴦伽國馬邑，對比丘們說：世人稱你們是沙門，你們也這樣自稱，這稱謂要名符其實，得受持使人成為沙門、婆羅門的法。他一項項往下講：先具足慚愧，再身、語、意行清淨、正命清淨，守護根門，飲食知量，日夜警寤，正念正知，然後獨居林野捨離五蓋，如負債得脫、如病癒。捨五蓋後入初禪至第四禪，再引心趣向宿住隨念智、有情死生智、漏盡智，如實知苦與苦滅之道，心得解脫。每到一階段，世尊都提醒不要就此滿足，還有更進一步該做的事。到漏盡，才稱得上沙門、婆羅門、已淨者、聖者、阿羅漢。

AI稱謂要靠修行撐起來

世人叫比丘們「沙門」，比丘們自己也這樣自稱。世尊一開口就點破：這稱謂要名符其實，得先受持使人成為沙門、成為婆羅門的法。後面每講完一項功課——先是慚愧，再來身、語、意清淨——世尊都設想比丘可能會想「這樣就夠了，該做的都做了」。他接著提醒：還有更進一步該做的事，不要在半路就讓沙門的目標退失。這句提醒在經文裡重複了十次左右，一路推到守護根門、飲食知量、警寤、正念正知，才輪到獨處禪修。

AI戒學到定學前的具體功課

戒學之後，還有幾件具體功課排在正式禪修之前。身、語、意的行為要清淨、坦露、不隱瞞；六根接觸境界時，不執取整體相，也不執取細相，否則貪欲、憂惱等不善法就會流入；飲食不為嬉戲、不為裝飾，只為維持身體、資助修行；日夜作息也有講究，白天經行坐禪清淨障蔽，夜裡中更則右脅而臥，兩腳相疊，正念憶念起身之想；行住坐臥、著衣持缽、大小便利，都要保持正知。做完這些，才輪到親近林野，結跏趺坐。

AI捨五蓋像什麼，入禪又像什麼

世尊用一組譬喻，先講捨斷五蓋前後的差別：如負債的人事業成功還清債務、如病癒、如出獄、如奴隸得自由、如帶著財產走過險路平安抵達，五蓋未斷像前者，斷了像後者。進入初禪，喜樂浸透全身，像沐浴粉被水一邊灑一邊調和，浸透卻不滴流；進入第二禪，喜樂像一座沒有外來水源、卻自己從湖底湧出清涼水而灌滿整座湖的湖泊；進入第三禪，喜樂像水中蓮花，從花梢到根都被水浸潤，未曾長出水面。到了漏盡智，如同站在清澈無濁的山間湖邊，看得見水裡的蚌殼、砂石、魚群，或游動或靜止。