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Nivāpasutta中部・撒餌經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Nabhikkhavenevāpikonivāpaṁnivapatimigajātānaṁ

imaṁmenivāpaṁnivuttaṁmigajātāparibhuñjantādīghāyukāvaṇṇavantociraṁdīghamaddhānaṁyāpentūti

Evañcakhobhikkhavenevāpikonivāpaṁnivapatimigajātānaṁ

imaṁmenivāpaṁnivuttaṁmigajātāanupakhajjamucchitābhojanānibhuñjissantianupakhajjamucchitābhojanānibhuñjamānāmadaṁāpajjissantimattāsamānāpamādaṁāpajjissantipamattāsamānāyathākāmakaraṇīyābhavissantiimasmiṁnivāpeti

Tatrabhikkhavepaṭhamāmigajātāamuṁnivāpaṁnivuttaṁnevāpikassaanupakhajjamucchitābhojanānibhuñjiṁsutetatthaanupakhajjamucchitābhojanānibhuñjamānāmadaṁāpajjiṁsumattāsamānāpamādaṁāpajjiṁsupamattāsamānāyathākāmakaraṇīyāahesuṁnevāpikassaamusmiṁnivāpe

Evañhitebhikkhavepaṭhamāmigajātānaparimucciṁsunevāpikassaiddhānubhāvā

Tatrabhikkhavedutiyāmigajātāevaṁsamacintesuṁ

yekhotepaṭhamāmigajātāamuṁnivāpaṁnivuttaṁnevāpikassaanupakhajjamucchitābhojanānibhuñjiṁsu

Tetatthaanupakhajjamucchitābhojanānibhuñjamānāmadaṁāpajjiṁsumattāsamānāpamādaṁāpajjiṁsupamattāsamānāyathākāmakaraṇīyāahesuṁnevāpikassaamusmiṁnivāpe

Evañhitepaṭhamāmigajātānaparimucciṁsunevāpikassaiddhānubhāvā

Yannūnamayaṁsabbasonivāpabhojanāpaṭivirameyyāmabhayabhogāpaṭiviratāaraññāyatanāniajjhogāhetvāvihareyyāmāti

Tesabbasonivāpabhojanāpaṭiviramiṁsubhayabhogāpaṭiviratāaraññāyatanāniajjhogāhetvāvihariṁsu

Tesaṁgimhānaṁpacchimemāsetiṇodakasaṅkhayeadhimattakasimānaṁpattokāyohoti

Tesaṁadhimattakasimānaṁpattakāyānaṁbalavīriyaṁparihāyi

Balavīriyeparihīnetamevanivāpaṁnivuttaṁnevāpikassapaccāgamiṁsu

Tetatthaanupakhajjamucchitābhojanānibhuñjiṁsu

Tetatthaanupakhajjamucchitābhojanānibhuñjamānāmadaṁāpajjiṁsumattāsamānāpamādaṁāpajjiṁsupamattāsamānāyathākāmakaraṇīyāahesuṁnevāpikassaamusmiṁnivāpe

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Tatrabhikkhavetatiyāmigajātāevaṁsamacintesuṁ

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evañhitepaṭhamāmigajātānaparimucciṁsunevāpikassaiddhānubhāvā

Yepitedutiyāmigajātāevaṁsamacintesuṁ

yekhotepaṭhamāmigajātāamuṁnivāpaṁnivuttaṁnevāpikassape

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Tatrāsayaṁkappetvāamuṁnivāpaṁnivuttaṁnevāpikassaananupakhajjaamucchitābhojanānibhuñjissāmaananupakhajjaamucchitābhojanānibhuñjamānānamadaṁāpajjissāmaamattāsamānānapamādaṁāpajjissāmaappamattāsamānānayathākāmakaraṇīyābhavissāmanevāpikassaamusmiṁnivāpeti

Teamuṁnivāpaṁnivuttaṁnevāpikassaupanissāyaāsayaṁkappayiṁsu

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Tatrabhikkhavenevāpikassacanevāpikaparisāyacaetadahosi

saṭhāssunāmimetatiyāmigajātāketabinoiddhimantāssunāmimetatiyāmigajātāparajanā

imañcanāmanivāpaṁnivuttaṁparibhuñjantinacanesaṁjānāmaāgatiṁvāgatiṁvā

Yannūnamayaṁimaṁnivāpaṁnivuttaṁmahatīhidaṇḍavākarāhisamantāsappadesaṁanuparivāreyyāmaappevanāmatatiyānaṁmigajātānaṁāsayaṁpasseyyāmayatthategāhaṁgaccheyyunti

Teamuṁnivāpaṁnivuttaṁmahatīhidaṇḍavākarāhisamantāsappadesaṁanuparivāresuṁ

Addasaṁsukhobhikkhavenevāpikocanevāpikaparisācatatiyānaṁmigajātānaṁāsayaṁyatthategāhaṁagamaṁsu

Evañhitebhikkhavetatiyāpimigajātānaparimucciṁsunevāpikassaiddhānubhāvā

Tatrabhikkhavecatutthāmigajātāevaṁsamacintesuṁ

yekhotepaṭhamāmigajātāpe

evañhitepaṭhamāmigajātānaparimucciṁsunevāpikassaiddhānubhāvā

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Tesabbasonivāpabhojanāpaṭiviramiṁsupe

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Tesabbasonivāpabhojanāpaṭiviramiṁsupe

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Teamuṁnivāpaṁnivuttaṁnevāpikassaupanissāyaāsayaṁkappayiṁsutatrāsayaṁkappetvāamuṁnivāpaṁnivuttaṁnevāpikassaananupakhajjaamucchitābhojanānibhuñjiṁsutetatthaananupakhajjaamucchitābhojanānibhuñjamānānamadaṁāpajjiṁsuamattāsamānānapamādaṁāpajjiṁsuappamattāsamānānayathākāmakaraṇīyāahesuṁnevāpikassaamusmiṁnivāpe

Tatranevāpikassacanevāpikaparisāyacaetadahosi

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Nacanesaṁjānāmaāgatiṁvāgatiṁvā

Yannūnamayaṁimaṁnivāpaṁnivuttaṁmahatīhidaṇḍavākarāhisamantāsappadesaṁanuparivāreyyāmaappevanāmatatiyānaṁmigajātānaṁāsayaṁpasseyyāmayatthategāhaṁgaccheyyunti

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Teyatthaagatinevāpikassacanevāpikaparisāyacatatrāsayaṁkappayiṁsu

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Nevakhobhikkhaveaddasaṁsunevāpikocanevāpikaparisācacatutthānaṁmigajātānaṁāsayaṁyatthategāhaṁgaccheyyuṁ

Tatrabhikkhavenevāpikassacanevāpikaparisāyacaetadahosi

sacekhomayaṁcatutthemigajāteghaṭṭessāmateghaṭṭitāaññeghaṭṭissantiteghaṭṭitāaññeghaṭṭissanti

Evaṁimaṁnivāpaṁnivuttaṁsabbasomigajātāparimuñcissanti

Yannūnamayaṁcatutthemigajāteajjhupekkheyyāmāti

Ajjhupekkhiṁsukhobhikkhavenevāpikocanevāpikaparisācacatutthemigajāte

Evañhitebhikkhavecatutthāmigajātāparimucciṁsunevāpikassaiddhānubhāvā

Upamākhomeayaṁbhikkhavekatāatthassaviññāpanāya

Ayaṁcevetthaattho

nivāpotikhobhikkhavepañcannetaṁkāmaguṇānaṁadhivacanaṁ

Nevāpikotikhobhikkhavemārassetaṁpāpimatoadhivacanaṁ

Nevāpikaparisātikhobhikkhavemāraparisāyetaṁadhivacanaṁ

Migajātātikhobhikkhavesamaṇabrāhmaṇānametaṁadhivacanaṁ

Tatrabhikkhavepaṭhamāsamaṇabrāhmaṇāamuṁnivāpaṁnivuttaṁmārassaamūnicalokāmisānianupakhajjamucchitābhojanānibhuñjiṁsu

Tetatthaanupakhajjamucchitābhojanānibhuñjamānāmadaṁāpajjiṁsumattāsamānāpamādaṁāpajjiṁsupamattāsamānāyathākāmakaraṇīyāahesuṁmārassaamusmiṁnivāpeamusmiñcalokāmise

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Seyyathāpitebhikkhavepaṭhamāmigajātātathūpameahaṁimepaṭhamesamaṇabrāhmaṇevadāmi

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Teamuṁnivāpaṁnivuttaṁmārassaamūnicalokāmisāniupanissāyaāsayaṁkappayiṁsu

Tatrāsayaṁkappetvāamuṁnivāpaṁnivuttaṁmārassaamūnicalokāmisāniananupakhajjaamucchitābhojanānibhuñjiṁsu

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Apicakhoevaṁdiṭṭhikāahesuṁ

sassatolokoitipiasassatolokoitipi

antavālokoitipianantavālokoitipi

taṁjīvaṁtaṁsarīraṁitipiaññaṁjīvaṁaññaṁsarīraṁitipi

hotitathāgatoparaṁmaraṇāitipinahotitathāgatoparaṁmaraṇāitipihoticanacahotitathāgatoparaṁmaraṇāitipinevahotinanahotitathāgatoparaṁmaraṇāitipi

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Amattāsamānānapamādaṁāpajjiṁsu

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Apicakhoevaṁdiṭṭhikāahesuṁsassatolokoitipipe

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Tatrāsayaṁkappetvāamuṁnivāpaṁnivuttaṁmārassaamūnicalokāmisāniananupakhajjaamucchitābhojanānibhuñjissāmaananupakhajjaamucchitābhojanānibhuñjamānānamadaṁāpajjissāmaamattāsamānānapamādaṁāpajjissāmaappamattāsamānānayathākāmakaraṇīyābhavissāmamārassaamusmiṁnivāpeamusmiñcalokāmiseti

Teyatthaagatimārassacamāraparisāyacatatrāsayaṁkappayiṁsu

Tatrāsayaṁkappetvāamuṁnivāpaṁnivuttaṁmārassaamūnicalokāmisāniananupakhajjaamucchitābhojanānibhuñjiṁsutetatthaananupakhajjaamucchitābhojanānibhuñjamānānamadaṁāpajjiṁsuamattāsamānānapamādaṁāpajjiṁsuappamattāsamānānayathākāmakaraṇīyāahesuṁmārassaamusmiṁnivāpeamusmiñcalokāmise

Evañhitebhikkhavecatutthāsamaṇabrāhmaṇāparimucciṁsumārassaiddhānubhāvā

Seyyathāpitebhikkhavecatutthāmigajātātathūpameahaṁimecatutthesamaṇabrāhmaṇevadāmi

Kathañcabhikkhaveagatimārassacamāraparisāyaca

Idhabhikkhavebhikkhuviviccevakāmehiviviccaakusalehidhammehisavitakkaṁsavicāraṁvivekajaṁpītisukhaṁpaṭhamaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Ayaṁvuccatibhikkhavebhikkhuandhamakāsimāraṁapadaṁvadhitvāmāracakkhuṁadassanaṁgatopāpimato

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuvitakkavicārānaṁvūpasamāajjhattaṁsampasādanaṁcetasoekodibhāvaṁavitakkaṁavicāraṁsamādhijaṁpītisukhaṁdutiyaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Ayaṁvuccatibhikkhavepepāpimato

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhupītiyācavirāgāupekkhakocaviharatisatocasampajānosukhañcakāyenapaṭisaṁvedetiyaṁtaṁariyāācikkhantiupekkhakosatimāsukhavihārītitatiyaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Ayaṁvuccatibhikkhavepepāpimato

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhusukhassacapahānādukkhassacapahānāpubbevasomanassadomanassānaṁatthaṅgamāadukkhamasukhaṁupekkhāsatipārisuddhiṁcatutthaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Ayaṁvuccatibhikkhavepepāpimato

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhusabbasorūpasaññānaṁsamatikkamāpaṭighasaññānaṁatthaṅgamānānattasaññānaṁamanasikārāanantoākāsotiākāsānañcāyatanaṁupasampajjaviharati

Ayaṁvuccatibhikkhavepepāpimato

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhusabbasoākāsānañcāyatanaṁsamatikkammaanantaṁviññāṇantiviññāṇañcāyatanaṁupasampajjaviharati

Ayaṁvuccatibhikkhavepepāpimato

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhusabbasoviññāṇañcāyatanaṁsamatikkammanatthikiñcītiākiñcaññāyatanaṁupasampajjaviharati

Ayaṁvuccatibhikkhavepepāpimato

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhusabbasoākiñcaññāyatanaṁsamatikkammanevasaññānāsaññāyatanaṁupasampajjaviharati

Ayaṁvuccatibhikkhavepepāpimato

PunacaparaṁbhikkhavebhikkhusabbasonevasaññānāsaññāyatanaṁsamatikkammasaññāvedayitanirodhaṁupasampajjaviharatiPaññāyacassadisvāāsavāparikkhīṇāhonti

Ayaṁvuccatibhikkhavebhikkhuandhamakāsimāraṁapadaṁvadhitvāmāracakkhuṁadassanaṁgatopāpimatotiṇṇolokevisattikanti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Nivāpasuttaṁniṭṭhitaṁpañcamaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於舍衛城祇陀園給孤獨長者的精舍。
↗ 此段開示也見於（2 段） 一切漏經、法之繼承人經、願經、布喻經、師子吼小經 等
AI於是，世尊確實呼喚了諸比丘。
AI「諸比丘！」
AI「尊者！」那些比丘回應了世尊。
AI世尊說了這話：
AI「諸比丘，獵人撒下餌食給鹿群，並非是出於〔以下這種念頭〕——
AI『願鹿群食用我所撒之餌食，（從而）長壽、容光煥發，得以長久存活。』
AI諸比丘，獵人確實是如此（為以下目的而）撒下餌食給鹿群——
AI〔心想：〕『鹿群將鑽入我所撒之餌食，貪著食物而食用；如此鑽入、貪著地食用，將陷入沈迷放縱；陶醉之中，將陷入放逸；一旦放逸，牠們便將成為可在此餌食中任意處置之物。』」
AI在那裡，比丘們，第一種鹿群潛入誘捕者撒下的那份誘餌，貪戀地吃了食物。牠們在那裡貪戀地潛入、吃著食物，陷入沉迷；如此沉迷，陷入放逸；如此放逸，便在那誘餌之處成了誘捕者任意宰割的對象。
AI比丘們，就這樣，那第一種鹿群未能從誘捕者的神通力中脫身。
AI在那裡，比丘們，第二種鹿群如此共同商議了。
AI（第二種鹿群商議道：）那些第一種鹿群確實潛入誘捕者撒下的那份誘餌，貪戀地吃了食物，
AI牠們在那裡貪戀地潛入、吃著食物，陷入沉迷；如此沉迷，陷入放逸；如此放逸，在那誘餌之處，成了誘捕者任意宰割的對象。
AI就這樣，那第一種鹿群未能從誘捕者的神通力中脫身。
AI「讓我們完全戒絕誘餌食物，戒絕危險的享樂，深入進入森林地帶吧。」
AI牠們完全戒絕了誘餌食物，戒絕了危險的享樂，深入進入森林地帶，在那裡居住。
AI在夏末，草水耗盡之時，牠們的身體陷入極度消瘦的狀態。
AI身體達到極度消瘦狀態的牠們，氣力與精進就此衰退了。
AI（牠們）力量與意志力已耗盡，回到了那個捕獵者正是那撒下的飼料處。
AI牠們在那裡悄悄闖入，迷醉著吃起了食物。
AI牠們在那裡悄悄闖入，迷著食物吃個不停，陷入了沉溺得意；既已如此沉溺，又陷入了放逸；既已放逸，便在那個捕獵者的那個飼料處成了任其隨意擺布之物。
AI諸比丘，就這樣，第二群鹿也未能脫離那捕獵者的神通威力。
AI諸比丘，在此，第三群鹿這樣謀劃了。
AI那些確實是第一群鹿，（牠們因吃）那個捕獵者撒下的飼料……（以下省略）
AI就這樣，那第一群鹿未能脫離那捕獵者的神通威力。
AI那第二群鹿也這樣謀劃了。
AI那些確實是第一群鹿，（牠們因吃）那個捕獵者撒下的飼料……（以下省略）
AI就這樣，那第一群鹿也未能脫離那捕獵者的神通威力。
AI「我們應當完全遠離誘餌食物，遠離危險的享樂，深入森林地帶而住。」
AI那些鹿完全遠離了誘餌食物，遠離危險的享樂，深入森林地帶而居。
AI對那些鹿而言，在熱季最後的月份，草與水耗盡之時，身體便達到了極度消瘦的狀態。
AI那些身體已達到極度消瘦的鹿，力氣與精力衰退了。
AI力氣與精力一旦衰退，牠們便回到了捕獸者散下的那份誘餌。
AI那些鹿在那裡偷偷進入，痴迷地吃了食物。
AI那些鹿在那裡偷偷進入，痴迷地吃著食物，陷入了沉醉；沉醉之後，又陷入放逸；放逸之後，便成了捕獸者在那誘餌之所任意擺佈的獵物。
AI如此，第二種鹿群也未能從捕獸者的神通力量中逃脫。
AI「我們應當依靠那個捕獸者散下的誘餌，設置棲身之所。」
AI「設置之後，在那捕獸者散下的誘餌旁，不偷偷進入、不痴迷地吃食物；不偷偷進入、不痴迷地吃著食物，就不會陷入沉醉；不沉醉之時，就不會陷入放逸；不放逸之時，就不會成為捕獸者在那誘餌之所任意擺佈的獵物。」
AI他們依靠那個獵人撒下的誘餌，安置了（自己的）習性。
AI設定之後，他們不進入（獵人領域）、不執著地吃了那個獵人撒下的誘餌；他們在那裡不進入其中、不執著地吃著食物，未陷入沉迷；身為未沉醉者，未陷入放逸；身為不放逸者，未成為獵人在那誘餌中可隨意支配之物。
AI比丘們，於此，獵人及其隨從生起了這個念頭：
AI「這第三種鹿群真是狡猾、詭詐！這第三種鹿群真是神奇有神通！（它們是）靈體（parajanā）！」
AI（它們）享用這撒下的誘餌，然而我們不知道它們的來路或去向。
AI「我們應當用大型木柵欄將這撒下的誘餌四周都圍起來，或許能見到第三種鹿群的棲所——在那裡是它們被捕獲之處。」
AI他們用大型木柵欄將那撒下的誘餌四周都圍住了。
AI比丘們，確實，獵人及其隨從看見了第三種鹿群的棲所——在那裡是它們被捕獲之處。
AI比丘們，就這樣，那第三種鹿群也未能從獵人的神通力中逃脫。
AI比丘們，於此，第四種鹿群如此謀策了。
AI那些確實是第一種鹿群……（以下省略）
AI就這樣，那些第一種鹿群未能從獵人的神通力中逃脫。
AI那些第二種鹿群也如此思量：
AI那些確實是第一種鹿群……（以下省略）
AI就這樣，那些第一種鹿群未能從獵人的神通力中逃脫。
AI「我們應當完全戒離誘餌食物；遠離危險之樂，深入進入森林地帶。」
AI那些（鹿群）完全戒離了誘餌食物……（以下省略）
AI就這樣，那些第二種鹿群也未能從獵人的神通力中逃脫。
AI那些第三種鹿群也如此思量：
AI那些確實是第一種鹿群……（以下省略）
AI就這樣，那第一批鹿群未能從捕獵者的神通之力中逃脫。
AI那第二批鹿群如此謀議道……
AI那些確實是第一批鹿群……（以下略，同前段所述）
AI就這樣，那第一批鹿群未能從捕獵者的神通之力中逃脫。
AI「我們應當完全戒除食餌——那危險的享樂——戒除之後，深入進入森林地帶……」
AI那些鹿完全戒除了食餌……（以下略）
AI就這樣，那第二批鹿群也未能從捕獵者的神通之力中逃脫。
AI「我們應當依憑捕獵者撒下的那些飼料建立習性，建立之後，在捕獵者撒下的飼料旁，不深陷其中、不執著地食用食物；在不深陷其中、不執著地食用食物之時，不會陷入沉迷，不沉醉而住，不會陷入放逸，不放逸而住，如此便不會在捕獵者的那飼料場中任由其擺佈了。」
AI那些鹿依憑捕獵者撒下的那些飼料建立了習性，建立之後，在捕獵者撒下的飼料旁，不深陷其中、不執著地食用了食物；那些鹿在那裡不深陷其中、不執著地食用食物之時，未曾陷入沉迷，不沉醉而住，未曾陷入放逸，不放逸而住，在捕獵者的那飼料場中未曾任由其擺佈。
AI於是，對那捕獵者及其同夥，生起了這樣的念頭……
AI「真是奸詐！這第三種鹿確實狡猾！真是神奇！這第三種鹿宛如精靈（parajanā）！牠們竟然取食這所謂散放的誘餌。」
AI「然而我們既不知道牠們的來處，也不知道牠們的去處。」
AI「我們應以巨大的木柵欄將這散放的誘餌四面圍住，或許就能找出這第三種鹿的棲所，看在哪裡能捕獲牠們。」
AI「他們便以巨大的木柵欄將那散放的誘餌四面圍住。」
AI「確實，獵人及其同夥看到了第三種鹿的棲所，以及牠們被捕獲的地方。」
AI「就這樣，這第三種鹿，即使擁有神通之力，也未能從獵人手中逃脫。」
AI「我們應在獵人及其同夥無法到達之處安頓下來。安頓好之後，取食那獵人散放的誘餌——不貼近他、不執取食物；如此取食時，不沉溺放縱，不陷入迷醉；保持警醒，不放逸；這樣就不會在那誘餌之處任由獵人擺佈。」
AI「他們便在獵人及其同夥無法到達之處安頓下來。」
AI「安頓好之後，他們取食了那獵人散放的誘餌——不貼近他、不執取食物；在那裡取食時，不沉溺放縱，不陷入迷醉；保持警醒，不放逸；終究沒有在那誘餌之處任由獵人擺佈。」
AI「那時，比丘們，獵人及其同夥心中生起了這樣的想法：」
AI「他們確實狡猾啊！」——這第四種鹿族真是詭詐。「他們確實具有神通！」——這第四種鹿族名為帕拉迦那（靈）。
AI他們享用這所謂散布的餌食，然而我們既不知其來處，也不知其去處。
AI讓我們用大型木柵圍欄將這散布的餌食四周（含其所在地域）全部圍起來，或許就能見到第四種鹿族的棲所——在那裡他們可被捕捉。
AI他們便用大型木柵圍欄將那散布的餌食四周全部圍了起來。
AI然而，諸比丘，獵人及其同伴確實未能見到第四種鹿族的棲所——在那裡他們可能被捕捉。
AI諸比丘，於是獵人及其同伴心中生起了這樣的念頭：
AI若我們確實去驅趕第四種鹿族，受驚的牠們將驅趕其他的，受驚的又將驅趕另一些——
AI如此一來，鹿族將完全逃離這散布的餌食。
AI（我們就放過）第四種鹿族吧。（引語結束；本段語彙殘缺，動詞未見於所提供語料）
AI諸比丘，獵人及其同伴確實對第四種鹿族袖手旁觀、漠然置之。
AI諸比丘，如此，那第四種鹿群，憑其神通威力，從誘捕者（的掌控中）逃脫了。
AI諸比丘，這比喻確實是我所作，為了說明其義理。
AI而這裡的意義是：
AI諸比丘，「誘餌」確實是諸欲樂的代稱。（t3 資料未提供，所指承接對象依 t4 kāmaguṇānaṁ推知。）
AI諸比丘，「誘捕者」確實是惡者（魔）的代稱。（t3 資料未提供。）
AI諸比丘，「誘捕者的眷屬」確實是（某眾）的代稱。（t3 資料未提供，所指對象不明，無法補全。）
AI諸比丘，「鹿群」確實是（某眾）的代稱。（t3 資料未提供，所指對象不明，無法補全。）
AI諸比丘，其中，第一種沙門婆羅門眾，鑽入魔所撒放的那誘餌以及那些世間諸欲之中，迷醉地食用食物。
AI他們在那裡鑽入其中，迷醉地食用食物，陷入了放逸歡愉；達到那程度，又陷入了放逸；如此放逸，在那誘餌與那世間諸欲之中，成為了魔任意擺佈的對象。
AI諸比丘，如此，那第一種沙門婆羅門眾，未能從魔的神通威力（的掌控）中逃脫。
AI諸比丘，就如同那第一群鹿，我說這些第一類的沙門婆羅門是同樣可比的。
AI諸比丘，在那裡，第二類沙門婆羅門如此共同思量：
AI那些第一類沙門婆羅門，確實侵入了魔羅所撒下的那誘餌——那些世間利養，迷醉地吃了食物。
AI他們在那裡侵入其中，迷醉地吃著食物，陷入了沉醉；在那狀態下又陷入了放逸；在放逸的狀態下，在那誘餌中、在那世間利養中，成為了魔羅可以任意擺布的對象。
AI就這樣，那第一類沙門婆羅門確實沒能從魔羅的神通力中脫身。
AI「我們應當完全遠離餌食與世間利養，遠離危險的享樂，深入林野之所而住。」
AI他們完全遠離了餌食與世間利養，遠離了危險的享樂，深入林野之所，「願我們住於此。」
AI他們完全遠離了餌食與世間利養，遠離了危險的享樂，深入林野之所而住。
AI他們在那裡，有的食蔬葉，有的食野稗米，有的食野生紅米，有的食獸皮刮屑，有的食水草，有的食米糠粉，有的食米汁，有的食芝麻粉，有的食草，有的食牛糞，靠食林野根果維生，並食自然落果。
AI對他們而言，在熱季最後一個月，草水耗盡之際，身體達到了極度消瘦的狀態。
AI對於那些身體已達極度消瘦狀態的人，力量與精進衰退了。
AI力量與精進衰退之後，心解脫也衰退了。
AI心解脫衰退之後，他們回到了魔所撒下的那餌食，以及那些世間的誘惑。
AI他們潛入其中，迷醉貪著，進食了那些食物。
AI他們潛入其中，迷醉貪著，在進食那些食物時陷入了沉醉；達到沉醉之量後又陷入了放逸；成為放逸者後，對於魔在那裡撒下的餌食以及那世間的誘惑，便成了可被任意處置的。
AI就這樣，諸比丘，第二種沙門婆羅門也未能從魔的神通威力中解脫出來。
AI諸比丘，就好比那第二類的鹿——我就以這個比喻來稱說這些第二種沙門婆羅門。
AI諸比丘，其中第三種沙門婆羅門如此思考謀劃了。
AI「那些確實是第一種沙門婆羅門——（曾面對）魔所撒下的那餌食以及那些世間的誘惑……」（以下省略）
AI就這樣，那第一種諸沙門婆羅門也未能從魔的神通威力中解脫出來。
AI那些第二類沙門婆羅門也這樣謀思計劃。
AI那些第一類沙門婆羅門確實察覺那被魔羅撒下的誘餌，以及那些世間誘惑……（以下略）
AI正因如此，那些第一類沙門婆羅門並未從魔羅的神通力中解脫出來。
AI「我等應完全遠離誘餌食物與世間誘惑，遠離危險的享樂，深入林野之地而住。」
AI他們確實完全遠離了誘餌食物與世間誘惑。
AI遠離了危險的享樂後，他們深入林野之地而住。
AI他們在那裡，有以蔬草為食者……乃至有以自然落果為食者。
AI對他們而言，在夏季末後幾個月，草盡水枯之際，身體陷入極度消瘦之境。
AI對那些身體達到極度消瘦的人，體力與精力衰退了；體力精力衰退後，心解脫亦退失了；心解脫退失後，他們回到了魔羅所撒下的那誘餌，以及那些世間誘惑。
AI他們在那裡趁機混入，貪著地吃起食物來。
AI他們在那裡潛入其中，迷執著食物進食，陷入了放縱；達到那般程度之後，又陷入了放逸；處於放逸之中，遂成為魔羅在那飼料場及那些世間欲樂中任意擺布的對象。
AI就這樣，那第二類沙門婆羅門——具神通威力者——也未能從魔羅那裡脫離。
AI「我們應依靠那魔羅所撒下的飼料及那些世間欲樂，構建一種習性傾向；構建之後，不潛入那魔羅所撒下的飼料及那些世間欲樂，不迷執地食用食物；不潛入、不迷執地進食時，將不陷入放縱；不沉醉之際，便不陷入放逸；不放逸之際，便不成為魔羅在那飼料場及那些世間欲樂中任意擺布的對象。」
AI他們依靠那魔羅所撒下的飼料及那些世間欲樂，構建了一種習性傾向。
AI構建之後，他們不潛入那魔羅所撒下的飼料及那些世間欲樂之中，不迷執地食用了食物。
AI他們在那裡不潛入其中、不迷執地進食，未陷入放縱；不沉醉之際，未陷入放逸；不放逸之際，未成為魔羅在那飼料場及那些世間欲樂中任意擺布的對象。
AI然而，他們確實持有如此的見解。
AI「世界是永恆的」，或「世界是非永恆的」。
AI「世界是有邊際的」，或「世界是無邊際的」。
AI「生命本體與身體是同一的」，或「生命本體與身體是不同的」。
AI（謂）如來死後存在；（謂）如來死後不存在；（謂）如來死後亦存在亦不存在；（謂）如來死後既非存在亦非不存在。
AI比丘們，如此，那些第三類沙門婆羅門們，亦未能脫離魔的神通力。
AI比丘們，就如同那第三類鹿群，我稱這些第三類沙門婆羅門們與此相似。
AI比丘們，其中，那些第四類沙門婆羅門們如此思量。
AI那些確實是第一類沙門婆羅門們，（貪食了）魔所散布的那些誘餌食物……（以下省略）
AI如此，那些第一類沙門婆羅門們，未能脫離魔的神通力。
AI那些第二類沙門婆羅門們也如此思量。
AI那些確實是第一類沙門婆羅門們……（以下省略）
AI如此，那些第一類沙門婆羅門們，未能脫離魔的神通力。
AI（我們應當思量：）我們應當完全遠離誘餌食物（即）世間俗樂，已遠離危險的享樂，深入森林地帶（而住）。
AI他們完全遠離了誘餌食物與世俗欲樂……（後略）
AI就這樣，那第二批沙門婆羅門們也未能從魔羅的神通威力中解脫。
AI凡那些第三批沙門婆羅門們如此謀思：「凡那些第一批沙門婆羅門們……」（後略）
AI就這樣，那第一批沙門婆羅門們也未能從魔羅的神通威力中解脫。
AI凡那些第二批沙門婆羅門們也如此謀思：「凡那些第一批沙門婆羅門們……」（後略）
AI就這樣，那第一批沙門婆羅門們也未能從魔羅的神通威力中解脫。
AI「願我們完全遠離誘餌食物與世俗欲樂，（成為）已遠離危險欲樂者，深入進入森林之所……」
AI他們完全遠離了誘餌食物與世俗欲樂……（後略）
AI就這樣，那第二批沙門婆羅門們也未能從魔羅的神通威力中解脫。
AI「願我們依靠魔羅所撒下的那個誘餌以及那些世俗欲樂，建立（各自的）傾向習氣。」
AI「籌謀道：『我們將不混入其中、不迷戀地受用那份魔羅所撒下的誘餌及那些世間誘惑——不混入、不迷戀地受用飲食，我們將不遭受放縱；既不沉醉，便不遭受放逸；既不放逸，便不在那誘餌及那世間誘惑中成為魔羅任意為所欲為的對象。』」
AI他們憑藉那份魔羅撒下的誘餌及那些世間誘惑，籌謀了意向。
AI籌謀之後，他們不混入其中、不迷戀地受用了那份魔羅撒下的誘餌及那些世間誘惑中的飲食。
AI他們在那裡不混入其中、不迷戀地受用飲食，未遭受放縱。
AI既不沉醉，便未遭受放逸。
AI既不放逸，便未在那份誘餌及那些世間誘惑中成為魔羅任意為所欲為的對象。
AI然而，他們確實持有如此見解：「世界是常恆的……」〔略〕
AI「如來死後，亦非存在，亦非不存在。」如此〔見〕。
AI如此，那第三批沙門婆羅門們亦未能從魔羅的神力中脫離。
AI「我們應當籌謀（前往）魔羅及其眷屬無能至之境。」
AI（他們）籌謀：那魔羅所散放的誘餌，以及那些世間誘惑——我們將不深入其中、不執迷地享用食物；在不深入、不執迷地享用食物時，我們不將沉溺其中；保持未沉醉，不將放逸；保持不放逸，我們將不成為魔羅在那誘餌及世間誘惑中任意擺佈之人。
AI他們在魔羅及魔羅眷屬無法抵達之處策劃了（此事）。
AI籌謀之後，他們不深入其中、不執迷地享用了那魔羅所散放的誘餌及那些世間誘惑之食。他們在那裡不深入、不執迷地享用食物時，未遭遇沉溺；保持未沉醉，未遭遇放逸；保持不放逸，在那誘餌及那些世間誘惑中，未成為魔羅任意擺佈之人。
AI諸比丘，就這樣，那些第四類沙門婆羅門憑藉神通力從魔羅（的掌控）中解脫了。
AI諸比丘，就如同那第四類鹿群一樣，我也如此稱說這些第四類沙門婆羅門。
AI諸比丘，那麼，如何（才能到達）魔羅及魔羅眷屬所無法抵達之處呢？
AI諸比丘，在此，比丘遠離感官欲樂，遠離不善法，成就並安住於有尋有伺、由遠離所生的喜樂之初禪。
↗ 此段開示也見於（17 段） 聖求經、馬邑大經
AI再者，諸比丘，比丘由於尋與伺的平息、內心的清淨、心的一境性，成就並安住於無尋無伺、由定所生的喜樂之第二禪。
AI諸比丘，這位比丘（也）被稱為……（略）……惡魔（無法企及）之人。
AI再者，比丘們，比丘由於喜的褪去，安住於捨，且具正知，以身親自體驗那種樂——諸聖者稱此人為「具捨、有念、樂住者」——進入並安住於第三禪。
AI比丘們，此謂……（省略中間文字）……惡者（魔羅）。
AI再者，比丘們，比丘由於捨棄樂、捨棄苦，且先前已令喜悅與憂苦消滅，進入並安住於不苦不樂、捨念清淨的第四禪。
AI比丘們，此謂……（省略中間文字）……惡者（魔羅）。
AI再者，比丘們，比丘全面超越色想，令有對想消滅，不作意種種想，以「虛空無邊」之念，進入並安住於空無邊處。
AI比丘們，此謂……（省略中間文字）……惡者（魔羅）。
AI再者，比丘們，比丘全面超越空無邊處，以「識無邊」之念，進入並安住於識無邊處。
AI比丘們，此謂……（省略中間文字）……惡者（魔羅）。
AI再者，比丘們，比丘全面超越識無邊處，以「無所有」之念，進入並安住於無所有處。
AI比丘們，此謂……（省略中間文字）……惡者（魔羅）。
AI諸比丘，再者，比丘完全超越無所有處，進入並安住於非想非非想處。
AI諸比丘，此（比丘）被稱為……（略文）……邪惡者……
AI諸比丘，再者，比丘完全超越非想非非想處，進入並安住於想受滅。且（以慧）見之，其諸漏悉皆滅盡。
AI諸比丘，此比丘被稱為：令魔羅盲目，無跡地殺滅（魔），已去至魔之眼目所不能見之處，對惡者而言，已渡越世間。
AI世尊如是說。
AI彼等諸比丘對世尊所說之語，心生歡喜、隨喜讚歎。
AI《撒餌經》第五，圓滿完畢。

研經

AI章節概要

本經以獵人撒餌誘鹿為喻，說明修行者面對魔之誘惑的四種處境。誘餌象徵世間五欲，獵人代表魔羅，鹿群代表諸沙門婆羅門。第一種鹿（修行者）直接貪食誘餌，終落魔掌；第二種遁入森林苦行，夏末力竭後折返，仍未能脫離；第三種靠近誘餌建立習性，雖不迷戀欲樂，卻因持常見、斷見等邊見，亦未能解脫；唯有第四種前往魔所不及之境，依次成就四禪、四無色定，乃至想受滅，以慧徹底滅盡諸漏，令魔羅無跡可尋，得出世間。

AIadhivacana 比喻解碼句式

「X 是 Y 之代稱（adhivacana）」句式揭露喻義：nivāpa（誘餌）指諸欲樂，nevāpika（獵人）指惡者魔羅，為巴利說喻經的標準解喻格式。

依據來源：mn25:7.3、mn25:7.4
AIanupakhajja → mucchita → pamāda 鏈式排比

三類失敗者皆以「潛入（anupakhajja）→ 迷醉（mucchita）→ 放逸（pamāda）」固定連鎖描述沉淪，強調染著的遞進必然性，並以 ananupakhajja（不潛入）反轉破題。

依據來源：mn25:3.1、mn25:8.2、mn25:9.14
AIagati — 魔不能至之境

agati（不可至境，涅槃別名）為第四類解脫的關鍵詞：籌謀前往「魔及眷屬所不能至之處」，以超越非想非非想處、滅盡諸漏，令魔目盲、無跡可循。

依據來源：mn25:11.27、mn25:20.1、mn25:20.2