原典研經庫
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Mahāgopālakasutta中部・牧牛者大經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Ekādasahibhikkhaveaṅgehisamannāgatogopālakoabhabbogogaṇaṁpariharituṁphātiṁkātuṁ

Katamehiekādasahi

IdhabhikkhavegopālakonarūpaññūhotinalakkhaṇakusalohotinaāsāṭikaṁhāretāhotinavaṇaṁpaṭicchādetāhotinadhūmaṁkattāhotinatitthaṁjānātinapītaṁjānātinavīthiṁjānātinagocarakusalohotianavasesadohīcahotiYeteusabhāgopitarogopariṇāyakātenaatirekapūjāyapūjetāhoti

Imehikhobhikkhaveekādasahiaṅgehisamannāgatogopālakoabhabbogogaṇaṁpariharituṁphātiṁkātuṁ

Evamevakhobhikkhaveekādasahidhammehisamannāgatobhikkhuabhabboimasmiṁdhammavinayevuddhiṁvirūḷhiṁvepullaṁāpajjituṁ

Katamehiekādasahi

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Kathañcabhikkhavebhikkhunaāsāṭikaṁhāretāhoti

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Kathañcabhikkhavebhikkhunavaṇaṁpaṭicchādetāhoti

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Sotenasaddaṁsutvāpe

ghānenagandhaṁghāyitvāpe

jivhāyarasaṁsāyitvāpe

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idaṁbhantekathaṁ

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Imehikhobhikkhaveekādasahidhammehisamannāgatobhikkhubhabboimasmiṁdhammavinayevuddhiṁvirūḷhiṁvepullaṁāpajjitunti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Mahāgopālakasuttaṁniṭṭhitaṁtatiyaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。
↗ 此段開示也見於（2 段） 一切漏經、法之繼承人經、願經、布喻經、師子吼小經 等
AI那時，世尊召喚比丘們道：
AI「諸比丘。」
AI「大德。」那些比丘回答世尊。
AI世尊如此說道：
AI「諸比丘，具足十一種因素的牧牛人，不能守護牛群、使牛群增長。
AI是哪十一種呢？
AI諸比丘，在此，牧牛人不知色（不識牛之樣貌）、不善巧於相、不除蟲卵、不覆蓋傷口、不生煙（以驅蟲）、不知渡口、不知飲水之處、不知道路、不善巧於牧場，且擠乳不留餘（擠盡無所剩）；對於那些身為牛群之父、牛群領袖的公牛，也不加以特別禮敬。
AI諸比丘，具足此十一種因素的牧牛人，不能守護牛群、使牛群增長。
AI諸比丘，同樣地，具足十一法的比丘，於此法與律中不能獲得增長、增廣、廣大。
AI是哪十一種呢？
AI諸比丘，在此，比丘不知色、不善巧於相、不除蟲卵、不覆蓋傷口、不生煙、不知渡口、不知飲水之處、不知道路、不善巧於牧場，且擠乳不留餘；對於那些長老、久修梵行、出家已久、身為僧團之父、僧團領袖的比丘，也不加以特別禮敬。
AI諸比丘，比丘如何是不知色呢？
AI諸比丘，在此，比丘對於任何色——一切色，即四大種，以及依四大種所造之色——不能如實了知。
AI諸比丘，如此比丘即是不知色。
AI諸比丘，比丘如何是不善巧於相呢？
AI諸比丘，在此，比丘對於「愚者以其所作之業為相，智者以其所作之業為相」，不能如實了知。
AI諸比丘，如此比丘即是不善巧於相。
AI諸比丘，比丘如何是不除蟲卵呢？
AI諸比丘，在此，比丘容忍已生起的欲尋，不捨斷、不驅除、不令止息、不令滅盡；容忍已生起的瞋恚尋……乃至……容忍已生起的害尋……乃至，對於種種已生起的惡不善法，容忍而不捨斷、不驅除、不令止息、不令滅盡。
AI諸比丘，如此比丘即是不除蟲卵。
AI諸比丘，比丘如何是不覆蓋傷口呢？
AI諸比丘，在此，比丘以眼見色時，執取其相，執取其細相。
AI由於他眼根不加防護而住，貪欲、憂惱等惡不善法便會流入；他不修習防護之道，不守護眼根，於眼根不能成就防護。
AI以耳聞聲時……
AI以鼻嗅香時……
AI以舌嚐味時……
AI以身觸所觸時……
AI以意識法時，執取其相，執取其細相。
AI由於他意根不加防護而住，貪欲、憂惱等惡不善法便會流入；他不修習防護之道，不守護意根，於意根不能成就防護。
AI諸比丘，如此比丘即是不覆蓋傷口。
AI諸比丘，比丘如何是不生煙呢？
AI諸比丘，在此，比丘不將自己所聽聞、所學得的法，詳盡地為他人宣說。
AI諸比丘，如此比丘即是不生煙。
AI諸比丘，比丘如何是不知渡口呢？
AI諸比丘！在此，比丘對於那些多聞、通達阿含、持法、持律、持摩得勒伽的比丘們，不會時時前往請教，不會詢問
AI『大德，這是怎麼說的？
AI這是什麼意思？』
AI那些尊者對他，未開顯的不為他開顯，未闡明的不為他闡明，對於種種令人生疑的法，不為他遣除疑惑。
AI諸比丘！如是，比丘不知渡口。
AI諸比丘！比丘如何不知所飲之水？
AI諸比丘！在此，當如來所宣說的法與律被講說時，比丘不能從中獲得義理的感悟，不能獲得法的感悟，不能獲得與法相應的歡喜。
AI諸比丘！如是，比丘不知所飲之水。
AI諸比丘！比丘如何不知道路？
AI諸比丘！在此，比丘不能如實了知八支聖道。
AI諸比丘！如是，比丘不知道路。
AI諸比丘！比丘如何不善巧於行處？
AI諸比丘！在此，比丘不能如實了知四念處。
AI諸比丘！如是，比丘不善巧於行處。
AI諸比丘！比丘如何是擠乳不留餘的？
AI諸比丘！在此，有信心的居士們邀請比丘接受衣服、飲食、臥具、病緣醫藥等資具的供養，比丘對此不知領受的分量。
AI諸比丘！如是，比丘是擠乳不留餘的。
AI諸比丘！比丘如何對那些長老、久修梵行、久出家、僧團之父、僧團領導者的比丘們，不以特別的恭敬來禮敬？
AI諸比丘！在此，比丘對那些長老、久修梵行、久出家、僧團之父、僧團領導者的比丘們，無論當面或背地，都不表現出慈愛的身業，
AI不表現出慈愛的語業，
AI不表現出慈愛的意業。
AI諸比丘！如是，比丘對那些長老、久修梵行、久出家、僧團之父、僧團領導者的比丘們，不以特別的恭敬來禮敬。
AI諸比丘！具足這十一法的比丘，不可能於此法與律中獲得增長、增進、廣大。
AI諸比丘！具足十一支的牧牛人，能夠照顧牛群，使其增益興旺。
AI哪十一種呢？
AI諸比丘！在此，牧牛人善知色相，善巧於特徵，善於除去蟲卵，善於包紮傷口，善於燻煙防蟲，知道渡口，知道所飲之水，知道道路，善巧於行處，擠乳能留有餘；對那些身為牛群之父、牛群領導者的公牛，都以特別的恭敬來對待。
AI諸比丘！具足這十一支的牧牛人，能夠照顧牛群，使其增益興旺。
AI諸比丘！同樣地，具足十一法的比丘，能夠於此法與律中獲得增長、增進、廣大。
AI哪十一種呢？
AI諸比丘！在此，比丘知色，善巧於特徵，善於除去蟲卵，善於包紮傷口，善於燻煙防蟲，知道渡口，知道所飲之水，知道道路，善巧於行處，擠乳能留有餘；對那些長老、久修梵行、久出家、僧團之父、僧團領導者的比丘們，都以特別的恭敬來禮敬。
AI諸比丘！比丘如何知色？
AI諸比丘！在此，比丘如實了知：凡是色，一切色，即是四大種，以及四大種所造之色。
AI諸比丘！如是，比丘知色。
AI諸比丘！比丘如何善巧於特徵？
AI諸比丘！在此，比丘如實了知：『愚者以其所作之業為特徵，智者以其所作之業為特徵。』
AI諸比丘！如是，比丘善巧於特徵。
AI諸比丘，比丘如何是除去蠅卵者？
AI於此，諸比丘，比丘對已生起的貪欲尋不容忍、捨斷、驅除、令滅盡、令歸於無有；對已生起的瞋恚尋……對已生起的害尋……對種種已生起的惡不善法皆不容忍、捨斷、驅除、令滅盡、令歸於無有。
AI諸比丘，比丘如是即是除去蠅卵者。
AI諸比丘，比丘如何是遮蓋瘡傷者？
AI於此，諸比丘，比丘眼見色已，不取於相，不取於細相。
AI因為，若比丘眼根不防護而住，貪欲、憂惱等惡不善法便會流入侵襲，比丘為此而修行防護之道，守護眼根，於眼根中達成防護。
↗ 此段開示也見於（3 段） 象跡喻小經、愛盡大經
AI耳聞聲已……
AI鼻嗅香已……
AI舌嚐味已……
AI身觸所觸已……
AI意識法已，不取於相，不取於細相。
AI因為，若比丘意根不防護而住，貪欲、憂惱等惡不善法便會流入侵襲，比丘為此而修行防護之道，守護意根，於意根中達成防護。
AI諸比丘，比丘如是即是遮蓋瘡傷者。
AI諸比丘，比丘如何是造煙者？
AI於此，諸比丘，比丘如其所聞、如其所學，為他人詳細教導法。
AI諸比丘，比丘如是即是造煙者。
AI諸比丘，比丘如何知渡口？
AI於此，諸比丘，比丘時時前往那些多聞、通曉阿含、持法、持律、持論母的比丘處，向他們請教、詢問：
AI『尊者，這是什麼？』
AI『這是什麼意思？』
AI那些尊者便為他揭露未揭露之處，闡明未闡明之處，並在種種令人生疑之法上為他除疑。
AI諸比丘，比丘如是知渡口。
AI諸比丘，比丘如何知已飲之物？
AI於此，諸比丘，當如來所宣說的法與律被教導時，比丘能從中獲得義理的啟發、獲得法的啟發、獲得與法相應的欣悅。
AI諸比丘，比丘如是知已飲之物。
AI諸比丘，比丘如何知道路？
AI於此，諸比丘，比丘如實了知八支聖道。
AI諸比丘，比丘如是知道路。
AI諸比丘，比丘如何善巧於牧地？
AI於此，諸比丘，比丘如實了知四念處。
AI諸比丘，比丘如是善巧於牧地。
AI諸比丘，比丘如何是擠乳留餘者？
AI於此，諸比丘，有信心的居士以衣服、飲食、臥具，以及病緣醫藥資具邀請比丘接受。
AI於此，比丘知受取之量。
AI諸比丘，比丘如是即是擠乳留餘者。
AI諸比丘，比丘如何是對那些長老、久修梵行、出家已久、僧團之父、僧團領導者的比丘，給予特別尊崇恭敬之人？
AI比丘們！在此，比丘對於那些身為長老、經驗豐富、出家已久、堪為僧團之父、僧團領導者的比丘們，無論公開或私下，都對他們展現慈身業。
AI對他們展現慈語業，無論公開或私下皆然。
AI對他們展現慈意業，無論公開或私下皆然。
AI比丘們！就是這樣，比丘對於那些身為長老、經驗豐富、出家已久、堪為僧團之父、僧團領導者的比丘們，以格外的恭敬禮敬他們。
AI比丘們！具足這十一法的比丘，能於此法律中獲得增長、增進、廣大。
AI世尊說了這些話。
AI那些比丘心生歡喜，歡喜信受世尊所說。
AI《牧牛者大經》（第三經）到此完畢。

研經

AI章節概要

世尊對比丘們說，牧牛人若具備十一種缺失，就顧不好牛群：不識牛的長相、不懂看病兆、不除蟲卵、不包紮傷口、不熏煙驅蟲、不知渡口與飲水處、不知道路、不會選牧場、擠奶不留餘，也不敬重帶頭的公牛。比丘若也有這十一種缺失，一樣在法與律中無法增長：不如實知色、不懂以業辨人、放任惡念滋長、六根不加防護、得法不教人、不向多聞比丘請益、聽法生不起法喜、不知八正道與四念處、受供不知量、不敬重僧團長老。反過來，具備這十一種善巧的比丘，便能在法與律中增長、增廣。

AI看清色身，也看清人

「知色」是如實了知：一切色不出四大種，以及四大種所造之色。「善巧於相」則是了知「愚者以其所作之業為特徵，智者以其所作之業為特徵」——看一個人，看他做的事，不是看外表。已生起的貪欲尋、瞋恚尋、害尋等惡不善法，不能容忍，要捨斷、驅除、令滅盡，這是「除蟲卵」。

依據來源：mn33:17.2、mn33:18.2、mn33:19.2
AI護住六根，把所學的法傳出去

眼見色時不執取於相，也不執取細相；六根若不加防護，貪欲、憂惱等惡不善法便會流入，所以要修習防護、守護根門，這是「覆瘡」。自己所聞、所學的法，要詳細教導他人，這是「生煙」，如同牧牛人以煙驅蟲。遇到不懂的地方，常向多聞、通曉阿含、持法持律的比丘請教：「這是什麼？」「這是什麼意思？」這是「知渡口」。聽聞如來所說的法與律時，能生出義理的領悟與歡喜，這是「知飲處」。

依據來源：mn33:20.2、mn33:20.3、mn33:21.2、mn33:22.2、mn33:23.2
AI知道路、知量、敬重上座

如實了知八支聖道，是「知道路」。如實了知四念處，是「善巧於行處」。居士以衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資具邀請供養時，知道領受的分量，不擠乾用盡，這是「留餘」。對那些長老、久修梵行、出家已久、堪為僧團之父與領導者的比丘，無論公開或私下，都以慈身、慈語、慈意對待，這才是敬重上座。

依據來源：mn33:24.2、mn33:25.2、mn33:26.3、mn33:27.2