Canonical Text Study System
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Vatthasutta中部・布喻經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Seyyathāpibhikkhavevatthaṁsaṅkiliṭṭhaṁmalaggahitaṁ

tamenaṁrajakoyasmiṁyasmiṁraṅgajāteupasaṁhareyyayadinīlakāyayadipītakāyayadilohitakāyayadimañjiṭṭhakāyadurattavaṇṇamevassaaparisuddhavaṇṇamevassa

Taṁkissahetu

Aparisuddhattābhikkhavevatthassa

Evamevakhobhikkhavecittesaṅkiliṭṭheduggatipāṭikaṅkhā

Seyyathāpibhikkhavevatthaṁparisuddhaṁpariyodātaṁ

tamenaṁrajakoyasmiṁyasmiṁraṅgajāteupasaṁhareyyayadinīlakāyayadipītakāyayadilohitakāyayadimañjiṭṭhakāyasurattavaṇṇamevassaparisuddhavaṇṇamevassa

Taṁkissahetu

Parisuddhattābhikkhavevatthassa

Evamevakhobhikkhavecitteasaṅkiliṭṭhesugatipāṭikaṅkhā

Katamecabhikkhavecittassaupakkilesā

Abhijjhāvisamalobhocittassaupakkilesobyāpādocittassaupakkilesokodhocittassaupakkilesoupanāhocittassaupakkilesomakkhocittassaupakkilesopaḷāsocittassaupakkilesoissācittassaupakkilesomacchariyaṁcittassaupakkilesomāyācittassaupakkilesosāṭheyyaṁcittassaupakkilesothambhocittassaupakkilesosārambhocittassaupakkilesomānocittassaupakkilesoatimānocittassaupakkilesomadocittassaupakkilesopamādocittassaupakkileso

Sakhosobhikkhavebhikkhuabhijjhāvisamalobhocittassaupakkilesotiitividitvāabhijjhāvisamalobhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

byāpādocittassaupakkilesoti

itividitvābyāpādaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

kodhocittassaupakkilesoti

itividitvākodhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

upanāhocittassaupakkilesoti

itividitvāupanāhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

makkhocittassaupakkilesoti

itividitvāmakkhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

paḷāsocittassaupakkilesoti

itividitvāpaḷāsaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

issācittassaupakkilesoti

itividitvāissaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

macchariyaṁcittassaupakkilesoti

itividitvāmacchariyaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

māyācittassaupakkilesoti

itividitvāmāyaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

sāṭheyyaṁcittassaupakkilesoti

itividitvāsāṭheyyaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

thambhocittassaupakkilesoti

itividitvāthambhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

sārambhocittassaupakkilesoti

itividitvāsārambhaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

mānocittassaupakkilesoti

itividitvāmānaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

atimānocittassaupakkilesoti

itividitvāatimānaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

madocittassaupakkilesoti

itividitvāmadaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

pamādocittassaupakkilesoti

itividitvāpamādaṁcittassaupakkilesaṁpajahati

Yatokhobhikkhavebhikkhunoabhijjhāvisamalobhocittassaupakkilesotiitividitvāabhijjhāvisamalobhocittassaupakkilesopahīnohoti

byāpādocittassaupakkilesoti

itividitvābyāpādocittassaupakkilesopahīnohoti

kodhocittassaupakkilesoti

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sāṭheyyaṁcittassaupakkilesoti

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madocittassaupakkilesoti

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pamādocittassaupakkilesoti

itividitvāpamādocittassaupakkilesopahīnohoti

Sobuddheaveccappasādenasamannāgatohoti

itipisobhagavāarahaṁsammāsambuddhovijjācaraṇasampannosugatolokavidūanuttaropurisadammasārathisatthādevamanussānaṁbuddhobhagavāti

dhammeaveccappasādenasamannāgatohoti

svākkhātobhagavatādhammosandiṭṭhikoakālikoehipassikoopaneyyikopaccattaṁveditabboviññūhīti

saṅgheaveccappasādenasamannāgatohoti

suppaṭipannobhagavatosāvakasaṅghoujuppaṭipannobhagavatosāvakasaṅghoñāyappaṭipannobhagavatosāvakasaṅghosāmīcippaṭipannobhagavatosāvakasaṅghoyadidaṁcattāripurisayugāniaṭṭhapurisapuggalāEsabhagavatosāvakasaṅghoāhuneyyopāhuneyyodakkhiṇeyyoañjalikaraṇīyoanuttaraṁpuññakkhettaṁlokassāti

Yathodhikhopanassacattaṁhotivantaṁmuttaṁpahīnaṁpaṭinissaṭṭhaṁsobuddheaveccappasādenasamannāgatomhītilabhatiatthavedaṁlabhatidhammavedaṁlabhatidhammūpasaṁhitaṁpāmojjaṁ

Pamuditassapītijāyatipītimanassakāyopassambhatipassaddhakāyosukhaṁvedetisukhinocittaṁsamādhiyati

dhammepe

saṅgheaveccappasādenasamannāgatomhītilabhatiatthavedaṁlabhatidhammavedaṁlabhatidhammūpasaṁhitaṁpāmojjaṁ

pamuditassapītijāyatipītimanassakāyopassambhatipassaddhakāyosukhaṁvedetisukhinocittaṁsamādhiyati

Yathodhikhopanamecattaṁvantaṁmuttaṁpahīnaṁpaṭinissaṭṭhantilabhatiatthavedaṁlabhatidhammavedaṁlabhatidhammūpasaṁhitaṁpāmojjaṁ

pamuditassapītijāyatipītimanassakāyopassambhatipassaddhakāyosukhaṁvedetisukhinocittaṁsamādhiyati

Sakhosobhikkhavebhikkhuevaṁsīloevaṁdhammoevaṁpaññosālīnañcepipiṇḍapātaṁbhuñjativicitakāḷakaṁanekasūpaṁanekabyañjanaṁnevassataṁhotiantarāyāya

Seyyathāpibhikkhavevatthaṁsaṅkiliṭṭhaṁmalaggahitaṁacchodakaṁāgammaparisuddhaṁhotipariyodātaṁukkāmukhaṁvāpanāgammajātarūpaṁparisuddhaṁhotipariyodātaṁ

evamevakhobhikkhavebhikkhuevaṁsīloevaṁdhammoevaṁpaññosālīnañcepipiṇḍapātaṁbhuñjativicitakāḷakaṁanekasūpaṁanekabyañjanaṁnevassataṁhotiantarāyāya

SomettāsahagatenacetasāekaṁdisaṁpharitvāviharatitathādutiyaṁtathātatiyaṁtathācatutthaṁItiuddhamadhotiriyaṁsabbadhisabbattatāyasabbāvantaṁlokaṁmettāsahagatenacetasāvipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyāpajjenapharitvāviharati

karuṇāsahagatenacetasāpe

muditāsahagatenacetasāpe

upekkhāsahagatenacetasāekaṁdisaṁpharitvāviharatitathādutiyaṁtathātatiyaṁtathācatutthaṁItiuddhamadhotiriyaṁsabbadhisabbattatāyasabbāvantaṁlokaṁupekkhāsahagatenacetasāvipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyāpajjenapharitvāviharati

Soatthiidaṁatthihīnaṁatthipaṇītaṁatthiimassasaññāgatassauttarinissaraṇantipajānāti

Tassaevaṁjānatoevaṁpassatokāmāsavāpicittaṁvimuccatibhavāsavāpicittaṁvimuccatiavijjāsavāpicittaṁvimuccati

Vimuttasmiṁvimuttamitiñāṇaṁhoti

Khīṇājātivusitaṁbrahmacariyaṁkataṁkaraṇīyaṁnāparaṁitthattāyātipajānāti

Ayaṁvuccatibhikkhave

bhikkhusinātoantarenasinānenāti

Tenakhopanasamayenasundarikabhāradvājobrāhmaṇobhagavatoavidūrenisinnohoti

Athakhosundarikabhāradvājobrāhmaṇobhagavantaṁetadavoca

gacchatipanabhavaṁgotamobāhukaṁnadiṁsināyitunti

Kiṁbrāhmaṇabāhukāyanadiyā

Kiṁbāhukānadīkarissatīti

Lokkhasammatāhibhogotamabāhukānadībahujanassapuññasammatāhibhogotamabāhukānadībahujanassabāhukāyapananadiyābahujanopāpakammaṁkataṁpavāhetīti

Athakhobhagavāsundarikabhāradvājaṁbrāhmaṇaṁgāthāhiajjhabhāsi

Bāhukaṁadhikakkañca

gayaṁsundarikaṁmapi

Sarassatiṁpayāgañca

athobāhumatiṁnadiṁ

Niccampibālopakkhando

kaṇhakammonasujjhati

Kiṁsundarikākarissati

Kiṁpayāgākiṁbāhukānadī

Veriṁkatakibbisaṁnaraṁ

Nahinaṁsodhayepāpakamminaṁ

Suddhassavesadāphaggu

Suddhassuposathosadā

Suddhassasucikammassa

Sadāsampajjatevataṁ

Idhevasināhibrāhmaṇa

Sabbabhūtesukarohikhemataṁ

Sacemusānabhaṇasi

sacepāṇaṁnahiṁsasi

Saceadinnaṁnādiyasi

saddahānoamaccharī

Kiṁkāhasigayaṁgantvā

udapānopitegayāti

Evaṁvuttesundarikabhāradvājobrāhmaṇobhagavantaṁetadavoca

abhikkantaṁbhogotamaabhikkantaṁbhogotama

Seyyathāpibhogotamanikkujjitaṁvāukkujjeyyapaṭicchannaṁvāvivareyyamūḷhassavāmaggaṁācikkheyyaandhakārevātelapajjotaṁdhāreyyacakkhumantorūpānidakkhantītievamevaṁbhotāgotamenaanekapariyāyenadhammopakāsito

Esāhaṁbhavantaṁgotamaṁsaraṇaṁgacchāmidhammañcabhikkhusaṅghañca

Labheyyāhaṁbhotogotamassasantikepabbajjaṁlabheyyaṁupasampadanti

Alatthakhosundarikabhāradvājobrāhmaṇobhagavatosantikepabbajjaṁalatthaupasampadaṁ

Acirūpasampannokhopanāyasmābhāradvājoekovūpakaṭṭhoappamattoātāpīpahitattoviharantonacirassevayassatthāyakulaputtāsammadevaagārasmāanagāriyaṁpabbajantitadanuttaraṁbrahmacariyapariyosānaṁdiṭṭhevadhammesayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihāsi

Khīṇājātivusitaṁbrahmacariyaṁkataṁkaraṇīyaṁnāparaṁitthattāyātiabbhaññāsi

Aññatarokhopanāyasmābhāradvājoarahataṁahosīti

Vatthasuttaṁniṭṭhitaṁsattamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於舍衛城祇陀林給孤獨園中。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 一切漏經、法之繼承人經、願經、師子吼小經、心荒蕪經 等
AI彼時，世尊確實呼喚了諸比丘。
AI「諸比丘！」
AI「尊者！」那些比丘們向世尊回應道。
AI世尊說了這些話。
AI諸比丘，譬如一塊布，污穢、被污垢所染——
AI染師將那布施於任何染料中——無論藍色、黃色、紅色，還是茜紅色——
AI此為何故？
AI諸比丘，因為布不淨之故。
AI同樣地，確實，諸比丘，心被污染時，應當預期惡趣。
AI諸比丘，就如同一塊清淨光潔的布，
AI畫師若將那塊布施以各色染料——藍色、黃色、紅色或絳紅色——
AI這是為什麼？
AI諸比丘，因為那布是清淨的。
AI同樣地，確實，諸比丘，心未被污染時，應當預期善趣。
AI而哪些，諸比丘，是心的雜染？
AI貪欲及不當的貪婪是心的雜染；瞋恚是心的雜染；忿怒是心的雜染；記恨是心的雜染；覆藏是心的雜染；競爭是心的雜染；嫉妒是心的雜染；慳吝是心的雜染；虛誑是心的雜染；詐欺是心的雜染；固執是心的雜染；忿激是心的雜染；慢是心的雜染；過慢是心的雜染；耽溺放逸是心的雜染；放逸懈怠是心的雜染。
AI諸比丘，確實，那位比丘了知「貪欲及不當的貪婪是心的雜染」，從而捨棄那心的雜染——貪欲及不當的貪婪。
AI（如是了知）瞋恚是心的雜染，
AI如是了知瞋恚為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「忿，是心的隨煩惱。」
AI如是了知忿為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「怨恨，是心的隨煩惱。」
AI如是了知怨恨為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「貶蔑，是心的隨煩惱。」
AI如是了知貶蔑為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「競諍，是心的隨煩惱。」
AI如是了知競諍為心的隨煩惱，〔彼〕捨斷之。
AI「〔issā，資料不足〕，是心的隨煩惱。」
AI如此了知，（他）捨斷〔issa，字義資料不足〕——心的隨煩惱。
AI吝嗇（慳貪）是心的隨煩惱。
AI如此了知，（他）捨斷吝嗇（慳貪）——心的隨煩惱。
AI詭詐（虛偽）是心的隨煩惱。
AI如此了知，（他）捨斷詭詐（虛偽）——心的隨煩惱。
AI欺詐（奸詐）是心的隨煩惱。
AI如此了知，（他）捨斷欺詐（奸詐）——心的隨煩惱。
AI固執（字面：柱）是心的隨煩惱。
AI如此了知，（他）捨斷固執（字面：柱）——心的隨煩惱。
AI憤激（憤怒、激越）是心的隨煩惱。
AI如是了知憤激是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI「慢是心的隨煩惱」。
AI如是了知（mānaṁ，t2 資料不足）是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI「過慢是心的隨煩惱」。
AI如是了知過慢是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI「縱情逸樂是心的隨煩惱」。
AI如是了知縱情逸樂是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI「放逸是心的隨煩惱」。
AI如是了知放逸是心的隨煩惱，便捨斷它。
AI諸比丘，一旦比丘如是了知「貪欲與不當貪婪是心的隨煩惱」，貪欲與不當貪婪這一心的隨煩惱便已被捨斷。
AI「瞋恚是心的垢染。」
AI如是了知「瞋恚是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「忿怒是心的垢染。」
AI如是了知「忿怒是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「懷恨是心的垢染。」
AI如是了知「懷恨是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「詆毀是心的垢染。」
AI如是了知「詆毀是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「競爭（爭強）是心的垢染。」
AI如是了知「競爭是心的垢染」，此垢染即被捨斷。
AI「〔issā（資料不足：lemma issa，詞義欄未提供）〕是心的染污。」
AI如是了知，〔issā（資料不足）〕這一心的染污即得捨棄。
AI「慳貪是心的染污。」
AI如是了知，慳貪這一心的染污即得捨棄。
AI「詭詐是心的染污。」
AI如是了知，詭詐這一心的染污即得捨棄。
AI「欺詐是心的染污。」
AI如是了知，欺詐這一心的染污即得捨棄。
AI「〔thambho（依提供詞義：柱；於此心理染污語境之引申義資料未提供）〕是心的染污。」
AI如是了知，〔thambho（柱；心理染污義資料未提供）〕這一心的染污即得捨棄。
AI怒氣，是心的雜染。
AI如是了知之後，怒氣這一心的雜染便已捨斷。
AI慢，是心的雜染。
AI如是了知之後，慢這一心的雜染便已捨斷。
AI過慢，是心的雜染。
AI如是了知之後，過慢這一心的雜染便已捨斷。
AI耽溺，是心的雜染。
AI如是了知之後，耽溺這一心的雜染便已捨斷。
AI放逸，是心的雜染。
AI如是了知之後，放逸這一心的雜染便已捨斷。
AI他對佛具足如實正信。
AI「如是，彼世尊是阿羅漢、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
↗ This passage also appears in 師子吼大經
AI他對法具足如實正信。
AI「世尊所善說之法，是當下可見的、即時的、可來見的、導向的，各自應親知的。」
AI他對僧伽具足如實正信。
AI「世尊聲聞弟子僧伽是善行道者；世尊聲聞弟子僧伽是直行道者；世尊聲聞弟子僧伽是如理行道者；世尊聲聞弟子僧伽是如法行道者——亦即四雙八士。此世尊聲聞弟子僧伽應受供獻、應受款待、應受施食、應受合掌禮敬，是世間無上福田。」
AI就其所達程度，確實……被捨棄、飄散、被釋放、被遠離、被放棄——他對佛以如實正信……他獲得義的喜悅，獲得法的喜悅，獲得與法相應的喜悅。
AI已喜悅者生起喜；心喜者……平息；身已平息者感受樂；得樂者心得定。
AI法……（略）
AI對僧伽以如實正信……獲得義的喜悅，獲得法的喜悅，獲得與法相應的喜悅。
AI對已歡喜者，喜生起；對心生喜悅者，身平靜下來；身已輕安者感受樂；安樂者心得定。
AI就此而言，「凡我已捨棄的、〔vantaṁ資料不足〕的、已釋放的、已捨離的」——他獲得對義理的喜悅，獲得對法的喜悅，獲得與法相應的欣喜。
AI對已歡喜者，喜生起；對心生喜悅者，身平靜下來；身已輕安者感受樂；安樂者心得定。
AI諸比丘，那位如此具戒、如此之法、如此具慧的比丘，食用已揀去黑粒、備有多種羹湯與多種菜餚的缽食，對他而言，那也不成障礙。
AI諸比丘，猶如一塊污穢、沾滿污垢的布，藉清淨水而變得清淨潔白；或如熔爐中的黃金也變得清淨潔白。
AI諸比丘，同樣地，如此具戒、如此之法、如此具慧的比丘，食用已揀去黑粒、備有多種羹湯與多種菜餚的缽食，對他而言，那也不成障礙。
AI他以伴隨慈的心，遍滿一個方向而安住；同樣地第二，同樣地第三，同樣地第四。如此，上下、橫向、到處，向一切眾生，以伴隨慈的廣大、崇高、無量、無怨、無瞋之心，遍滿整個世界而安住。
AI以伴隨悲的心……（以下省略，同前遍滿段）
AI以伴隨喜的心……（以下省略，同前遍滿段）
AI他以伴隨捨的心，遍滿一個方向而安住；同樣地第二，同樣地第三，同樣地第四。如此，上下、橫向、到處，向一切眾生，以伴隨捨的廣大、崇高、無量、無怨、無瞋之心，遍滿整個世界而安住。
AI他了知：『有此，有（低劣），有殊勝，此想所及之領域更上尚有（超越之境）。』
AI對他如此了知、如此見的（人），心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫。
↗ This passage also appears in 象跡喻小經、馬邑大經
AI於（心）解脫時，生起「已解脫」之（智）。
AI他了知：『生已盡，梵行已成就，應作已作，不再另有（須作之事）。』
AI諸比丘，此（人）被稱為……
AI……於內（心）洗浴之比丘。
AI那時，善達利迦婆羅豆婆闍婆羅門正坐在世尊不遠處。
AI那時，善達利迦婆羅豆婆闍婆羅門對世尊說了這話。
AI「那麼，尊者瞿曇是否前往婆呼迦河？」
AI「婆羅門，（去）婆呼迦河（做什麼）？」
AI「什麼是芭呼迦河？」〔引語訖〕
AI「喬達摩尊者，芭呼迦河確實被世人認為能給予清淨，確實被眾多人認為有功德；然而，喬達摩尊者，眾多人藉由芭呼迦河所造作的惡業……」〔引語訖〕
AI於是，世尊以偈頌對孫達利迦婆羅豆婆闍婆羅門說道：
AI「（去到）芭呼迦，以及阿地迦迦……」
AI「伽耶，孫達利迦……」
AI「薩羅娑瓦底河，以及帕耶伽……」
AI「還有芭呼瑪底河……」
AI「愚人始終奔赴（入水）……」
AI「造作黑業者不得清淨。」
AI「孫達利迦（河）又能做什麼呢？」
AI波耶伽（聖地）有何意義？巴胡卡又是什麼河？
AI對懷有敵意、已造惡業的人
AI確實，那不能清淨造惡業者。
AI對清淨者而言，頗谷節（春祭）常常（臨在）。
AI常常
AI對清淨者、對行為清淨者
AI（吉祥）常常吹拂而來、成就實現。
AI就在此處沐浴吧，婆羅門！
AI對一切眾生，施予安全！
AI如果你不說謊話
AI若你不傷害生命
AI若你不取用未被給予之物
AI具有信念且無慳吝（的人）
AI前往伽耶後，你將做什麼？
AI水井亦是你的伽耶。
AI如此說後，松陀利迦婆羅豆阇婆羅門對世尊說了這（些話）：
AI殊勝！尊者喬答摩！殊勝！尊者喬答摩！
AI尊者喬答摩，猶如有人將翻倒之物扶正，或揭開遮蔽之物，或為迷失者指示道路，或在黑暗中舉起油燈令有眼者得見諸色；正是如此，尊者喬答摩以種種方式將法闡明。
AI我今皈依尊者喬答摩、法及比丘僧伽。
AI願我得於尊者喬答摩座下出家。
AI善日婆羅豆瓦闍婆羅門確實在世尊跟前得到了出家（沙彌戒），也得到了具足戒。
AI那位尊者婆羅豆瓦闍受具足戒不久，確實獨自遠離、不放逸、精勤、堅決安住；不久之後，以直接智親自證知、受具足戒，安住於那無上梵行的圓滿——正是善家子弟安住後從家出家入無家所為的目的——持見於有此性質的諸法之中而存在。
AI「生已盡，梵行已圓滿，應作已作，不再有別的了。」他如此直接了知。
AI而那位尊者婆羅豆瓦闍確實成為了阿羅漢之一。
AI第七《衣服經》已終。

Study

AIChapter summary

《衣服經》（MN7）於舍衛城祇陀林，世尊以「染布」設喻：污穢之布難以顯色，心有雜染則導向惡趣；清淨之布色澤鮮明，心清淨則導向善趣。 接著世尊列舉十六種心的雜染，涵蓋貪欲、瞋恚、忿、慳吝、慢、放逸等，比丘逐一了知並捨斷後，對佛、法、僧三寶生起如實正信，繼而由喜悅、身心輕安而得定，進而以慈、悲、喜、捨四無量心遍滿十方，最終從欲漏、有漏、無明漏解脫——此即「於內洗浴之比丘」。 後半段轉入對話：在場婆羅門詢問世尊是否前往婆呼迦河沐浴，世尊以偈頌答：聖河不能洗淨惡業，不妄語、不傷生、具信無慳方為真正清淨，「就在此處沐浴吧，婆羅門！」婆羅門深信皈依並出家，不久即證阿羅漢。

AI布喻句式：「心染→惡趣、心淨→善趣」對稱結構

以臟布／淨布染色為喻：心染（saṅkiliṭṭha）應預期惡趣，心淨（asaṅkiliṭṭha）應預期善趣，構成本經開篇核心對稱教學。

Sources：mn7:2.1、mn7:2.5、mn7:2.6、mn7:2.10
AI字詞：心的雜染（upakkilesa）16項列舉

本經列出16種心垢：貪欲、瞋恚、忿、怨恨、貶蔑、競諍、issā、慳吝、詭詐、欺詐、固執、憤激、慢、過慢、耽溺、放逸，為修行捨斷的對象清單。

Sources：mn7:3.1、mn7:3.2
AI修行句式：「了知→捨斷（iti viditvā … pajahati/pahīna）」反覆結構

每項雜染依「了知 X 為心的隨煩惱，便捨斷之（pajahati）」展開；第5章轉用 pahīna（已捨斷），呈現進行→完成的修行層次推進。

Sources：mn7:4.1、mn7:4.3、mn7:5.1、mn7:5.3