原典研經庫
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Cūḷasāropamasutta中部・心材喻小經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Athakhopiṅgalakocchobrāhmaṇoyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavatāsaddhiṁsammodi

SammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁnisīdiEkamantaṁnisinnokhopiṅgalakocchobrāhmaṇobhagavantaṁetadavoca

yemebhogotamasamaṇabrāhmaṇāsaṅghinogaṇinogaṇācariyāñātāyasassinotitthakarāsādhusammatābahujanassa

seyyathidaṁpūraṇokassapomakkhaligosāloajitokesakambalopakudhokaccāyanosañcayobelaṭṭhaputtonigaṇṭhonāṭaputto

sabbetesakāyapaṭiññāyaabbhaññaṁsusabbevanābbhaññaṁsuudāhuekacceabbhaññaṁsuekaccenābbhaññaṁsūti

Alaṁbrāhmaṇatiṭṭhatetaṁ

sabbetesakāyapaṭiññāyaabbhaññaṁsusabbevanābbhaññaṁsuudāhuekacceabbhaññaṁsuekaccenābbhaññaṁsūti

Dhammaṁtebrāhmaṇadesessāmi

taṁsuṇāhisādhukaṁmanasikarohibhāsissāmīti

Evaṁbhotikhopiṅgalakocchobrāhmaṇobhagavatopaccassosi

Bhagavāetadavoca

Seyyathāpibrāhmaṇapurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānomahatorukkhassatiṭṭhatosāravatoatikkammevasāraṁatikkammaphegguṁatikkammatacaṁatikkammapapaṭikaṁsākhāpalāsaṁchetvāādāyapakkameyyasārantimaññamāno

Tamenaṁcakkhumāpurisodisvāevaṁvadeyya

navatāyaṁbhavaṁpurisoaññāsisāraṁnaaññāsiphegguṁnaaññāsitacaṁnaaññāsipapaṭikaṁnaaññāsisākhāpalāsaṁ

Tathāhayaṁbhavaṁpurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānomahatorukkhassatiṭṭhatosāravatoatikkammevasāraṁatikkammaphegguṁatikkammatacaṁatikkammapapaṭikaṁsākhāpalāsaṁchetvāādāyapakkantosārantimaññamāno

Yañcassasārenasārakaraṇīyaṁtañcassaatthaṁnānubhavissatīti

Seyyathāpivāpanabrāhmaṇapurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānomahatorukkhassatiṭṭhatosāravatoatikkammevasāraṁatikkammaphegguṁatikkammatacaṁpapaṭikaṁchetvāādāyapakkameyyasārantimaññamāno

Tamenaṁcakkhumāpurisodisvāevaṁvadeyya

navatāyaṁbhavaṁpurisoaññāsisāraṁnaaññāsiphegguṁnaaññāsitacaṁnaaññāsipapaṭikaṁnaaññāsisākhāpalāsaṁ

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Tamenaṁcakkhumāpurisodisvāevaṁvadeyya

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Evamevakhobrāhmaṇaidhekaccopuggalosaddhāagārasmāanagāriyaṁpabbajitohoti

otiṇṇomhijātiyājarāyamaraṇenasokehiparidevehidukkhehidomanassehiupāyāsehidukkhotiṇṇodukkhapareto

appevanāmaimassakevalassadukkhakkhandhassaantakiriyāpaññāyethāti

Soevaṁpabbajitosamānolābhasakkārasilokaṁabhinibbatteti

Sotenalābhasakkārasilokenaattamanohotiparipuṇṇasaṅkappo

Sotenalābhasakkārasilokenaattānukkaṁsetiparaṁvambheti

ahamasmilābhasakkārasilokavāimepanaññebhikkhūappaññātāappesakkhāti

Lābhasakkārasilokenacayeaññedhammāuttaritarācapaṇītatarācatesaṁdhammānaṁsacchikiriyāyanachandaṁjanetinavāyamatiolīnavuttikocahotisāthaliko

Seyyathāpisobrāhmaṇapurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānomahatorukkhassatiṭṭhatosāravatoatikkammevasāraṁatikkammaphegguṁatikkammatacaṁatikkammapapaṭikaṁsākhāpalāsaṁchetvāādāyapakkantosārantimaññamāno

Yañcassasārenasārakaraṇīyaṁtañcassaatthaṁnānubhavissati

Tathūpamāhaṁbrāhmaṇaimaṁpuggalaṁvadāmi

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Sotāyasīlasampadāyaattānukkaṁsetiparaṁvambheti

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Sīlasampadāyacayeaññedhammāuttaritarācapaṇītatarācatesaṁdhammānaṁsacchikiriyāyanachandaṁjanetinavāyamatiolīnavuttikocahotisāthaliko

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Sosīlasampadaṁārādheti

Sotāyasīlasampadāyaattamanohotinocakhoparipuṇṇasaṅkappo

Sotāyasīlasampadāyanaattānukkaṁsetinaparaṁvambheti

Sīlasampadāyacayeaññedhammāuttaritarācapaṇītatarācatesaṁdhammānaṁsacchikiriyāyachandaṁjanetivāyamatianolīnavuttikocahotiasāthaliko

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Samādhisampadāyacayeaññedhammāuttaritarācapaṇītatarācatesaṁdhammānaṁsacchikiriyāyanachandaṁjanetinavāyamatiolīnavuttikocahotisāthaliko

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Ñāṇadassanenacayeaññedhammāuttaritarācapaṇītatarācatesaṁdhammānaṁsacchikiriyāyanachandaṁjanetinavāyamatiolīnavuttikocahotisāthaliko

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Ñāṇadassanenacayeaññedhammāuttaritarācapaṇītatarācatesaṁdhammānaṁsacchikiriyāyachandaṁjanetivāyamatianolīnavuttikocahotiasāthaliko

Katamecabrāhmaṇadhammāñāṇadassanenauttaritarācapaṇītatarāca

Idhabrāhmaṇabhikkhuviviccevakāmehiviviccaakusalehidhammehisavitakkaṁsavicāraṁvivekajaṁpītisukhaṁpaṭhamaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Ayampikhobrāhmaṇadhammoñāṇadassanenauttaritarocapaṇītataroca

Punacaparaṁbrāhmaṇabhikkhuvitakkavicārānaṁvūpasamāajjhattaṁsampasādanaṁcetasoekodibhāvaṁavitakkaṁavicāraṁsamādhijaṁpītisukhaṁdutiyaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Ayampikhobrāhmaṇadhammoñāṇadassanenauttaritarocapaṇītataroca

Punacaparaṁbrāhmaṇabhikkhupītiyācavirāgāupekkhakocaviharatisatocasampajānosukhañcakāyenapaṭisaṁvedetiyaṁtaṁariyāācikkhantiupekkhakosatimāsukhavihārītitatiyaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Ayampikhobrāhmaṇadhammoñāṇadassanenauttaritarocapaṇītataroca

Punacaparaṁbrāhmaṇabhikkhusukhassacapahānādukkhassacapahānāpubbevasomanassadomanassānaṁatthaṅgamāadukkhamasukhaṁupekkhāsatipārisuddhiṁcatutthaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Ayampikhobrāhmaṇadhammoñāṇadassanenauttaritarocapaṇītataroca

Punacaparaṁbrāhmaṇabhikkhusabbasorūpasaññānaṁsamatikkamāpaṭighasaññānaṁatthaṅgamānānattasaññānaṁamanasikārāanantoākāsotiākāsānañcāyatanaṁupasampajjaviharati

Ayampikhobrāhmaṇadhammoñāṇadassanenauttaritarocapaṇītataroca

Punacaparaṁbrāhmaṇabhikkhusabbasoākāsānañcāyatanaṁsamatikkammaanantaṁviññāṇantiviññāṇañcāyatanaṁupasampajjaviharati

Ayampikhobrāhmaṇadhammoñāṇadassanenauttaritarocapaṇītataroca

Punacaparaṁbrāhmaṇabhikkhusabbasoviññāṇañcāyatanaṁsamatikkammanatthikiñcītiākiñcaññāyatanaṁupasampajjaviharati

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Punacaparaṁbrāhmaṇabhikkhusabbasoākiñcaññāyatanaṁsamatikkammanevasaññānāsaññāyatanaṁupasampajjaviharati

Ayampikhobrāhmaṇadhammoñāṇadassanenauttaritarocapaṇītataroca

Punacaparaṁbrāhmaṇabhikkhusabbasonevasaññānāsaññāyatanaṁsamatikkammasaññāvedayitanirodhaṁupasampajjaviharatipaññāyacassadisvāāsavāparikkhīṇāhonti

Ayampikhobrāhmaṇadhammoñāṇadassanenauttaritarocapaṇītataroca

Imekhobrāhmaṇadhammāñāṇadassanenauttaritarācapaṇītatarāca

Seyyathāpisobrāhmaṇapurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānomahatorukkhassatiṭṭhatosāravatosāraṁyevachetvāādāyapakkantosārantijānamāno

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Evaṁvuttepiṅgalakocchobrāhmaṇobhagavantaṁetadavoca

abhikkantaṁbhogotamaabhikkantaṁbhogotamape

upāsakaṁmaṁbhavaṁgotamodhāretuajjataggepāṇupetaṁsaraṇaṁgatanti

Cūḷasāropamasuttaṁniṭṭhitaṁdasamaṁ

Opammavaggoniṭṭhitotatiyo

Tassuddānaṁ

Moḷiyaphaggunariṭṭhañcanāmo

Andhavanekathipuṇṇaṁnivāpo

Rāsikaṇerumahāgajanāmo

Sārūpamopunapiṅgalakoccho

漢譯

AI如是我聞。
AI有一時，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。
AI那時，賓伽羅柯車婆羅門來到世尊所在之處，到了之後，與世尊互相問候。
AI互相問候寒暄、禮貌交談完畢後，便坐在一旁。賓伽羅柯車婆羅門坐在一旁後，對世尊如此說道：
AI喬達摩尊師，凡是那些擁有僧團、擁有徒眾、身為徒眾之師、有名望、享盛譽、自稱為教派創始人、受眾人推崇為賢善的沙門婆羅門，
AI也就是：富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍利、阿耆多翅舍欽婆羅、婆浮陀迦旃那、散若耶毘羅胝子、尼乾陀若提子，
AI他們是否都如自己所宣稱的那樣證悟了呢？還是全都沒有證悟？或者其中有些人證悟了，有些人沒有證悟呢？
AI婆羅門，夠了，這個問題就此打住吧。
AI他們是否都如自己所宣稱的那樣證悟了呢？還是全都沒有證悟？或者其中有些人證悟了，有些人沒有證悟呢？
AI婆羅門，我要為你說法，
AI你且諦聽，善加思惟，我要開始說了。
AI賓伽羅柯車婆羅門回答世尊：「是，尊者。」
AI世尊如此說道：
AI婆羅門，譬如有個人想要心材、尋求心材、到處尋覓心材，他走到一棵佇立著、具有心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮、越過外皮，砍下枝葉，拿了就走，以為『這就是心材』。
AI有眼力的人看見他這樣，便會如此說：
↗ 此段開示也見於（65 段） 心材喻大經
AI『這位先生確實不認得心材，不認得邊材，不認得樹皮，不認得外皮，也不認得枝葉，
AI所以這位先生，想要心材、尋求心材、到處尋覓心材，走到一棵佇立著、具有心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮、越過外皮，砍下枝葉，拿了就走，以為那就是心材。
AI然而，凡是要用心材才能成就的事，他都無法藉此達成目的。』
AI又譬如，婆羅門，有個人想要心材、尋求心材、到處尋覓心材，他走到一棵佇立著、具有心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮，砍下外皮，拿了就走，以為『這就是心材』。
AI有眼力的人看見他這樣，便會如此說：
AI『這位先生確實不認得心材，不認得邊材，不認得樹皮，不認得外皮，也不認得枝葉，
AI所以這位先生，想要心材、尋求心材、到處尋覓心材，走到一棵佇立著、具有心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮，砍下外皮，拿了就走，以為那就是心材。
AI然而，凡是要用心材才能成就的事，他都無法藉此達成目的。』
AI又譬如，婆羅門，有個人想要心材、尋求心材、到處尋覓心材，他走到一棵佇立著、具有心材的大樹前，越過心材、越過邊材，砍下樹皮，拿了就走，以為『這就是心材』。
AI有眼力的人看見他這樣，便會如此說：
AI『這位先生確實不認得心材，不認得邊材，不認得樹皮，不認得外皮，也不認得枝葉，
AI所以這位先生，想要心材、尋求心材、到處尋覓心材，走到一棵佇立著、具有心材的大樹前，越過心材、越過邊材，砍下樹皮，拿了就走，以為那就是心材。
AI然而，凡是要用心材才能成就的事，他都無法藉此達成目的。』
AI又譬如，婆羅門，有個人想要心材、尋求心材、到處尋覓心材，他走到一棵佇立著、具有心材的大樹前，越過心材，砍下邊材，拿了就走，以為『這就是心材』。
AI有眼力的人看見他這樣，便會如此說：
AI『這位先生確實不認得心材，不認得邊材，不認得樹皮，不認得外皮，也不認得枝葉，
AI所以這位先生，想要心材、尋求心材、到處尋覓心材，走到一棵佇立著、具有心材的大樹前，越過心材，砍下邊材，拿了就走，以為那就是心材。
AI然而，凡是要用心材才能成就的事，他都無法藉此達成目的。』
AI又譬如，婆羅門，有個人想要心材、尋求心材、到處尋覓心材，他走到一棵佇立著、具有心材的大樹前，正是砍下心材，拿了就走，清楚知道『這就是心材』。
AI有眼力的人看見他這樣，便會如此說：
AI『這位先生確實認得心材，認得邊材，認得樹皮，認得外皮，也認得枝葉。』
AI確實，就像這樣，這位追求心材、尋求心材、為尋覓心材而遊行的人，面對一棵佇立著、具足心材的大樹，就只砍下心材本身，帶著它離去，心裡明白：『這是心材。』
AI凡是他要用心材成就的事，那事他都能達成。
AI婆羅門啊，同樣地，這世上有某人以信心，從在家出家、成為無家者。
AI（心想：）『我為生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所迫。』
AI『但願能證得這整堆苦聚的止息！』
AI他如此出家後，便獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他因這利養、恭敬與名聲而心生歡喜、志願圓滿。
AI他因這利養、恭敬與名聲而自我讚揚、輕視他人。
AI（心想：）『我有利養、恭敬與名聲，其餘那些比丘卻沒沒無聞、無足輕重。』
AI他因這利養、恭敬與名聲而感到滿足，對於那些比這更高、更殊勝的法，不生起意欲，也不精進以求親證，反而懈怠鬆散。
AI婆羅門啊，就像那位追求心材、尋求心材、為尋覓心材而遊行的人，面對一棵佇立著、具足心材的大樹，越過心材、越過邊材、越過樹皮、越過外皮，砍下枝葉，帶著它離去，心想：『這是心材』——
AI凡是他要用心材成就的事，那事他將無法達成。
AI婆羅門啊，我說這種人正如此人一般。
AI婆羅門啊，再者，這世上有某人以信心，從在家出家、成為無家者。
AI（心想：）『我為生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所迫。』
AI『但願能證得這整堆苦聚的止息！』
AI他如此出家後，便獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他並不因這利養、恭敬與名聲而心生歡喜、志願圓滿。
AI他並不因這利養、恭敬與名聲而自我讚揚、輕視他人。
AI而且，對於那些比利養、恭敬、名聲更高、更殊勝的法，他生起意欲、努力精進以求親證，勤奮不懈、不鬆散。
AI他成就了戒具足。
AI他因這戒具足而心生歡喜、志願圓滿。
AI他因這戒具足而自我讚揚、輕視他人。
AI（心想：）『我持戒、具善法，其餘那些比丘卻破戒、行惡法。』
AI他因這戒具足而感到滿足，對於那些比這更高、更殊勝的法，不生起意欲，也不精進以求親證，反而懈怠鬆散。
AI婆羅門啊，就像那位追求心材、尋求心材、為尋覓心材而遊行的人，面對一棵佇立著、具足心材的大樹，越過心材、越過邊材，砍下樹皮、外皮，帶著它離去，心想：『這是心材』——
AI凡是他要用心材成就的事，那事他將無法達成。
AI婆羅門啊，我說這種人正如此人一般。
AI婆羅門啊，再者，這世上有某人以信心，從在家出家、成為無家者。
AI（心想：）『我為生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所迫。』
AI『但願能證得這整堆苦聚的止息！』
AI他如此出家後，便獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他並不因這利養、恭敬與名聲而心生歡喜、志願圓滿。
AI他並不因這利養、恭敬與名聲而自我讚揚、輕視他人。
AI而且，對於那些比利養、恭敬、名聲更高、更殊勝的法，他生起意欲、努力精進以求親證，勤奮不懈、不鬆散。
AI他成就了戒具足。
AI他因這戒具足而心生歡喜，但意向尚未圓滿。
AI他不會因這戒具足而自我誇耀，也不會輕蔑他人。
AI對於戒具足之外那些更殊勝、更微妙的法，他生起意欲，努力精進以求親證，行事不懈怠、不鬆散。
AI他成就了定具足。
AI他因這定具足而心生歡喜，意向已然圓滿。
AI他因這定具足而自我誇耀，輕蔑他人。
AI『我心已定、心一境性，而這些其他比丘卻心不定、心念散亂。』
AI對於定具足之外那些更殊勝、更微妙的法，他不生起意欲，不努力精進以求親證，行事懈怠、鬆散。
AI婆羅門，就好比有個想要心材、尋求心材、四處尋覓心材的人，來到一棵佇立著、具有心材的大樹前，卻越過心材、越過邊材，砍下樹皮取走，心想：『這就是心材。』
AI凡是應以心材製作之事，他都無法藉此成就其目的。
AI婆羅門，我說這個人正如此譬喻。
AI婆羅門，再者，這裡有某人懷著信心，從在家出家、成為無家者。
AI『我沉溺於生、老、死……。』
AI『……或許能了知苦盡之道。』
AI他如此出家之後，獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他不會因這利養、恭敬與名聲而心生歡喜，意向也未圓滿。
AI他不會因這利養、恭敬與名聲而自我誇耀，也不會輕蔑他人。
AI對於利養、恭敬與名聲之外那些更殊勝、更微妙的法，他生起意欲，努力精進以求親證，行事不懈怠、不鬆散。
AI他成就了戒具足。
AI他因這戒具足而心生歡喜，但意向尚未圓滿。
AI他不會因這戒具足而自我誇耀，也不會輕蔑他人。
AI對於戒具足之外那些更殊勝、更微妙的法，他生起意欲，努力精進以求親證，行事不懈怠、不鬆散。
AI他成就了定具足。
AI他因這定具足而心生歡喜，但意向尚未圓滿。
AI他不會因這定具足而自我誇耀，也不會輕蔑他人。
AI對於定具足之外那些更殊勝、更微妙的法，他生起意欲，努力精進以求親證，行事不懈怠、不鬆散。
AI他成就了知見。
AI他因這知見而心生歡喜，意向已然圓滿。
AI他因這知見而自我誇耀，輕蔑他人。
AI『我安住於知、見之中，而這些其他比丘卻安住於不知、不見。』
AI對於知見之外那些更殊勝、更微妙的法，他不生起意欲，不努力精進以求親證，行事懈怠、鬆散。
AI婆羅門，就好比有個想要心材、尋求心材、四處尋覓心材的人，來到一棵佇立著、具有心材的大樹前，卻越過心材，砍下邊材取走，心想：『這就是心材。』
AI凡是應以心材製作之事，他都無法藉此成就其目的。
AI婆羅門，我說這個人正如此譬喻。
AI婆羅門，再者，這裡有某人懷著信心，從在家出家、成為無家者。
AI『我為生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所困，沉溺於苦、為苦所迫。』
AI但願能由此徹知這整個苦蘊的止息。
AI他如此出家後，生起了利養、恭敬與名聲。
AI他並不因此利養、恭敬與名聲而歡喜，也不因此而志得意滿。
AI他不因此利養、恭敬與名聲而自我讚揚，也不輕蔑他人。
AI對於比利養、恭敬、名聲更殊勝、更微妙的其他法，他生起意欲、努力精進，行持不懈怠、不鬆散。
AI他成就了戒具足。
AI他因此戒具足而歡喜，但尚未志得意滿。
AI他不因此戒具足而自我讚揚，也不輕蔑他人。
AI對於比戒具足更殊勝、更微妙的其他法，他生起意欲、努力精進，行持不懈怠、不鬆散。
AI他成就了定具足。
AI他因此定具足而歡喜，但尚未志得意滿。
AI他不因此定具足而自我讚揚，也不輕蔑他人。
AI對於比定具足更殊勝、更微妙的其他法，他生起意欲、努力精進，行持不懈怠、不鬆散。
AI他成就了知見。
AI他因此知見而歡喜，但尚未志得意滿。
AI他不因此知見而自我讚揚，也不輕蔑他人。
AI對於比知見更殊勝、更微妙的其他法，他生起意欲、努力精進，行持不懈怠、不鬆散。
AI婆羅門，那麼比知見更殊勝、更微妙的法是哪些呢？
AI婆羅門，於此，比丘離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，具足由遠離而生的喜與樂，成就初禪而住。
AI婆羅門，這也是比知見更殊勝、更微妙的法。
AI再者，婆羅門，比丘尋伺止息，內心澄淨，心念專一，無尋無伺，具足由定而生的喜與樂，成就第二禪而住。
↗ 此段開示也見於（3 段） 象跡喻小經
AI婆羅門，這也是比知見更殊勝、更微妙的法。
AI再者，婆羅門，比丘離喜，住於捨，具念、正知，以身感受樂，如聖者所說：『捨而具念，安住於樂』，成就第三禪而住。
AI婆羅門，這也是比知見更殊勝、更微妙的法。
AI再者，婆羅門，比丘由於捨斷樂、捨斷苦，先前的喜悅與憂惱已滅沒，成就不苦不樂、捨念清淨的第四禪而住。
AI婆羅門，這也是比知見更殊勝、更微妙的法。
AI再者，婆羅門，比丘超越一切色想，滅沒有對想，不作意種種想，『虛空無邊』，成就空無邊處而住。
AI婆羅門，這也是比知見更殊勝、更微妙的法。
AI再者，婆羅門，比丘超越一切空無邊處，『識無邊』，成就識無邊處而住。
AI婆羅門，這也是比知見更殊勝、更微妙的法。
AI再者，婆羅門，比丘超越一切識無邊處，『無所有』，成就無所有處而住。
AI婆羅門，這也是比知見更殊勝、更微妙的法。
AI再者，婆羅門，比丘超越一切無所有處，成就非想非非想處而住。
AI婆羅門，這也是比知見更殊勝、更微妙的法。
AI再者，婆羅門，比丘超越一切非想非非想處，成就想受滅而住；此人以慧照見，諸漏已盡。
AI婆羅門，這也是比知見更殊勝、更微妙的法。
AI婆羅門，這些法比知見更為殊勝、更為精妙。
AI婆羅門，就像有人想求心材、尋求心材，為尋求心材而四處遊走，見一棵挺立、具備心材的大樹，便只砍取心材，知道『這就是心材』而離去。
AI凡是他想用心材完成之事，都能因此達成目的。
AI婆羅門，我說這個人正是如此的譬喻。
AI婆羅門，就是這樣，這梵行並非以利養、恭敬、名聲為利益，並非以戒具足為利益，並非以定具足為利益，並非以知見為利益。
AI婆羅門，而這不動的心解脫，
AI婆羅門，這才是梵行的目的，這才是心材，這才是究竟。
AI如此說已，賓伽羅柯車婆羅門對世尊如此說：
AI太殊勝了，喬達摩尊者！太殊勝了，喬達摩尊者！……
AI願喬達摩尊者記得我是優婆塞，從今日起，終身皈依。
AI《心材喻小經》，第十，終。
AI《譬喻品》，第三，終。
AI其攝頌：
AI摩利耶頗求那與阿利吒之名（指MN21、MN22），
AI安陀林、迦提富訥（指MN24）、飼料（指MN25），
AI拉西、迦內魯、大象之名（指MN26、MN27、MN28），
AI心材喻（指MN29），再者為賓伽羅柯車（即本經）。

研經

AI章節概要

賓伽羅柯車婆羅門問佛，六師外道是否都如自稱那樣證悟，還是全未證，或有證有不證。佛說這問題就此打住，改以求心材喻回答：有人求心材，卻只砍下枝葉、外皮、樹皮或邊材便當成心材帶走，能用心材做的事終究做不成；只有砍到心材的人才辦得到。出家人若因利養恭敬名聲、或戒成就、定成就、知見而心滿意足、自誇輕人，便分別止步於枝葉、外皮、樹皮、邊材。唯有不因此自滿，繼續修到四禪、四無色定、想受滅，證得不動的心解脫，才是梵行真正的心材與歸趣。賓伽羅柯車聽後讚歎，終身皈依為優婆塞。

AI五段心材譬喻：認錯層次就白費工夫

有人想要心材，卻在大樹前砍下枝葉、外皮、樹皮或邊材，帶著走還以為那就是心材，能用心材辦的事終究辦不成。只有一路認清、砍到心材本身的人，才算真正拿到手。

依據來源：mn30:3.1、mn30:3.5、mn30:6.1、mn30:7.1、mn30:7.5
AI佛不評斷他人證悟，把問題轉回自己修行

賓伽羅柯車一開口就想知道六師外道誰真的證悟、誰沒有。佛說「這問題就此打住」，沒有評斷任何一位外道的對錯，轉頭教他怎麼檢查自己修行走到哪一步。

依據來源：mn30:2.3、mn30:2.5、mn30:2.6、mn30:2.7、mn30:2.8
AI利養、戒、定、知見都不是心材，不動的心解脫才是

出家人若因利養、恭敬、名聲而心滿意足、自誇輕人，那只是枝葉；換成戒具足、定具足、知見，也不過是外皮、樹皮、邊材。梵行的目的不在這些，而在不動的心解脫，這才是心材、才是歸趣。四禪、四無色定、想受滅，是通往那裡的更高一段路。

依據來源：mn30:8.8、mn30:9.12、mn30:10.16、mn30:11.20、mn30:23.2