原典研經庫
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Cūḷasaccakasutta中部・薩遮迦小經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāvesāliyaṁviharatimahāvanekūṭāgārasālāyaṁ

Tenakhopanasamayenasaccakonigaṇṭhaputtovesāliyaṁpaṭivasatibhassappavādakopaṇḍitavādosādhusammatobahujanassa

Sovesāliyaṁparisatievaṁvācaṁbhāsati

nāhaṁtaṁpassāmisamaṇaṁvābrāhmaṇaṁvāsaṅghiṁgaṇiṁgaṇācariyaṁapiarahantaṁsammāsambuddhaṁpaṭijānamānaṁyomayāvādenavādaṁsamāraddhonasaṅkampeyyanasampakampeyyanasampavedheyyayassanakacchehisedāmucceyyuṁ

Thūṇaṁcepāhaṁacetanaṁvādenavādaṁsamārabheyyaṁsāpimayāvādenavādaṁsamāraddhāsaṅkampeyyasampakampeyyasampavedheyya

Kopanavādomanussabhūtassāti

Athakhoāyasmāassajipubbaṇhasamayaṁnivāsetvāpattacīvaramādāyavesāliṁpiṇḍāyapāvisi

Addasākhosaccakonigaṇṭhaputtovesāliyaṁjaṅghāvihāraṁanucaṅkamamānoanuvicaramānoāyasmantaṁassajiṁdūratovaāgacchantaṁ

Disvānayenāyasmāassajitenupasaṅkamiupasaṅkamitvāāyasmatāassajināsaddhiṁsammodi

SammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁaṭṭhāsiEkamantaṁṭhitokhosaccakonigaṇṭhaputtoāyasmantaṁassajiṁetadavoca

kathaṁpanabhoassajisamaṇogotamosāvakevinetikathaṁbhāgācapanasamaṇassagotamassasāvakesuanusāsanībahulāpavattatīti

Evaṁkhoaggivessanabhagavāsāvakevinetievaṁbhāgācapanabhagavatosāvakesuanusāsanībahulāpavattati

rūpaṁbhikkhaveaniccaṁvedanāaniccāsaññāaniccāsaṅkhārāaniccāviññāṇaṁaniccaṁ

Rūpaṁbhikkhaveanattāvedanāanattāsaññāanattāsaṅkhārāanattāviññāṇaṁanattā

Sabbesaṅkhārāaniccāsabbedhammāanattāti

Evaṁkhoaggivessanabhagavāsāvakevinetievaṁbhāgācapanabhagavatosāvakesuanusāsanībahulāpavattatīti

Dussutaṁvatabhoassajiassumhayemayaṁevaṁvādiṁsamaṇaṁgotamaṁassumha

Appevanāmamayaṁkadācikarahacitenabhotāgotamenasaddhiṁsamāgaccheyyāmaappevanāmasiyākocidevakathāsallāpoappevanāmatasmāpāpakādiṭṭhigatāviveceyyāmāti

Tenakhopanasamayenapañcamattānilicchavisatānisanthāgāresannipatitānihontikenacidevakaraṇīyena

Athakhosaccakonigaṇṭhaputtoyenatelicchavītenupasaṅkamiupasaṅkamitvātelicchavīetadavoca

abhikkamantubhontolicchavīabhikkamantubhontolicchavīajjamesamaṇenagotamenasaddhiṁkathāsallāpobhavissati

Sacemesamaṇogotamotathāpatiṭṭhissatiyathācameñātaññatarenasāvakenaassajinānāmabhikkhunāpatiṭṭhitaṁseyyathāpināmabalavāpurisodīghalomikaṁeḷakaṁlomesugahetvāākaḍḍheyyaparikaḍḍheyyasamparikaḍḍheyya

evamevāhaṁsamaṇaṁgotamaṁvādenavādaṁākaḍḍhissāmiparikaḍḍhissāmisamparikaḍḍhissāmi

Seyyathāpināmabalavāsoṇḍikākammakāromahantaṁsoṇḍikākiḷañjaṁgambhīreudakarahadepakkhipitvākaṇṇegahetvāākaḍḍheyyaparikaḍḍheyyasamparikaḍḍheyya

evamevāhaṁsamaṇaṁgotamaṁvādenavādaṁākaḍḍhissāmiparikaḍḍhissāmisamparikaḍḍhissāmi

Seyyathāpināmabalavāsoṇḍikādhuttovālaṁkaṇṇegahetvāodhuneyyaniddhuneyyanipphoṭeyya

evamevāhaṁsamaṇaṁgotamaṁvādenavādaṁodhunissāminiddhunissāminipphoṭessāmi

Seyyathāpināmakuñjarosaṭṭhihāyanogambhīraṁpokkharaṇiṁogāhetvāsāṇadhovikaṁnāmakīḷitajātaṁkīḷati

evamevāhaṁsamaṇaṁgotamaṁsāṇadhovikaṁmaññekīḷitajātaṁkīḷissāmi

Abhikkamantubhontolicchavīabhikkamantubhontolicchavīajjamesamaṇenagotamenasaddhiṁkathāsallāpobhavissatīti

Tatrekaccelicchavīevamāhaṁsu

kiṁsamaṇogotamosaccakassanigaṇṭhaputtassavādaṁāropessatiathakhosaccakonigaṇṭhaputtosamaṇassagotamassavādaṁāropessatīti

Ekaccelicchavīevamāhaṁsu

kiṁsobhavamānosaccakonigaṇṭhaputtoyobhagavatovādaṁāropessatiathakhobhagavāsaccakassanigaṇṭhaputtassavādaṁāropessatīti

Athakhosaccakonigaṇṭhaputtopañcamattehilicchavisatehiparivutoyenamahāvanaṁkūṭāgārasālātenupasaṅkami

Tenakhopanasamayenasambahulābhikkhūabbhokāsecaṅkamanti

Athakhosaccakonigaṇṭhaputtoyenatebhikkhūtenupasaṅkamiupasaṅkamitvātebhikkhūetadavoca

kahaṁnukhobhoetarahisobhavaṁgotamoviharati

Dassanakāmāhimayaṁtaṁbhavantaṁgotamanti

Esaaggivessanabhagavāmahāvanaṁajjhogāhetvāaññatarasmiṁrukkhamūledivāvihāraṁnisinnoti

Athakhosaccakonigaṇṭhaputtomahatiyālicchaviparisāyasaddhiṁmahāvanaṁajjhogāhetvāyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavatāsaddhiṁsammodi

Sammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁnisīdi

TepikholicchavīappekaccebhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiṁsuappekaccebhagavatāsaddhiṁsammodiṁsusammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁnisīdiṁsuAppekacceyenabhagavātenañjaliṁpaṇāmetvāekamantaṁnisīdiṁsuappekaccebhagavatosantikenāmagottaṁsāvetvāekamantaṁnisīdiṁsuappekaccetuṇhībhūtāekamantaṁnisīdiṁsu

Ekamantaṁnisinnokhosaccakonigaṇṭhaputtobhagavantaṁetadavoca

puccheyyāhaṁbhavantaṁgotamaṁkiñcidevadesaṁsacemebhavaṁgotamookāsaṁkarotipañhassaveyyākaraṇāyāti

Pucchaaggivessanayadākaṅkhasīti

Kathaṁpanabhavaṁgotamosāvakevinetikathaṁbhāgācapanabhotogotamassasāvakesuanusāsanībahulāpavattatīti

Evaṁkhoahaṁaggivessanasāvakevinemievaṁbhāgācapanamesāvakesuanusāsanībahulāpavattati

rūpaṁbhikkhaveaniccaṁvedanāaniccāsaññāaniccāsaṅkhārāaniccāviññāṇaṁaniccaṁ

Rūpaṁbhikkhaveanattāvedanāanattāsaññāanattāsaṅkhārāanattāviññāṇaṁanattā

Sabbesaṅkhārāaniccāsabbedhammāanattāti

Evaṁkhoahaṁaggivessanasāvakevinemievaṁbhāgācapanamesāvakesuanusāsanībahulāpavattatīti

Upamāmaṁbhogotamapaṭibhātīti

Paṭibhātutaṁaggivessanātibhagavāavoca

Seyyathāpibhogotamayekecimebījagāmabhūtagāmāvuddhiṁvirūḷhiṁvepullaṁāpajjantisabbetepathaviṁnissāyapathaviyaṁpatiṭṭhāya

Evametebījagāmabhūtagāmāvuddhiṁvirūḷhiṁvepullaṁāpajjanti

Seyyathāpivāpanabhogotamayekecimebalakaraṇīyākammantākarīyantisabbetepathaviṁnissāyapathaviyaṁpatiṭṭhāya

Evametebalakaraṇīyākammantākarīyanti

Evamevakhobhogotamarūpattāyaṁpurisapuggalorūpepatiṭṭhāyapuññaṁvāapuññaṁvāpasavativedanattāyaṁpurisapuggalovedanāyaṁpatiṭṭhāyapuññaṁvāapuññaṁvāpasavatisaññattāyaṁpurisapuggalosaññāyaṁpatiṭṭhāyapuññaṁvāapuññaṁvāpasavatisaṅkhārattāyaṁpurisapuggalosaṅkhāresupatiṭṭhāyapuññaṁvāapuññaṁvāpasavativiññāṇattāyaṁpurisapuggaloviññāṇepatiṭṭhāyapuññaṁvāapuññaṁvāpasavatīti

Nanutvaṁaggivessanaevaṁvadesi

rūpaṁmeattāvedanāmeattāsaññāmeattāsaṅkhārāmeattāviññāṇaṁmeattāti

Ahañhibhogotamaevaṁvadāmi

rūpaṁmeattāvedanāmeattāsaññāmeattāsaṅkhārāmeattāviññāṇaṁmeattātiayañcamahatījanatāti

Kiñhiteaggivessanamahatījanatākarissati

Iṅghatvaṁaggivessanasakaññevavādaṁnibbeṭhehīti

Ahañhibhogotamaevaṁvadāmi

rūpaṁmeattāvedanāmeattāsaññāmeattāsaṅkhārāmeattāviññāṇaṁmeattāti

Tenahiaggivessanataññevetthapaṭipucchissāmiyathātekhameyyatathānaṁbyākareyyāsi

Taṁkiṁmaññasiaggivessana

vatteyyaraññokhattiyassamuddhāvasittassasakasmiṁvijitevaso

ghātetāyaṁvāghātetuṁjāpetāyaṁvājāpetuṁpabbājetāyaṁvāpabbājetuṁseyyathāpiraññopasenadissakosalassaseyyathāpivāpanaraññomāgadhassaajātasattussavedehiputtassāti

Vatteyyabhogotamaraññokhattiyassamuddhāvasittassasakasmiṁvijitevaso

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Imesampihibhogotamasaṅghānaṁgaṇānaṁ

Seyyathidaṁvajjīnaṁmallānaṁ

vattatisakasmiṁvijitevaso

ghātetāyaṁvāghātetuṁjāpetāyaṁvājāpetuṁpabbājetāyaṁvāpabbājetuṁ

Kiṁpanaraññokhattiyassamuddhāvasittassaseyyathāpiraññopasenadissakosalassaseyyathāpivāpanaraññomāgadhassaajātasattussavedehiputtassa

Vatteyyabhogotamavattituñcamarahatīti

Taṁkiṁmaññasiaggivessana

yaṁtvaṁevaṁvadesi

rūpaṁmeattātivattatitetasmiṁrūpevaso

evaṁmerūpaṁhotuevaṁmerūpaṁmāahosīti

Evaṁvuttesaccakonigaṇṭhaputtotuṇhīahosi

Dutiyampikhobhagavāsaccakaṁnigaṇṭhaputtaṁetadavoca

taṁkiṁmaññasiaggivessanayaṁtvaṁevaṁvadesi

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Dutiyampikhosaccakonigaṇṭhaputtotuṇhīahosi

Athakhobhagavāsaccakaṁnigaṇṭhaputtaṁetadavoca

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Yokociaggivessanatathāgatenayāvatatiyaṁsahadhammikaṁpañhaṁpuṭṭhonabyākarotietthevassasattadhāmuddhāphalatīti

Tenakhopanasamayenavajirapāṇiyakkhoāyasaṁvajiraṁādāyaādittaṁsampajjalitaṁsajotibhūtaṁsaccakassanigaṇṭhaputtassauparivehāsaṁṭhitohoti

sacāyaṁsaccakonigaṇṭhaputtobhagavatāyāvatatiyaṁsahadhammikaṁpañhaṁpuṭṭhonabyākarissatietthevassasattadhāmuddhaṁphālessāmīti

Taṁkhopanavajirapāṇiṁyakkhaṁbhagavācevapassatisaccakocanigaṇṭhaputto

Athakhosaccakonigaṇṭhaputtobhītosaṁviggolomahaṭṭhajātobhagavantaṁyevatāṇaṁgavesībhagavantaṁyevaleṇaṁgavesībhagavantaṁyevasaraṇaṁgavesībhagavantaṁetadavoca

pucchatumaṁbhavaṁgotamobyākarissāmīti

Taṁkiṁmaññasiaggivessana

yaṁtvaṁevaṁvadesi

rūpaṁmeattātivattatitetasmiṁrūpevaso

evaṁmerūpaṁhotuevaṁmerūpaṁmāahosīti

Nohidaṁbhogotama

Manasikarohiaggivessana

manasikaritvākhoaggivessanabyākarohi

Nakhotesandhiyatipurimenavāpacchimaṁpacchimenavāpurimaṁ

Taṁkiṁmaññasiaggivessana

yaṁtvaṁevaṁvadesi

vedanāmeattātivattatitetissaṁvedanāyaṁvaso

evaṁmevedanāhotuevaṁmevedanāmāahosīti

Nohidaṁbhogotama

Manasikarohiaggivessana

manasikaritvākhoaggivessanabyākarohi

Nakhotesandhiyatipurimenavāpacchimaṁpacchimenavāpurimaṁ

Taṁkiṁmaññasiaggivessana

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evaṁmesaññāhotuevaṁmesaññāmāahosīti

Nohidaṁbhogotama

Manasikarohiaggivessana

manasikaritvākhoaggivessanabyākarohi

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Taṁkiṁmaññasiaggivessana

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Nohidaṁbhogotama

Manasikarohiaggivessana

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Nakhotesandhiyatipurimenavāpacchimaṁpacchimenavāpurimaṁ

Taṁkiṁmaññasiaggivessana

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Nohidaṁbhogotama

Manasikarohiaggivessana

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Taṁkiṁmaññasiaggivessana

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Aniccaṁbhogotama

Yaṁpanāniccaṁdukkhaṁvātaṁsukhaṁvāti

Dukkhaṁbhogotama

Yaṁpanāniccaṁdukkhaṁvipariṇāmadhammaṁkallaṁnutaṁsamanupassituṁ

etaṁmamaesohamasmiesomeattāti

Nohidaṁbhogotama

Taṁkiṁmaññasiaggivessana

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Kiñhisiyābhogotama

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etaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassasīti

Kiñhinosiyābhogotama

Evametaṁbhogotamāti

Seyyathāpiaggivessanapurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānotiṇhaṁkuṭhāriṁādāyavanaṁpaviseyya

Sotatthapasseyyamahantaṁkadalikkhandhaṁujuṁnavaṁakukkukajātaṁ

Tamenaṁmūlechindeyyamūlechetvāaggechindeyyaaggechetvāpattavaṭṭiṁvinibbhujeyya

Sotatthapattavaṭṭiṁvinibbhujantopheggumpinādhigaccheyyakutosāraṁ

Evamevakhotvaṁaggivessanamayāsakasmiṁvādesamanuyuñjiyamānosamanugāhiyamānosamanubhāsiyamānorittotucchoaparaddho

Bhāsitākhopanateesāaggivessanavesāliyaṁparisativācā

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Thūṇaṁcepāhaṁacetanaṁvādenavādaṁsamārabheyyaṁsāpimayāvādenavādaṁsamāraddhāsaṅkampeyyasampakampeyyasampavedheyya

Kopanavādomanussabhūtassāti

Tuyhaṁkhopanaaggivessanaappekaccānisedaphusitāninalāṭāmuttāniuttarāsaṅgaṁvinibhinditvābhūmiyaṁpatiṭṭhitāni

Mayhaṁkhopanaaggivessananatthietarahikāyasmiṁsedoti

Itibhagavātasmiṁparisatisuvaṇṇavaṇṇaṁkāyaṁvivari

Evaṁvuttesaccakonigaṇṭhaputtotuṇhībhūtomaṅkubhūtopattakkhandhoadhomukhopajjhāyantoappaṭibhānonisīdi

Athakhodummukholicchaviputtosaccakaṁnigaṇṭhaputtaṁtuṇhībhūtaṁmaṅkubhūtaṁpattakkhandhaṁadhomukhaṁpajjhāyantaṁappaṭibhānaṁviditvābhagavantaṁetadavoca

upamāmaṁbhagavāpaṭibhātīti

Paṭibhātutaṁdummukhātibhagavāavoca

Seyyathāpibhantegāmassavānigamassavāavidūrepokkharaṇī

Tatrāssakakkaṭako

Athakhobhantesambahulākumārakāvākumārikāvātamhāgāmāvānigamāvānikkhamitvāyenasāpokkharaṇītenupasaṅkameyyuṁupasaṅkamitvātaṁpokkharaṇiṁogāhetvātaṁkakkaṭakaṁudakāuddharitvāthalepatiṭṭhāpeyyuṁ

Yaññadevahisobhantekakkaṭakoaḷaṁabhininnāmeyyataṁtadevatekumārakāvākumārikāvākaṭṭhenavākathalenavāsañchindeyyuṁsambhañjeyyuṁsampalibhañjeyyuṁ

Evañhisobhantekakkaṭakosabbehiaḷehisañchinnehisambhaggehisampalibhaggehiabhabbotaṁpokkharaṇiṁpunaotarituṁseyyathāpipubbe

Evamevakhobhanteyānisaccakassanigaṇṭhaputtassavisūkāyitānivisevitānivipphanditānitānipisabbānibhagavatāsañchinnānisambhaggānisampalibhaggāni

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Evaṁvuttesaccakonigaṇṭhaputtodummukhaṁlicchaviputtaṁetadavoca

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Tiṭṭhatesābhogotamaamhākañcevaaññesañcaputhusamaṇabrāhmaṇānaṁvācā

Vilāpaṁvilapitaṁmaññe

Kittāvatācanukhobhotogotamassasāvakosāsanakarohotiovādapatikarotiṇṇavicikicchovigatakathaṅkathovesārajjappattoaparappaccayosatthusāsaneviharatīti

Idhaaggivessanamamasāvakoyaṁkiñcirūpaṁatītānāgatapaccuppannaṁajjhattaṁvābahiddhāvāoḷārikaṁvāsukhumaṁvāhīnaṁvāpaṇītaṁvāyaṁdūresantikevāsabbaṁrūpaṁnetaṁmamanesohamasminamesoattātievametaṁyathābhūtaṁsammappaññāyapassati

yākācivedanāpe

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Kittāvatāpanabhogotamabhikkhuarahaṁhotikhīṇāsavovusitavākatakaraṇīyoohitabhāroanuppattasadatthoparikkhīṇabhavasaṁyojanosammadaññāvimuttoti

Idhaaggivessanabhikkhuyaṁkiñcirūpaṁatītānāgatapaccuppannaṁajjhattaṁvābahiddhāvāoḷārikaṁvāsukhumaṁvāhīnaṁvāpaṇītaṁvāyaṁdūresantikevāsabbaṁrūpaṁnetaṁmamanesohamasminamesoattātievametaṁyathābhūtaṁsammappaññāyadisvāanupādāvimuttohoti

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Ettāvatākhoaggivessanabhikkhuarahaṁhotikhīṇāsavovusitavākatakaraṇīyoohitabhāroanuppattasadatthoparikkhīṇabhavasaṁyojanosammadaññāvimutto

Evaṁvimuttacittokhoaggivessanabhikkhutīhianuttariyehisamannāgatohoti

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Evaṁvimuttacittokhoaggivessanabhikkhutathāgataññevasakkarotigaruṁkarotimānetipūjeti

buddhosobhagavābodhāyadhammaṁdesetidantosobhagavādamathāyadhammaṁdesetisantosobhagavāsamathāyadhammaṁdesetitiṇṇosobhagavātaraṇāyadhammaṁdesetiparinibbutosobhagavāparinibbānāyadhammaṁdesetīti

Evaṁvuttesaccakonigaṇṭhaputtobhagavantaṁetadavoca

mayamevabhogotamadhaṁsīmayaṁpagabbāyemayaṁbhavantaṁgotamaṁvādenavādaṁāsādetabbaṁamaññimha

Siyāhibhogotamahatthiṁpabhinnaṁāsajjapurisassasotthibhāvonatvevabhavantaṁgotamaṁāsajjasiyāpurisassasotthibhāvo

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Siyāhibhogotamaāsīvisaṁghoravisaṁāsajjapurisassasotthibhāvonatvevabhavantaṁgotamaṁāsajjasiyāpurisassasotthibhāvo

Mayamevabhogotamadhaṁsīmayaṁpagabbāyemayaṁbhavantaṁgotamaṁvādenavādaṁāsādetabbaṁamaññimha

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Adhivāsesibhagavātuṇhībhāvena

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Athakhobhagavāpubbaṇhasamayaṁnivāsetvāpattacīvaramādāyayenasaccakassanigaṇṭhaputtassaārāmotenupasaṅkamiupasaṅkamitvāpaññatteāsanenisīdisaddhiṁbhikkhusaṅghena

Athakhosaccakonigaṇṭhaputtobuddhappamukhaṁbhikkhusaṅghaṁpaṇītenakhādanīyenabhojanīyenasahatthāsantappesisampavāresi

Athakhosaccakonigaṇṭhaputtobhagavantaṁbhuttāviṁonītapattapāṇiṁaññataraṁnīcaṁāsanaṁgahetvāekamantaṁnisīdi

Ekamantaṁnisinnokhosaccakonigaṇṭhaputtobhagavantaṁetadavoca

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Yaṁkhoaggivessanatādisaṁdakkhiṇeyyaṁāgammaavītarāgaṁavītadosaṁavītamohaṁtaṁdāyakānaṁbhavissati

Yaṁkhoaggivessanamādisaṁdakkhiṇeyyaṁāgammavītarāgaṁvītadosaṁvītamohaṁtaṁtuyhaṁbhavissatīti

Cūḷasaccakasuttaṁniṭṭhitaṁpañcamaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI有一次，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
AI那時，尼乾子薩遮迦住在毘舍離，是善於論辯的辯士、自負聰明的論師，受眾人尊崇推重。
AI他在毘舍離的集會中如此宣稱：
AI「我從未見過任何一位沙門或婆羅門——無論是擁有僧團的、擁有徒眾的、身為眾人導師的，乃至自稱阿羅漢、正等正覺者——只要與我展開論辯較量，能夠不動搖、不震盪、不顫慄，能夠不從腋下滲出汗水的。」
AI「就算我拿一根沒有知覺的木柱來論辯較量，那根木柱一旦與我展開論辯，也會動搖、震盪、顫慄，」
AI「更何況是身而為人的呢？」
AI那時，尊者阿說示於清晨着衣持鉢，進入毘舍離城托鉢。
AI尼乾子薩遮迦在毘舍離散步經行時，遠遠望見尊者阿說示走來。
AI見到後，便走向尊者阿說示所在之處，上前與尊者阿說示互相問候。
AI寒暄問候、互道情誼之後，他站在一旁。尼乾子薩遮迦站在一旁後，對尊者阿說示這麼說：
AI「阿說示大德，沙門喬達摩是如何教導弟子的？沙門喬達摩對弟子們的教誨，大多是以什麼方式進行的？」
AI「阿基韋沙那，世尊是這樣教導弟子的：世尊對弟子們的教誨，大多是以這樣的方式進行的：」
AI「諸比丘，色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的。」
AI「諸比丘，色是無我的，受是無我的，想是無我的，行是無我的，識是無我的。」
AI「一切諸行無常，一切法無我。」
AI「阿基韋沙那，世尊就是這樣教導弟子的，世尊對弟子們的教誨，大多是以這樣的方式進行的。」
AI「阿說示大德，真是聽聞了不幸的事啊！我們竟聽到沙門喬達摩持有這樣的見解。」
AI「但願我們有朝一日、在某個時候，能與那位喬達摩尊者會面；但願能有某種交談的機會；但願我們能藉此擺脫那些惡見。」
AI那時，大約五百位離車人正因某事聚集在議事廳中。
AI於是，尼乾子薩遮迦便前往那些離車人所在之處，抵達後對那些離車人這麼說：
AI「諸位離車賢者，請前來！諸位離車賢者，請前來！今天我將與沙門喬達摩展開一場論辯。」
AI「如果沙門喬達摩對我所表明的立場，就如同他那位知名弟子——名叫阿說示的比丘——對我所表明的立場一樣，那麼，就好比一個強壯的男子抓住一隻長毛山羊的毛，把牠拖來拖去、拉扯不休一般，」
AI「我也將如此在論辯中把沙門喬達摩拖來拖去、拉扯不休。」
AI「就如同一個強壯的釀酒工人，把一大張釀酒用的濾蓆放入深水池中，抓住蓆子的邊角，把它拖來拖去、拉扯不休一般，」
AI「我也將如此在論辯中把沙門喬達摩拖來拖去、拉扯不休。」
AI「就如同一個強壯的釀酒工人，抓住濾蓆邊緣的毛穗，把它抖動、抖落、拍打一般，」
AI「我也將如此在論辯中把沙門喬達摩抖動、抖落、拍打。」
AI「就如同一頭六十歲的大象，潛入深水蓮池中，玩著一種名叫『洗麻』的遊戲一般，」
AI「我也將如此，把沙門喬達摩當作『洗麻』遊戲一般地戲弄。」
AI「諸位離車賢者，請前來！諸位離車賢者，請前來！今天我將與沙門喬達摩展開一場論辯。」
AI於是，有些離車人這麼說：
AI「究竟是沙門喬達摩會駁倒尼乾子薩遮迦的論點呢？還是尼乾子薩遮迦會駁倒沙門喬達摩的論點呢？」
AI另有一些離車人這麼說：
AI「尼乾子薩遮迦這個人，怎麼可能駁倒世尊的論點呢？反倒是世尊會駁倒尼乾子薩遮迦的論點吧！」
AI於是，尼乾子薩遮迦在大約五百位離車人的簇擁下，前往大林重閣講堂。
AI那時，有許多比丘正在空地上經行。
AI那時，尼乾陀之子薩遮迦來到那些比丘那裡，到了以後對那些比丘這麼說：
AI「尊者，喬達摩尊者現在住在哪裡呢？
AI我們想去拜見喬達摩尊者。」
AI「阿基韋沙那，世尊已進入大林，坐在一棵樹下作晝日安住。」
AI那時，尼乾陀之子薩遮迦與離車族的大眾一同進入大林，來到世尊所在之處，到了以後與世尊互相問候。
AI互相問候、寒暄客套之後，便坐在一旁。
AI那些離車族人當中，有的向世尊禮拜後坐在一旁；有的與世尊互相問候、寒暄客套後坐在一旁；有的向世尊合掌行禮後坐在一旁；有的在世尊面前報上姓名族姓後坐在一旁；有的則默然坐在一旁。
AI尼乾陀之子薩遮迦坐在一旁後，對世尊這麼說：
AI「我想請教喬達摩尊者一個問題，如果喬達摩尊者願意給我機會答覆的話。」
AI「阿基韋沙那，你想問就問吧。」
AI「喬達摩尊者是怎麼教導弟子的呢？喬達摩尊者對弟子們的教誡，大多是以怎樣的方式進行的呢？」
AI「阿基韋沙那，我是這樣教導弟子的，我對弟子們的教誡，大多是以這樣的方式進行：
AI『比丘們，色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的。』
AI『比丘們，色是無我的，受是無我的，想是無我的，行是無我的，識是無我的。』
AI『一切諸行無常，一切法無我。』」
AI「阿基韋沙那，我就是這樣教導弟子的，我對弟子們的教誡，大多是以這樣的方式進行的。」
AI「喬達摩尊者，我心中浮現一個譬喻。」
AI世尊說：「阿基韋沙那，說出來吧。」
AI「喬達摩尊者，就像任何種子、草木若要生長、茁壯、繁茂，都必須依靠大地、立足於大地，
AI這些種子、草木才能如此生長、茁壯、繁茂。
AI又如，喬達摩尊者，任何需要費力去做的工作，都必須依靠大地、立足於大地，
AI這些費力的工作才能如此完成。
AI同樣地，喬達摩尊者，以色為自我的人，立足於色而造作福或非福；以受為自我的人，立足於受而造作福或非福；以想為自我的人，立足於想而造作福或非福；以行為自我的人，立足於行而造作福或非福；以識為自我的人，立足於識而造作福或非福。」
AI「阿基韋沙那，你不是這樣說的嗎：
AI『色是我的自我，受是我的自我，想是我的自我，行是我的自我，識是我的自我』?
AI「喬達摩尊者，我確實是這麼說的：
AI『色是我的自我，受是我的自我，想是我的自我，行是我的自我，識是我的自我』，而且這一大群人也是這麼認為的。」
AI「阿基韋沙那，這一大群人能為你做什麼呢？
AI來吧，阿基韋沙那，你自己解說你自己的主張吧。」
AI「喬達摩尊者，我確實是這麼說的：
AI『色是我的自我，受是我的自我，想是我的自我，行是我的自我，識是我的自我』。」
AI「那麼，阿基韋沙那，關於這一點我要反問你，你就照你認為合適的方式回答吧。
AI阿基韋沙那，你認為如何呢？
AI一位已受灌頂的剎帝利國王，在自己所統治的領土內，是否能夠自在行使權力，
AI處死應處死者、罰款應罰款者、放逐應放逐者呢？就像憍薩羅國波斯匿王那樣，或者像韋提希子摩揭陀王阿闍世那樣？」
AI喬達摩尊者，灌頂剎帝利王在自己所征服的國土中，是能運用自在之權的，
AI可以處死應處死者、罰款應罰款者、驅逐應驅逐者——就像憍薩羅王波斯匿，或是摩揭陀王韋提希子阿闍世那樣。
AI喬達摩尊者，即使是這些僧團、集會，
AI也就是跋耆族、末羅族，
AI在自己的國土中，也運用著自在之權，
AI可以處死應處死者、罰款應罰款者、驅逐應驅逐者。
AI更何況灌頂剎帝利王，就像憍薩羅王波斯匿，或是摩揭陀王韋提希子阿闍世呢？
AI喬達摩尊者，他是能運用此權的，而且理當運用。」
AI「阿基韋沙那，你認為如何？
AI你這樣說：
AI『色是我』——你對那色，是否有這樣的自在之權：
AI『願我的色是這樣，願我的色不是那樣』？」
AI如此說時，薩遮迦尼揵子沉默不語。
AI世尊第二次對薩遮迦尼揵子這樣說：
AI「阿基韋沙那，你認為如何？你這樣說：
AI『色是我』——你對那色，是否有這樣的自在之權：
AI『願我的色是這樣，願我的色不是那樣』？」
AI薩遮迦尼揵子第二次沉默不語。
AI於是，世尊對薩遮迦尼揵子這樣說：
AI「阿基韋沙那，現在回答吧，現在不是你沉默的時候了。
AI阿基韋沙那，任何人被如來如法問到第三次仍不回答，當場他的頭就會裂成七片。」
AI當時，執金剛夜叉手持鐵製的金剛杵，那金剛杵熾燃、燒紅、發光，站在薩遮迦尼揵子上方的虛空中，
AI（心想：）『如果這位薩遮迦尼揵子被世尊如法問到第三次仍不回答，我就當場把他的頭劈成七片。』
AI而世尊看見了那執金剛夜叉，薩遮迦尼揵子也看見了。
AI於是，薩遮迦尼揵子感到恐懼、驚懼、身毛豎立，只向世尊尋求庇護、只向世尊尋求藏身之所、只向世尊尋求皈依，對世尊這樣說：
AI「請喬達摩尊者問我，我會回答。」
AI「阿基韋沙那，你認為如何？
AI你這樣說：
AI『色是我』——你對那色，是否有這樣的自在之權：
AI『願我的色是這樣，願我的色不是那樣』？」
AI「不，喬達摩尊者，並非如此。」
AI「阿基韋沙那，好好思惟。
AI阿基韋沙那，思惟之後再回答。
AI你前面所說的與後面對不上，後面所說的與前面也對不上。
AI阿基韋沙那，你認為如何？
AI你這樣說：
AI『受是我』——你對那個受有自在嗎，
AI『願我的受如此，願我的受不那樣』？
AI喬達摩尊者，確實不是這樣。
AI阿基韋沙那，你要仔細思惟。
AI阿基韋沙那，思惟清楚之後再回答。
AI你前面所說的與後面對不上，後面所說的也與前面對不上。
AI阿基韋沙那，你認為如何，
AI你這樣說：
AI『想是我』——你對那個想有自在嗎，
AI『願我的想如此，願我的想不那樣』？
AI喬達摩尊者，確實不是這樣。
AI阿基韋沙那，你要仔細思惟。
AI阿基韋沙那，思惟清楚之後再回答。
AI你前面所說的與後面對不上，後面所說的也與前面對不上。
AI阿基韋沙那，你認為如何，
AI你這樣說：
AI『諸行是我』——你對那些行有自在嗎，
AI『願我的諸行如此，願我的諸行不那樣』？
AI喬達摩尊者，確實不是這樣。
AI阿基韋沙那，你要仔細思惟。
AI阿基韋沙那，思惟清楚之後再回答。
AI你前面所說的與後面對不上，後面所說的也與前面對不上。
AI阿基韋沙那，你認為如何，
AI你這樣說：
AI『識是我』——你對那個識有自在嗎，
AI『願我的識如此，願我的識不那樣』？
AI喬達摩尊者，確實不是這樣。
AI阿基韋沙那，你要仔細思惟。
AI阿基韋沙那，思惟清楚之後再回答。
AI你前面所說的與後面對不上，後面所說的也與前面對不上。
AI阿基韋沙那，你認為如何，
AI『色是常還是無常？』
AI無常，喬達摩尊者。
AI『那無常的，是苦還是樂？』
AI苦，喬達摩尊者。
AI那無常、苦、會變易之法，是否適合這樣看待它，
↗ 此段開示也見於（4 段） 蛇喻經
AI『這是我的、我就是這個、這是我的自我』？
AI喬達摩尊者，確實不是這樣。
AI阿基韋沙那，你認為如何，
AI受……
AI想……
AI行……
AI阿基韋沙那，你認為如何，『識是常還是無常？』
AI無常，喬達摩尊者。
AI『那無常的，是苦還是樂？』
AI苦，喬達摩尊者。
AI那無常、苦、會變易之法，是否適合這樣看待它，
AI『這是我的、我就是這個、這是我的自我』？
AI喬達摩尊者，確實不是這樣。
AI阿基韋沙那，你認為如何？
AI凡是黏著於苦、深陷於苦、耽溺於苦，而如此看待：『這是我的、我就是這個、這是我的自我』的人，他能夠自己徹底了知苦，或摒棄苦而安住嗎？
AI怎麼可能呢，喬達摩尊者？
AI喬達摩尊者，確實不是這樣。
AI阿基韋沙那，你認為如何？
AI既然如此，你豈不是黏著於苦、深陷於苦、耽溺於苦，
AI而如此看待：『這是我的、我就是這個、這是我的自我』嗎？
AI喬達摩尊者，怎麼會不是呢？
AI正是如此，喬達摩尊者。
AI阿基韋沙那，譬如有個人想要心材、尋求心材、四處尋覓心材，拿著鋒利的斧頭走進森林。
AI他在那裡看到一棵高大的芭蕉樹幹，筆直、新生、未曾彎曲。
AI把它從根部砍斷，砍斷根部後，再從梢頂砍斷，砍斷梢頂後，把它的葉鞘一層一層剝開。
AI他在剝開葉鞘的過程中，連邊材都得不到，何況心材？
AI同樣地，阿基韋沙那，你在自己的主張上被我盤問、追詰、責問時，顯得空洞、虛無、錯謬。
AI而且，阿基韋沙那，你確實曾在毘舍離的集會中說過這樣的話：
AI「我從未見過任何一位沙門或婆羅門——無論是擁有僧團的、擁有徒眾的、身為眾人導師的，乃至自稱阿羅漢、正等正覺者——只要與我展開論辯較量，能夠不動搖、不震盪、不顫慄，能夠不從腋下滲出汗水的。」
AI「就算我拿一根沒有知覺的木柱來論辯較量，那根木柱一旦與我展開論辯，也會動搖、震盪、顫慄，」
AI「更何況是身而為人的呢？」
AI然而，阿基韋沙那，你額頭上確實有一些汗珠滲出，浸透了上衣，滴落在地上。
AI但阿基韋沙那，我現在身上卻沒有汗水。
AI於是，世尊在那次集會中，顯露出他金色的身軀。
AI如此說時，薩遮迦尼揵子沉默無語、羞愧沮喪、垂肩低頭、悶悶不樂、無言以對地坐著。
AI於是，杜穆卡離車族之子見薩遮迦尼揵子沉默無語、羞愧沮喪、垂肩低頭、悶悶不樂、無言以對，便對世尊這樣說：
AI世尊，我心中浮現一個譬喻。
AI世尊說：「杜姆佉，你儘管說吧。」
AI尊者，譬如在村莊或市鎮附近有一座蓮池，
AI那裡有一隻螃蟹。
AI尊者，這時有許多男孩或女孩從那村莊或市鎮出來，前往那蓮池，到了以後，潛入蓮池，把那隻螃蟹從水中撈起，放到旱地上。
AI尊者，那隻螃蟹無論伸出哪一隻螯，這些男孩或女孩就用木棒或石塊，把那隻螯截斷、打斷、打碎。
AI尊者，就這樣，那隻螃蟹的所有螯都被截斷、打斷、打碎之後，就再也無法像從前那樣潛回那蓮池了。
AI尊者，同樣地，尼乾子薩遮迦的種種詭辯、狡辯與掙扎，也全都被世尊截斷、打斷、打碎了。
AI尊者，尼乾子薩遮迦現在再也無法為了辯論而前來見世尊了。
AI如此說已，尼乾子薩遮迦對離車青年杜姆佉這樣說：
AI「杜姆佉，你等一下！杜姆佉，你等一下！我們不是在跟你商討，我們是在跟喬達摩尊者商討。」
AI「喬達摩尊者，我們的，以及其他各種沙門婆羅門的言論，就都擱在一邊吧。」
AI我想那只是胡言亂語罷了。
AI喬達摩尊者的聲聞弟子要到什麼程度，才算是奉行教誡、遵從訓誨、超越疑惑、遠離困惑、獲得無畏、不依賴他人，安住於導師的教法中呢？
AI阿基韋沙那，在此，我的聲聞弟子對凡是任何色──無論是過去、未來、現在的，內在或外在的，粗或細的，低劣或殊勝的，遠的或近的──一切色，都如實以正確的智慧照見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
AI凡是任何受……
AI凡是任何想……
AI凡是任何行……
AI對凡是任何識──無論是過去、未來、現在的，內在或外在的，粗或細的，低劣或殊勝的，遠的或近的──一切識，都如實以正確的智慧照見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』
AI阿基韋沙那，到這個程度，我的聲聞弟子就是奉行教誡、遵從訓誨、超越疑惑、遠離困惑、獲得無畏、不依賴他人，安住於導師的教法中了。
AI那麼，喬達摩尊者，比丘要到什麼程度，才是阿羅漢──諸漏已盡、梵行已立、應作已作、已放下重擔、已達自利、有結已盡、以正智解脫的呢？
AI阿基韋沙那，在此，比丘對凡是任何色──無論是過去、未來、現在的，內在或外在的，粗或細的，低劣或殊勝的，遠的或近的──一切色，如實以正確的智慧照見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』之後，便不再執取，得到解脫。
AI凡是任何受……
AI凡是任何想……
AI凡是任何行……
AI對凡是任何識──無論是過去、未來、現在的，內在或外在的，粗或細的，低劣或殊勝的，遠的或近的──一切識，如實以正確的智慧照見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』之後，便不再執取，得到解脫。
AI阿基韋沙那，到這個程度，比丘就是阿羅漢──諸漏已盡、梵行已立、應作已作、已放下重擔、已達自利、有結已盡、以正智解脫的了。
AI阿基韋沙那，如此心解脫的比丘，具足三種無上。
AI即：見的無上、行道的無上、解脫的無上。
AI阿基韋沙那，如此心解脫的比丘，唯獨恭敬、尊重、崇敬、供養如來。
AI〔他心想：〕世尊已覺悟，為了覺悟而說法；世尊已調伏，為了調伏而說法；世尊已寂靜，為了寂靜而說法；世尊已度越，為了度越而說法；世尊已般涅槃，為了般涅槃而說法。
AI如此說已，尼乾子薩遮迦對世尊這樣說：
AI「喬達摩尊者，是我們魯莽、我們冒失，竟以為可以用辯論來攻難喬達摩尊者您啊！」
AI喬達摩尊者，觸犯一頭發情狂暴的大象，人或許還能安然無恙；但觸犯喬達摩尊者您，人絕不可能安然無恙。
AI喬達摩尊者，觸犯一堆熊熊燃燒的烈火，人或許還能安然無恙；但觸犯喬達摩尊者您，人絕不可能安然無恙。
AI喬達摩尊者，觸犯一條劇毒的毒蛇，人或許還能安然無恙；但觸犯喬達摩尊者您，人絕不可能安然無恙。
AI喬達摩大德啊，我們實在狂妄無禮，魯莽自負，才會認為可以用言辭與尊者喬達摩辯論冒犯。
AI願尊者喬達摩應允，明日與比丘僧團一同接受我的飯食供養。
AI世尊以沉默應允了。
AI那時，尼乾陀之子薩遮迦知道世尊已經應允，便對那些離車人說道：
AI諸位離車賢士請聽我說，我已邀請沙門喬達摩明日與比丘僧團一同應供。
AI請你們送來你們認為適合的供品。
AI那天夜裡過後，那些離車人便給尼乾陀之子薩遮迦送去約五百鍋飯食作為供養。
AI尼乾陀之子便在自己的園林中備妥精美的硬食與軟食，派人向世尊通報時間已到。
AI喬達摩大德，時間到了，飯食已經備妥。
AI那時，世尊在上午著衣持缽，前往尼乾陀之子薩遮迦的園林；到了之後，便與比丘僧團一同在為他們準備好的座位上坐下。
AI尼乾陀之子薩遮迦便親手以精美的硬食與軟食，款待、供養以佛陀為首的比丘僧團，令他們飽足滿意。
AI當世尊用完齋食、收回手離開缽後，尼乾陀之子薩遮迦便取一張矮座，坐在一旁。
AI尼乾陀之子薩遮迦坐在一旁後，對世尊這樣說：
AI喬達摩大德，願此次布施所生的功德與廣大福德，都能利益施主們的安樂。
AI阿基韋沙那，凡是因遇到像這樣一位尚未離貪、尚未離瞋、尚未離癡的應供者而生起的功德，那將歸於施主。
AI阿基韋沙那，而凡是因遇到像我這樣一位已離貪、已離瞋、已離癡的應供者而生起的功德，那將歸於你。
AI薩遮迦小經，第五經，終。

研經

AI章節概要

尼乾子薩遮迦是毘舍離出了名的辯士，曾誇口說連木柱跟他辯論都會顫抖。他率五百離車人到大林重閣講堂，主張色、受、想、行、識就是自己的我。佛陀反問：灌頂剎帝利王能在國土內處死、放逐他人，你對色能不能也這樣自在，要它如此、不要它如此？薩遮迦沉默兩次，執金剛夜叉持熾燃金剛杵懸在頭頂，才驚懼作答，承認做不到自主，也承認五蘊無常、是苦，把苦當作我便無從了知、捨棄。佛陀以芭蕉樹幹剝到底找不到心材為喻，指出他的主張同樣空洞。薩遮迦滿頭大汗，佛陀身上無汗，認輸後隔天備飯供養。

AI灌頂剎帝利王的譬喻

佛陀問薩遮迦：一位灌頂剎帝利王在自己統治的國土裡，可以處死該處死的人、放逐該放逐的人，這是自在之權。接著追問：你說色是你的我，那你對色有沒有這樣的自在，能不能要它是這樣、不要它是那樣？薩遮迦答不出來。這一問把「什麼是自我」的抽象爭論，換成一個可以具體檢驗的標準：有沒有主宰、支配的能力。

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AI沉默與夜叉的逼問

佛陀問第一次，薩遮迦沉默；問第二次，還是沉默。佛陀說，如來如法問到第三次仍不答，頭會裂成七片。這時執金剛夜叉手持熾燃的金剛杵，懸在薩遮迦頭頂上方，準備動手。薩遮迦嚇得毛髮直豎，趕緊求佛陀開口再問，他才願意回答。這段情節顯示薩遮迦不是被說服，而是被逼到牆角才鬆口承認自己對五蘊做不了主。

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AI無常、苦、非我的推論次第

佛陀不是直接否定薩遮迦的主張，而是一步步問：色是常還是無常？無常。無常的是苦還是樂？苦。那無常、苦、會變易的東西，適合看作『這是我的、我就是這個、我的自我』嗎？不適合。受、想、行、識也依序這樣問過一遍。佛陀再問：黏著在苦上、把苦當作我的人，能親自了知苦、捨棄苦嗎？薩遮迦說不可能。這套一問一答的次第，後來在其他經裡也常用來檢驗「是不是我」。

依據來源：mn35:20.5、mn35:20.9、mn35:20.11、mn35:21.2、mn35:21.4