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Alagaddūpamasutta中部・蛇喻經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tenakhopanasamayenaariṭṭhassanāmabhikkhunogaddhabādhipubbassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁhoti

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Assosuṁkhosambahulābhikkhū

ariṭṭhassakiranāmabhikkhunogaddhabādhipubbassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Athakhotebhikkhūyenaariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvāariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetadavocuṁ

saccaṁkirateāvusoariṭṭhaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Athakhotepibhikkhūariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetukāmāsamanuyuñjantisamanugāhantisamanubhāsanti

māhevaṁāvusoariṭṭhaavacamābhagavantaṁabbhācikkhinahisādhubhagavatoabbhakkhānaṁnahibhagavāevaṁvadeyya

Anekapariyāyenāvusoariṭṭhaantarāyikādhammāantarāyikāvuttābhagavatāalañcapanatepaṭisevatoantarāyāya

Appassādākāmāvuttābhagavatābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyo

Aṭṭhikaṅkalūpamākāmāvuttābhagavatā

maṁsapesūpamākāmāvuttābhagavatā

tiṇukkūpamākāmāvuttābhagavatā

aṅgārakāsūpamākāmāvuttābhagavatā

supinakūpamākāmāvuttābhagavatā

yācitakūpamākāmāvuttābhagavatā

rukkhaphalūpamākāmāvuttābhagavatā

asisūnūpamākāmāvuttābhagavatā

sattisūlūpamākāmāvuttābhagavatā

sappasirūpamākāmāvuttābhagavatābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyoti

Evampikhoariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotehibhikkhūhisamanuyuñjiyamānosamanugāhiyamānosamanubhāsiyamānotadevapāpakaṁdiṭṭhigataṁthāmasāparāmāsāabhinivissavoharati

evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

YatokhotebhikkhūnāsakkhiṁsuariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetuṁathakhotebhikkhūyenabhagavātenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiṁsuEkamantaṁnisinnākhotebhikkhūbhagavantaṁetadavocuṁ

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Assumhakhomayaṁbhante

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tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Athakhomayaṁbhanteyenaariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotenupasaṅkamimhaupasaṅkamitvāariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetadavocumha

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Evaṁvuttebhanteariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubboamheetadavoca

evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

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Aṭṭhikaṅkalūpamākāmāvuttābhagavatāpe

sappasirūpamākāmāvuttābhagavatābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyoti

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Yatokhomayaṁbhantenāsakkhimhaariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetuṁathamayaṁetamatthaṁbhagavatoārocemāti

Athakhobhagavāaññataraṁbhikkhuṁāmantesi

ehitvaṁbhikkhumamavacanenaariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁāmantehi

satthātaṁāvusoariṭṭhaāmantetīti

Evaṁbhantetikhosobhikkhubhagavatopaṭissutvāyenaariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotenupasaṅkamiupasaṅkamitvāariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetadavoca

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Evaṁbyākhoahaṁbhantebhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Kassakhonāmatvaṁmoghapurisamayāevaṁdhammaṁdesitaṁājānāsi

NanumayāmoghapurisaanekapariyāyenaantarāyikādhammāantarāyikāvuttāAlañcapanatepaṭisevatoantarāyāya

Appassādākāmāvuttāmayābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyo

Aṭṭhikaṅkalūpamākāmāvuttāmayā

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supinakūpamākāmāvuttāmayā

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rukkhaphalūpamākāmāvuttāmayā

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Athacapanatvaṁmoghapurisaattanāduggahitenaamhecevaabbhācikkhasiattānañcakhanasibahuñcaapuññaṁpasavasi

Tañhitemoghapurisabhavissatidīgharattaṁahitāyadukkhāyāti

Athakhobhagavābhikkhūāmantesi

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

apināyaṁariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbousmīkatopiimasmiṁdhammavinayeti

Kiñhisiyābhante

nohetaṁbhanteti

Evaṁvutteariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotuṇhībhūtomaṅkubhūtopattakkhandhoadhomukhopajjhāyantoappaṭibhānonisīdi

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paññāyissasikhotvaṁmoghapurisaetenasakenapāpakenadiṭṭhigatena

Idhāhaṁbhikkhūpaṭipucchissāmīti

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Nohetaṁbhante

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Sādhusādhubhikkhavesādhukhometumhebhikkhaveevaṁdhammaṁdesitaṁājānātha

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Tañhitassamoghapurisassabhavissatidīgharattaṁahitāyadukkhāya

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Idhabhikkhaveekaccemoghapurisādhammaṁpariyāpuṇanti

suttaṁgeyyaṁveyyākaraṇaṁgāthaṁudānaṁitivuttakaṁjātakaṁabbhutadhammaṁvedallaṁ

Tetaṁdhammaṁpariyāpuṇitvātesaṁdhammānaṁpaññāyaatthaṁnaupaparikkhanti

Tesaṁtedhammāpaññāyaatthaṁanupaparikkhataṁnanijjhānaṁkhamanti

Teupārambhānisaṁsācevadhammaṁpariyāpuṇantiitivādappamokkhānisaṁsāca

Yassacatthāyadhammaṁpariyāpuṇantitañcassaatthaṁnānubhonti

Tesaṁtedhammāduggahitādīgharattaṁahitāyadukkhāyasaṁvattanti

Taṁkissahetu

Duggahitattābhikkhavedhammānaṁ

Seyyathāpibhikkhavepurisoalagaddatthikoalagaddagavesīalagaddapariyesanaṁcaramāno

Sopasseyyamahantaṁalagaddaṁ

Tamenaṁbhogevānaṅguṭṭhevāgaṇheyya

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Taṁkissahetu

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Evamevakhobhikkhaveidhekaccemoghapurisādhammaṁpariyāpuṇanti

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Idhapanabhikkhaveekaccekulaputtādhammaṁpariyāpuṇanti

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Taṁkissahetu

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Ajapadenadaṇḍenasuniggahitaṁniggahitvāgīvāyasuggahitaṁgaṇheyya

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Kullūpamaṁvobhikkhavedhammaṁdesessāminittharaṇatthāyanogahaṇatthāya

Taṁsuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evaṁbhantetikhotebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Seyyathāpibhikkhavepurisoaddhānamaggappaṭipanno

Sopasseyyamahantaṁudakaṇṇavaṁorimaṁtīraṁsāsaṅkaṁsappaṭibhayaṁpārimaṁtīraṁkhemaṁappaṭibhayaṁ

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Tassaevamassa

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Yannūnāhaṁtiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁsaṅkaḍḍhitvākullaṁbandhitvātaṁkullaṁnissāyahatthehicapādehicavāyamamānosotthināpāraṁuttareyyanti

Athakhosobhikkhavepurisotiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁsaṅkaḍḍhitvākullaṁbandhitvātaṁkullaṁnissāyahatthehicapādehicavāyamamānosotthināpāraṁuttareyya

Tassapurisassauttiṇṇassapāraṅgatassaevamassa

bahukārokhomeayaṁkullo

imāhaṁkullaṁnissāyahatthehicapādehicavāyamamānosotthināpāraṁuttiṇṇo

Yannūnāhaṁimaṁkullaṁsīsevāāropetvākhandhevāuccāretvāyenakāmaṁpakkameyyanti

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

apinusopurisoevaṅkārītasmiṁkullekiccakārīassāti

Nohetaṁbhante

Kathaṅkārīcasobhikkhavepurisotasmiṁkullekiccakārīassa

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Kullūpamaṁvobhikkhavedhammaṁdesitaṁājānantehidhammāpivopahātabbāpagevaadhammā

Chayimānibhikkhavediṭṭhiṭṭhānāni

Katamānicha

Idhabhikkhaveassutavāputhujjanoariyānaṁadassāvīariyadhammassaakovidoariyadhammeavinītosappurisānaṁadassāvīsappurisadhammassaakovidosappurisadhammeavinīto

rūpaṁetaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

vedanaṁetaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

saññaṁetaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

saṅkhāreetaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

yampitaṁdiṭṭhaṁsutaṁmutaṁviññātaṁpattaṁpariyesitaṁanuvicaritaṁmanasātampietaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

yampitaṁdiṭṭhiṭṭhānaṁ

solokosoattāsopeccabhavissāminiccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevaṭhassāmīti

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Sutavācakhobhikkhaveariyasāvakoariyānaṁdassāvīariyadhammassakovidoariyadhammesuvinītosappurisānaṁdassāvīsappurisadhammassakovidosappurisadhammesuvinīto

rūpaṁnetaṁmamanesohamasminamesoattātisamanupassati

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Soevaṁsamanupassantoasatinaparitassatīti

Evaṁvutteaññatarobhikkhubhagavantaṁetadavoca

siyānukhobhantebahiddhāasatiparitassanāti

Siyābhikkhūtibhagavāavoca

Idhabhikkhuekaccassaevaṁhoti

ahuvatametaṁvatamenatthi

siyāvatametaṁvatāhaṁnalabhāmīti

Sosocatikilamatiparidevatiurattāḷiṁkandatisammohaṁāpajjati

Evaṁkhobhikkhubahiddhāasatiparitassanāhotīti

Siyāpanabhantebahiddhāasatiaparitassanāti

Siyābhikkhūtibhagavāavoca

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Sosocatikilamatiparidevatiurattāḷiṁkandatisammohaṁāpajjati

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Taṁbhikkhavepariggahaṁpariggaṇheyyāthayvāssapariggahoniccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevatiṭṭheyya

Passathanotumhebhikkhavetaṁpariggahaṁyvāssapariggahoniccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevatiṭṭheyyāti

Nohetaṁbhante

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Attanivābhikkhavesatiattaniyaṁmetiassāti

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Attaniyevābhikkhavesatiattāmetiassāti

Evaṁbhante

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solokosoattāsopeccabhavissāminiccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevaṭhassāmīti

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Kiñhinosiyābhantekevalohibhanteparipūrobāladhammoti

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Yaṁpanāniccaṁdukkhaṁvātaṁsukhaṁvāti

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Yaṁpanāniccaṁdukkhaṁvipariṇāmadhammaṁkallaṁnutaṁsamanupassituṁ

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Yākācivedanāpe

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Evaṁpassaṁbhikkhavesutavāariyasāvakorūpasmiṁnibbindativedanāyanibbindatisaññāyanibbindatisaṅkhāresunibbindativiññāṇasmiṁnibbindati

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Khīṇājātivusitaṁbrahmacariyaṁkataṁkaraṇīyaṁnāparaṁitthattāyātipajānāti

Ayaṁvuccatibhikkhavebhikkhuukkhittapalighoitipisaṅkiṇṇaparikkhoitipiabbūḷhesikoitipiniraggaḷoitipiariyopannaddhajopannabhārovisaṁyuttoitipi

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Yathācāhaṁnabhikkhaveyathācāhaṁnavadāmitathāmaṁtebhontosamaṇabrāhmaṇāasatātucchāmusāabhūtenaabbhācikkhanti

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Kiñcabhikkhavenatumhākaṁ

Rūpaṁbhikkhavenatumhākaṁtaṁpajahatha

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Vedanābhikkhavenatumhākaṁtaṁpajahatha

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Saññābhikkhavenatumhākaṁtaṁpajahatha

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Saṅkhārābhikkhavenatumhākaṁtepajahatha

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Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Alagaddūpamasuttaṁniṭṭhitaṁdutiyaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城祇陀林給孤獨（長者）的園林中。
AI那時，有一位名叫阿利吒、前世曾是捕鷹人的比丘，生起了如此這般邪惡的邪見：
AI「我如此了知世尊所說的法——凡世尊說為障道的那些法，對修習者而言，並不能（真正造成障礙）。」
AI許多比丘確實聽說了（這件事）。
AI（聽說）名叫阿利吒、前世曾是捕鷹人的比丘，生起了如此這般邪惡的邪見——
AI「我如此了知世尊所說的法——凡世尊說為障道的那些法，對修習者而言，並不能（真正造成障礙）。」
AI於是，那些比丘前往阿利吒比丘（前世曾是捕鷹人）所在之處，走近後，對阿利吒比丘說了這話：
AI「賢友阿利吒，聽說你確實生起了如此這般邪惡的邪見，這是真的嗎？」
AI「是的，我如此了知世尊所說的法——凡世尊說為障道的那些法，對修習者而言，並不能（真正造成障礙）。」
AI如此，確實，朋友們，我了解世尊所宣說之具有如此性質的法——那些被世尊說為有障礙性質的諸法（t18 資料缺漏），修習那些法者並不足以（為障礙）。
AI於是，那些比丘們想要使曾為捕鷹者的阿利吒比丘從這惡見中離開，便詰問他、追問他、規勸他。
AI「莫如此說，賢友阿利吒！莫毀謗世尊——毀謗世尊並不善；世尊不會如此說。」
AI朋友阿利吒，世尊以多種方式說那些具有如此性質的諸法是有障礙性的，而且修習那些法者確實會成為障礙。
AI世尊說諸欲少有樂味、多苦、多憂惱，其中過患尤甚。
AI世尊說諸欲如骸骨。
AI世尊說諸欲如一塊肉。
AI世尊說諸欲如草炬。
AI世尊說諸欲如炭坑。
AI世尊說諸欲如夢。
AI諸欲如借來之物，由世尊所說。
AI諸欲如果樹（之果），由世尊所說。
AI諸欲如屠宰場，由世尊所說。
AI諸欲如刀劍與矛槍，由世尊所說。
AI諸欲如蛇頭，由世尊所說——充滿苦、充滿惱，於此危患更甚。
AI如此，曾為捕鷲者的阿利咤比丘，被那些比丘一再詰問、追問、勸誡，仍憑堅毅之力緊抓那同樣的惡見，執著其上而言說。
AI「賢友們，我確實如此理解世尊所教導的法：那些被世尊說為有障礙的諸法，對於修習（沉溺）它們者，並不值得（障礙）。」
AI由於那些比丘無法使曾為捕鷲者的阿利咤比丘從這惡見中分離，於是那些比丘便前往世尊處，趨近後禮拜世尊，坐於一旁。坐於一旁後，那些比丘對世尊說了這番話。
AI「大德，名為阿利咤、曾為捕鷲者的比丘，生起了如此這般的惡見……」
AI「……『像我這樣理解世尊所教導的法：那些被世尊說為有障礙的諸法，對於修習（沉溺）它們者，並不值得（障礙）。』」
AI尊者，我們確實聽聞了——
AI前捕鷹者阿利吒比丘生起了如此惡劣的邪見——
AI「我如此了解世尊所宣說之法：那些被世尊稱為障礙的諸法，對從事它們者而言不足以構成障礙。」
AI尊者，於是我們前往比丘阿利吒（前捕鷹者）所在之處，前往後對他說了這些話——
AI「友阿利吒，你真的生起了如此惡劣的邪見嗎？」
AI「我如此了解世尊所宣說之法：那些被世尊稱為障礙的諸法，對從事它們者而言不足以構成障礙。」
AI尊者，當這樣說了之後，比丘阿利吒（前捕鷹者）對我們說了這些話——
AI「友，正是如此——我了解世尊所宣說之法：那些被世尊稱為障礙的諸法，對從事它們者而言確實不足以構成障礙。」
AI尊者，於是我們欲令比丘阿利吒（前捕鷹者）從此惡劣邪見中遠離，便反覆詢問、深入追問、勸諫他——
AI「友阿利吒，勿如此說，莫誣蔑世尊——對世尊的誣蔑實非善事，世尊不會如此說的。」
AI「阿利吒道友，世尊以多種方式宣說了那些障礙之法（為有礙的）；而那些（法），修習者從事之，確足以成障。」
AI「世尊宣說諸欲少有樂趣，多苦多惱，其中過患更甚。」
AI「世尊宣說諸欲猶如骷髏……（以下省略）」
AI「世尊宣說諸欲猶如毒蛇之頭，多苦多惱，其中過患更甚。」
AI「尊者，就這樣，那位前捕鷹者阿利吒比丘被我們反覆追問、詳細詰問、嚴厲勸誡，仍以頑固固著於那惡見，堅持言說不改。」
AI「道友，我確實如此了知世尊所宣說之法：凡世尊所說的那些障礙之法，對修習者而言不適合……（資料缺 t18，句意不完整）。」
AI「尊者，既然我們無法使那位前捕鷹者阿利吒比丘從此邪見中分離，我們便將此事（稟告）世尊。」（資料缺 t16，句意不完整）
AI「於是，世尊召喚某位比丘。」
AI「『比丘，以我的名義去召喚那位前捕鷹者阿利吒比丘。』」
AI「『道友阿利吒，導師（召喚）你。』（資料缺 t4，動詞不見於提供資料）」
AI「如此，尊者。」那位比丘應諾世尊後，前往曾為捕鷲者的阿梨吒比丘所在之處，趨近後，對曾為捕鷲者的阿梨吒比丘說了此語：
AI「賢友阿梨吒，導師召喚你。」
AI「是的，賢友。」曾為捕鷲者的阿梨吒比丘應諾那位比丘後，前往世尊所在之處，趨近後頂禮世尊，坐於一旁。坐於一旁的曾為捕鷲者的阿梨吒比丘，世尊對他說了此語：
AI「阿梨吒，聽說你真的生起了如此惡劣的邪見？」
AI「我如此了解世尊所宣說之法——那些被世尊說為障礙的諸法，對修習者而言不足以（構成障礙）。」
AI「尊者，確實，我如此了解世尊所宣說之法——那些被世尊說為障礙的諸法，對修習者而言不足以（構成障礙）。」
AI「愚人！你究竟是依誰（的說法）而如此了解我所宣說之法的呢？」
AI「愚人！難道不是我以種種方式說那些法為障礙嗎？而那些對修習者確實是障礙。」
AI「諸欲被我說為少樂、多苦、多惱，於此過患尤甚。」
AI「諸欲被我說如骸骨。」
AI諸欲已被我說為如同一塊肉。
AI諸欲已被我說為如同草炬。
AI諸欲已被我說為如同炭坑。
AI諸欲已被我說為如同夢境。
AI諸欲已被我說為如同借來之物。
AI諸欲已被我說為如同樹上果實。
AI諸欲已被我說為如同屠宰場。
AI諸欲已被我說為如同刀劍槍矛。
AI諸欲已被我說為如同蛇頭——多苦、多惱，於此過患尤甚。
AI然而，愚人啊，你以自身錯誤的把握，誹謗了我們，又傷害了自己，並積累了大量非福。
AI「那，愚人啊，長久以來將對（你）有害。」
↗ 此段開示也見於（2 段） 愛盡大經
AI於是，世尊確實向比丘們說道。
AI比丘們啊，你們對此怎麼看？
AI曾為捕鷲者的阿利吒比丘，難道在此法與律中連稍許悟境都沒有嗎？
AI大德，那能有什麼呢？
AI大德，確實不是。
AI如此說後，曾為捕鷲者的阿利吒比丘，沉默、羞愧、垂肩、低頭、沉鬱、無以作答地坐下了。
AI於是，世尊了知曾為捕鷲者的阿利吒比丘沉默、羞愧、垂肩、低頭、沉鬱、無以作答，便對曾為捕鷲者的阿利吒比丘說道。
AI愚人啊，你將因自己這惡劣的邪見而原形畢露。
AI「在此，我，比丘們……」（引文片段，資料僅提供三個 token）
AI於是，世尊確實召喚了諸比丘。
AI「諸比丘，你們也是這樣理解我所宣說之法嗎？就如那位曾是捕鷲者的阿利吒比丘，以自己的錯誤執取，既誹謗了我們，又傷害了自己，並積累了大量不善業。」
AI「不，尊者，確實不是這樣。」
AI「尊者，確實，障礙性的諸法以種種方式被世尊〔宣說〕為障礙性的。」
AI而且〔alañca 字義資料不足〕，那些對修習者而言，乃是障礙之因。
AI欲被世尊〔宣說為〕少樂、多苦、多惱，於此危患更甚。
AI欲如骸骨，被世尊〔宣說〕……〔pe 字義資料不足〕
AI欲如蛇頭，被世尊〔宣說為〕多苦、多惱，於此危患更甚。
AI「善哉，善哉，諸比丘！你們確實如此理解我所宣說之法，甚善。」
AI「諸比丘，確實，以種種方式，障礙性的諸法已由我〔宣說為〕障礙性的，而且〔alañca 字義資料不足〕對修習者而言，乃是障礙之因。」
AI諸欲少樂——為我所說——多苦、多惱，此中禍患更多。
AI諸欲如骸骨——為我所說……（省略）
AI諸欲如蛇頭——為我所說——多苦、多惱，此中禍患更多。
AI然而，此前身為捕鷲者的阿利吒比丘，以其自身錯誤的見解，誣謗了我們，也傷害了自己，且積累了大量非福。
AI此將對那愚人長時帶來不利益與苦。
AI諸比丘，確實，離欲、離欲想、離欲尋，而受用諸欲——此情況不存在。
AI諸比丘，於此，某些愚人研習法——
AI修多羅、應頌、授記、偈頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅。
AI彼等學習了那法之後，對那些法，不以慧審察其義。
AI對彼等而言，那些不以慧審察義的法，不堪耐觀。
AI他們學習法，既是為了爭辯之利益，也是為了在言論中取勝之利益。
AI他們為了某個目的而學習法，卻無法實現那個目的與利益。
AI對他們而言，那些被錯誤執取的法，長時間導向不利益與苦。
AI那是什麼原因呢？
AI比丘們，（這是）因為諸法被錯誤地執取。
AI比丘們，就好比有一個人，想要毒蛇、尋求毒蛇，四處行走搜尋毒蛇。
AI他看見了一條大毒蛇。
AI他抓住牠的身體（某處）或尾巴。
AI那條毒蛇轉身，咬他的手、手臂，或身體某個大小肢體。
AI他因此便遭受死亡，或瀕死之苦。
AI那是為了什麼原因呢？
AI諸比丘，是因為對毒蛇（的把握方式）錯誤執取之故。
AI諸比丘，正是如此，此處某些愚人學習（具如此性質的）法。
AI（所學內容為）：suttam（依資料：睡眠）、geyyam（混合韻文）、veyyakaranam（解答）、gatham（偈頌）、udanam（依資料：水）、itivuttakam（如是語）、jatakam（依資料：新生者）、abbhutadhammam（未曾有法）、vedallam（問答）。
AI他們學習精通（具如此性質的）法之後，不去審察那些（法）的義是否顯現。
AI對不加審察的彼等而言，那些（法）之義不被了知，不能承受深思省察。
AI彼等以論難辯駁為目的，以及以駁倒他人言論為目的，學習（具如此性質的）法。
AI他們為了什麼目的學習（法），那個目的的利益，他們無法實現。
AI對彼等而言，那些（法）以錯誤方式被執取，長久地導向無益與痛苦。
AI那是為了什麼原因呢？
AI諸比丘，（此乃）錯誤執取（如此性質之）法之故。
AI然而，諸比丘，在此，某些良家子弟學習法——
AI（學習）契經、應頌、記說、偈頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、問答。
AI彼等已徹底學習那法之後，以顯知審察彼等諸法之義。
AI當他們以智慧考察那些法的義時，那些法在省思中得到認可。
AI他們學習法，既非以辯論為目的，也非以駁倒異說為目的。
AI為了某目的而學習法，他們就體驗到那個目的。
AI對他們而言，那些法被善加掌握，長久導向利益與安樂。
AI這是什麼原因呢？
AI諸比丘，（此乃）善加執取（如此性質之）法之故。
AI比丘們，譬如有一個人需要毒蛇、尋覓毒蛇，為搜尋毒蛇而四處遊行，
AI他看見了一條大毒蛇，
AI便用叉形棍棒牢牢地制住那（蛇），
AI用叉形棍棒牢牢地制住之後，從頸部妥善地握住，
AI比丘們，即使那毒蛇用（其身）纏繞那人的手、或手臂、或身體某部位，那人也確實不會因此而遭受死亡或瀕死之苦。
AI那是什麼原因？
AI比丘們，因為那毒蛇被妥善地握住之故。
AI比丘們，同樣地，在此某些善家之子學習法——
AI——契經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、問答——
AI他們學習精通那些法之後，以智慧審察那些法的義理。
AI對他們而言，那些（具如是性質的）諸法，以智慧清楚知見，審察義理，默觀能為他們所忍可。
AI他們既不為論諍之利益而精熟學法，也不為勝論擺脫之利益。
AI他們為了那目的而精熟學法，且彼能體驗其義利。
AI對他們而言，那些諸法被善受持，長久以來，導向義利、利益與安樂。
AI那是什麼緣故呢？
AI諸比丘，由於諸法被善受持之故。
AI因此，諸比丘，對我所說之義，你們能了知的，願如實憶持它。
AI然而，對我所說之義，你們若不能了知，我應在那裡被你們反問，或者那些精通的比丘們（也可被問）。
AI諸比丘，我將為你們宣說如筏之喻，是為了渡越之目的，而非為了把持執取。
AI你們聆聽，善加作意於心。
↗ 此段開示也見於（2 段） 林藪經
AI「如是，尊者。」那些比丘們應諾了世尊。
AI世尊說了這話：
AI「比丘們，譬如有一個人正行走於長途道路上，
AI他看見一片廣大的水域，此岸危疑不安、有諸危難，彼岸安全、無有危難，
AI而他沒有可渡的船、也沒有可越的橋，以供從此岸前往彼岸。
AI他心中生起如此念頭：
AI「此大水域，此岸確實危疑不安、有諸危難，彼岸安全、無有危難，
AI然而沒有可渡的船、也沒有可越的橋，以供從此岸前往彼岸。
AI『不如我收集草木枝葉，紮成一筏，依靠那筏，以手與腳奮力划行，安然渡往彼岸。』
AI比丘們，於是那人確實收集草木枝葉，紮成一筏，依靠那筏，以手與腳奮力划行，安然渡過彼岸。
AI對那個已渡過（水）、已抵彼岸的人，他會如此想道：
AI「這筏對我確實極為有用，
AI我依靠這筏，以手和腳努力划行，已安全渡至彼岸。
AI我何不將這筏頂在頭上，或扛在（肩上），隨意而去？」
AI比丘們，你們對此怎麼看？
AI那個如此行事的人，對那筏是否做了應做之事？
AI「不，尊者，確實不是。」
AI比丘們，那個人如何行事，才算是對那筏做了應做之事？
AI在此，比丘們，對那個已渡過、已抵彼岸的人，他會如此想道：
AI「這筏對我確實極為有用，
AI我依此筏，以雙手和雙足精進努力，已安全渡至彼岸。
AI倘若我將此筏擱置於陸地，或沉入水中，然後隨意而去。
AI諸比丘，如此行事者，那人確實對那筏做了應做之事。
AI諸比丘，同樣地，我以如筏之喻宣說法，是為了渡越的目的，而非為了執取的目的。
AI諸比丘，對了知如筏喻之法者，法也應當捨棄，何況非法。
AI諸比丘，有此六種見之所依處。
AI哪六種？
AI諸比丘，此處未多聞的凡夫，不親近聖者、對聖法不善巧、於聖法中未受調教，不親近善士、對善士法不善巧、於善士法中未受調教。
↗ 此段開示也見於 根本法門經、一切漏經
AI〔他〕觀色為：『此是我的，這就是我，這是我的自我。』
AI〔他〕觀受為：『此是我的，這就是我，這是我的自我。』
AI對於想，他觀見為：「此是我的，此即是我，此是我的自我。」
AI對於諸行，他觀見為：「此是我的，此即是我，此是我的自我。」
AI凡那所見的、所聞的、所覺的、所識的、所至的（存疑）、所求的、以心所尋思的——那也觀見為：「此是我的，此即是我，此是我的自我。」
AI凡那見地的根基——
AI「那世界即那自我；那死後我將是常住的、恆久的、永恆的、不變易本性的，永遠確實如此住立。」
AI那也觀見為：「此是我的，此即是我，此是我的自我。」
AI諸比丘，而多聞的聖弟子，確實是能見諸聖者的、精通聖法的、善受聖法訓練的，是能見善人的、精通善人法的、善受善人法訓練的——
AI色，他觀見為：「此非我的，此非我，此非我的自我。」
AI受，他觀見為：「此非我的，此非我，此非我的自我。」
AI想，他觀見為：「此非我的，此非我，此非我的自我。」
AI對於諸行，他如實觀察：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI凡是所見、所聞、所覺知、所識知、有葉的（資料所給）、所尋求、以意所思維的，他也如實觀察：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI凡是那見地的根基……（段落僅三詞，不完整）
AI「那世界即是那自我；我死後將成為常住的、不動搖的、永恆的、具不變之性的，永遠如此持續存在。」
AI對那（見解）也如實觀察：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI他如此如實觀察，於不實（不存在）之中……不……（t5 缺失，段落不完整）
AI如此（說）後，某一比丘對世尊說了這話：
AI「尊者，對於外在的不存在（不實），可能確實有焦慮嗎？」
AI「可能有，比丘們。」世尊說道。
AI「在這裡，比丘，對某人如此生起（想法）：」
AI「曾有啊，我的那個；啊，我的（現在）沒有了。」
AI「願我得到那個！唉，我（卻）得不到！」
AI他悲傷、疲憊、哀號、捶胸哭泣，陷入迷惑。
AI「如此，比丘，外在（事物）不存在時，便有焦慮。」
AI「尊者，那麼，外在（事物）不存在時，是否可能沒有焦慮？」
AI「可以，諸比丘，」具福德者說道。
AI「比丘，此處（有）某（比丘）不這樣想：」
AI「曾有啊，我的那個；啊，我的（現在）沒有了。」
AI「願我得到那個！唉，我（卻）得不到！」
AI他不悲傷、不疲憊、不哀號、不捶胸哭泣，不陷入迷惑。
AI「如是，確實，比丘，外在不存在之時，不動搖。」
AI「尊者，難道確實內在不存在之時，有動搖嗎？」
AI世尊說：「比丘們，可能。」
AI此處，比丘，某人持有如是見解：
AI「那世界即那自我；那（自我）死後，我將是常、穩固、永恆、本性不變的，永永遠遠確實如此。」
AI他聽聞如來或如來弟子宣說趣向根除一切見的根基、見的立足點、見的執取、見的依附與隨眠，趣向平息一切行、捨棄一切執著、渴愛的耗盡、離染、滅、涅槃之法。
AI彼如是生起（念頭）：
AI「我將被滅除！我將滅亡！我將不存在！」
AI他悲傷、憔悴、哀嘆、捶胸、號哭，陷入迷妄。
AI「如是，確實，比丘，內在不存在之時，有動搖。」
AI然而，尊者，（若）內在無（實我），可能有不焦躁嗎？
AI「可能，諸比丘。」世尊如是說。
AI於此，比丘，某人並無如此之見：
AI「那個世界即是那個自我；我死後將成為那個（自我），常住、堅固、永恆、性質不變，永永遠遠地確實如此。」
AI那人從如來或如來弟子聽聞此法之宣說——此法是為了根除一切見之根基、立場、纏縛、執取與潛在傾向，為了止息一切行，為了捨離一切依附，為了渴愛的熄滅，為了離欲，為了滅盡，為了涅槃。
AI對那人而言，不會如此生起（之念）：
AI（不會生起：）「我將被斷滅！我將毀滅！我將不復存在！」
AI那人不悲傷、不勞苦、不哀號、不捶胸號泣、不陷入迷惑。
AI如此確實，比丘，內在無（實我）時，便有不焦躁。
AI諸比丘，若有一種執取物是常住、堅固、永恆、性質不變，永永遠遠地確實如此存在，你們應當去執取那個執取物嗎？
AI「比丘們，你們不見那執取——那執取將是常住的、堅固的、永恆的、不變異之法，永永遠遠如是地（存在）——嗎？」
AI「不，尊者，確實不是。」
AI「善哉，比丘們！」
AI「比丘們，我也確實觀見不到那執取——那執取將是常住的、堅固的、永恆的、不變異之法，永永遠遠如是地持續存在。」
AI「比丘們，有沒有那樣的我論取，一旦執取它，對於執取者而言，愁、悲、苦、憂、惱就不會生起？」
AI「比丘們，你們看見了嗎——有那樣的我論取，執取者不會生起愁、悲、苦、憂、惱？」
AI「不，尊者，確實不是。」
AI「善哉，比丘們！」
AI「比丘們，我也確實觀見不到那樣的我論取——執取者不會生起愁、悲、苦、憂、惱。」
AI「比丘們，有沒有那樣的見依，一旦依止它，對於依止者而言，愁、悲、苦、憂、惱就不會生起？」
AI諸比丘，你們是否看見那種見取——凡依憑任何見取，不會生起愁悲苦憂惱？
AI「不，尊者，確實沒有。」
AI「善哉，諸比丘。」
AI「諸比丘，我確實也未觀見那種見取——凡依憑任何見取，不會生起愁悲苦憂惱。」
AI諸比丘，若有自我存在，「此為我所」——於此（對那）會有嗎？
AI「是的，尊者。」
AI諸比丘，若有我所存在，「此是我的自我」——於此（對那）會有嗎？
AI「是的，尊者。」
AI諸比丘，若自我與我所，就真實而言、就確實而言均不可得，那凡是那見地的立足點——
AI「世間即是自我；我死後將成為那個（自我），常住、固定、恆久、本質不變易，永永遠遠確實如此。」
AI比丘們，這難道不正是完全充滿的愚人之法嗎？
AI尊者，怎麼可能不是呢？確實，尊者，這就是完全充滿的愚人之法。
AI比丘們，你們對此作何看法？
AI色是常的，還是無常的？
AI無常的，尊者。
AI那麼，凡是無常的，是苦的，還是樂的？
AI苦的，尊者。
AI凡是無常的、苦的、具變易本質者，難道適合將彼如此看待嗎？
↗ 此段開示也見於（4 段） 薩遮迦小經
AI「這是我的、我即是這個、這是我的自我」嗎？
AI不，尊者，確實不是的。
AI諸比丘，你們對此怎麼想？
AI感受……（以下略同）
AI想（感知）
AI行（諸意志造作）
AI識是常的，還是無常的？
AI無常，大德。
AI那凡是無常的，是苦的，還是樂的？
AI是苦的，大德。
AI凡是無常的、苦的、本質上會變異的，去觀視它為……這是聰明（適切）的嗎？（下接 mn22:26.18）
AI（觀視它為：）『這是我的，此即是我，這是我的自我』？
AI尊者，確實不是（如此）。
AI因此，比丘們，任何色，無論過去、未來或現在，內在或外在，粗重或微細，低劣或優良，遠或近，一切色，應以正確的智慧如實地看見：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI凡任何受……（以下省略，結構同前段）
AI凡任何想……（以下省略，結構同前段）
AI凡任何行……（以下省略，結構同前段）
AI任何識，無論過去、未來或現在，內在或外在，粗重或微細，低劣或優良，遠或近，一切識，應以正確的智慧如實地看見：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI諸比丘，如此觀察，博學的聖弟子對色厭離，對受厭離，對想厭離，對行厭離，對識厭離。
AI厭離則離染，由離染而解脫；於解脫時，生起『已解脫』之智。
AI他清楚地了知：『生已盡，梵行已立，應作已作，此後不再（有輪迴）。』
AI諸比丘，這樣的比丘被稱為：已拆除門閂者、已填平壕溝者、已拔除門柱者、無閂礙者，是聖者、已放下旗幟者、已卸下重擔者、已解脫纏縛者。
AI比丘們，比丘如何是「已舉起橫閂者」？
AI比丘們，於此，對比丘而言，無明已被捨斷——已斷根、如棕櫚樹般連根拔除、徹底滅盡——於未來不再生起。
AI比丘們，如是，比丘確實是「已舉起橫閂者」。
AI比丘們，比丘如何是「已填平壕溝者」？
AI比丘們，於此，對比丘而言，導致再有的生死輪迴已被捨斷——已斷根、如棕櫚樹般連根拔除、徹底滅盡——於未來不再生起。
AI比丘們，如是，比丘確實是「已填平壕溝者」。
AI比丘們，比丘如何是「已拔除門柱者」？
AI比丘們，於此，對比丘而言，渴愛已被捨斷——已斷根、如棕櫚樹般連根拔除、徹底滅盡——於未來不再生起。
AI比丘們，如是，比丘確實是「已拔除門柱者」。
AI比丘們，比丘如何是「無閂者」？
AI此處，諸比丘，比丘的五下分結已被捨斷，根已截斷，如棕櫚樹被連根拔起，完全滅盡，於未來不再生起。
AI諸比丘，如此，比丘確實成為無障礙者。
AI諸比丘，比丘又如何成為聖者、已放下旗幟、已放下重擔、已解脫束縛者？
AI此處，諸比丘，比丘的我慢已被捨斷，根已截斷，如棕櫚樹被連根拔起，完全滅盡，於未來不再生起。
AI諸比丘，如此，比丘確實成為聖者、已放下旗幟、已放下重擔、已解脫束縛者。
AI諸比丘，如此心已解脫的比丘，連同帝釋天的諸天、梵天界、生主（波闍波提），在尋求之中也找不到（他所依止之處）。
AI「此為如來之所依」——（諸天尋求此點而不得）。
AI那是什麼原因？
AI諸比丘，我說如來於諸法中是不可追尋的。
AI諸比丘，某些沙門婆羅門以不實、空洞、謊言、未曾發生之事誣謗如此持見、如此宣說的我。
AI「沙門瞿曇是斷滅論者——（宣說）執著眾生之截斷、消滅、衰滅。」
AI諸比丘，我並非如（他們所說那樣）宣說；那些尊貴的沙門婆羅門們以不真實的、空洞的、謊言的、未曾有的言論誣謗我。
AI「沙門瞿曇是斷滅論者——（宣說）執著眾生之截斷、消滅、衰滅。」
AI諸比丘，先前以及現在，我所宣說的只是苦與苦的止息。
AI諸比丘，若在那種情況下，他人辱罵、詈毀、激怒、惱害如來，對如來而言，不會生起惱恨、不滿，也不會有心的不悅。
AI諸比丘，若在那種情況下，他人尊重、敬重、崇敬、供養如來，對如來而言，也不會生起喜悅、心悅，也不會有心的踊躍激昂。
AI諸比丘，若在那種情況下，他人（或）尊重、敬重、崇敬、供養如來，對如來而言，情況便是如此（平靜不動）。
AI「凡此在先前已完全了知之事，就此，我有如此這般的行為（反應）。」
AI諸比丘，是故在此，你們即使被他人辱罵、詈毀、激怒、惱害，在那種情況下，你們確實不應生起惱恨、不滿，也不應有心的不悅。
AI諸比丘，是故在此，你們即使被他人尊重、敬重、崇敬、供養，在那種情況下，你們也不應令喜悅、心悅與心的踊躍激昂生起。
AI因此，比丘們，你們——[cepi 資料不足]——[pare 資料不足]——（他們）願供養、願敬重、願尊重、願禮敬（你們），在那裡對你們應如此（想）：
AI「凡此我先前已完全了知者，在那裡對我有如此種種行為（敬事）。」
AI因此，比丘們，凡不屬於你們的，你們捨棄它。
AI那——[vo 資料不足]——已捨棄者，將會長久地帶來利益與安樂。
AI〔kiñca：依提供資料為「壓碎；踩踏」〕，比丘們，不屬於你們的——
AI色（rūpa）——具有（某）性質者，比丘們，不屬於你們——你們捨棄它。
AI那——[vo 資料不足]——已捨棄者，將會長久地帶來利益與安樂。
AI受（vedanā）——具有感受者，比丘們，不屬於你們——你們捨棄它。
AI那（受）——[vo 資料不足]——已捨棄者，將會長久地帶來利益與安樂。
AI想（saññā）——有感知者，比丘們，不屬於你們——你們捨棄它。
AI那（陰性所指之物）已被你們捨棄，將長久地成為利益與安樂。
AI諸比丘，諸行非屬你們，你們應捨棄那些（諸行）。
AI那些（諸行）已被你們捨棄，將長久地成為利益與安樂。
AI諸比丘，識非屬你們，你們應捨棄那（識）。
AI那（識）已被你們捨棄，將長久地成為利益與安樂。
AI諸比丘，你們對此認為如何？
AI在這祇樹林中，任何草木枝葉，若有人取走、視為（某物）、或隨意處置，
AI難道你們會如此想嗎？
AI「那人正在帶走我們、視為（某物）、或隨意處置。」
AI「不，世尊，確實不是這樣。」
AI那是為何原因？
AI「尊者，那非自我、亦非屬己。」
AI諸比丘，正是如此——凡不屬於你們的，就捨棄它。
AI那被捨棄，將長久帶來利益與安樂。
AI諸比丘，什麼不是你們的？
AI色，諸比丘，非你們的——捨棄它。
AI那被捨棄，將長久帶來利益與安樂。
AI受，諸比丘……（以下省略）
AI想，諸比丘……
AI行，諸比丘……（以下省略）
AI識，諸比丘，非你們所有——捨棄彼。
AI彼已被捨棄，長時間將是（你們的）利益與安樂。
AI如此，諸比丘，法由我善說——顯明、已揭開、已闡明、無補丁。
AI如此，諸比丘，在由我善說的——顯明、已揭開、已闡明、無補丁之法中——凡那些諸漏已盡、梵行圓滿、所應作已作、已放下重擔、已達最高目標、有的結縛已耗盡、以完全智慧解脫的阿羅漢比丘，對他們而言，不存在可指稱的輪迴。
AI如此，諸比丘，法由我善說——顯明、已揭開、已闡明、無補丁。
AI如此，諸比丘，在由我善說的——顯明、已揭開、已闡明、無補丁之法中——那些比丘已捨棄五下分結縛，所有他們皆是化生的，將在彼處般涅槃，不再從彼世間回返。
AI如此，諸比丘，法由我善說——顯明、已揭開、已闡明、無補丁。
AI如此，諸比丘，在由我善說的——顯明、已揭開、已闡明、無補丁之法中——那些比丘已捨棄三結縛、貪瞋癡已消減，所有他們皆是一來者，僅返此世間一次後，將作苦的終結。
AI如此，諸比丘，法由我善說——顯明、已揭開、已闡明、無補丁。
AI如此，諸比丘，在由我善說的——顯明、已揭開、已闡明、無補丁之法中——那些比丘已捨棄三結縛，所有他們皆是入流者，不墮惡趣，確定趣向正覺。
AI諸比丘，法如此由我善說——公開的、被揭開的、被宣說的、無拼湊的。
AI諸比丘，在我如此善說——公開的、被揭開的、被宣說的、無拼湊的——法中，那些比丘，凡是隨法行者、隨信行者，他們一切皆趣向正等覺。
AI諸比丘，法如此由我善說——公開的、被揭開的、被宣說的、無拼湊的。
AI諸比丘，在我如此善說——公開的、被揭開的、被宣說的、無拼湊的——法中，凡是對我有一分信心、一分愛念的，他們一切皆趣向天界。
AI世尊說了這番話。
AI那些比丘歡喜，對世尊所說的話隨喜了。
AI蛇喻經，第二，已竟。

研經

AI章節概要

MN22《蛇喻經》以比丘阿利吒持邪見起筆——此僧主張佛說障道之法實不成障，同修屢勸不改，世尊親自訶責。全經以兩大譬喻為骨幹：毒蛇喻說明學法動機攸關，為辯論而學如從身尾抓蛇終遭噬，為解脫而正確修學如從頸制蛇安穩；筏喻說明法是渡河工具，渡後應捨，連法亦然，何況非法。繼而對比凡夫執五蘊為我，與聖弟子如實觀「非我」，從無常、苦導向厭離、離染、解脫。另辨析執取與見取均無法免苦，並以五組象徵（拔閂、填壕、拔柱、無閂、放擔）描述解脫者，末依斷結程度攝阿羅漢至隨信行者，以「善說之法」作結。

AI諸欲十喻：少樂多苦多惱

世尊以骸骨、肉塊、草炬、炭坑、夢、借物、果樹、屠場、刀矛、蛇頭十喻形容諸欲——少樂，多苦多惱，過患深重。

依據來源：mn22:3.8、mn22:3.9、mn22:3.18、mn22:6.3、mn22:6.13
AI毒蛇喻：法之善取與惡取

錯誤執取法，如徒手抓蛇身尾——蛇回咬，長時招苦。善取者以叉棍制頸——縱蛇纏繞亦不死苦。因為善取，故無害。

依據來源：mn22:10.10、mn22:10.13、mn22:10.16、mn22:11.12、mn22:11.16
AI筏喻：法用於渡越，非執取之物

世尊以筏為喻：法為渡越而說，非為執取。已渡者應擱筏於岸或棄於水中，而非頂於頭上隨行。法亦應捨，況非法。

依據來源：mn22:13.1、mn22:13.25、mn22:13.26、mn22:14.1