Canonical Text Study System
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Alagaddūpamasutta中部・蛇喻經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tenakhopanasamayenaariṭṭhassanāmabhikkhunogaddhabādhipubbassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁhoti

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Assosuṁkhosambahulābhikkhū

ariṭṭhassakiranāmabhikkhunogaddhabādhipubbassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Athakhotebhikkhūyenaariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvāariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetadavocuṁ

saccaṁkirateāvusoariṭṭhaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Athakhotepibhikkhūariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetukāmāsamanuyuñjantisamanugāhantisamanubhāsanti

māhevaṁāvusoariṭṭhaavacamābhagavantaṁabbhācikkhinahisādhubhagavatoabbhakkhānaṁnahibhagavāevaṁvadeyya

Anekapariyāyenāvusoariṭṭhaantarāyikādhammāantarāyikāvuttābhagavatāalañcapanatepaṭisevatoantarāyāya

Appassādākāmāvuttābhagavatābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyo

Aṭṭhikaṅkalūpamākāmāvuttābhagavatā

maṁsapesūpamākāmāvuttābhagavatā

tiṇukkūpamākāmāvuttābhagavatā

aṅgārakāsūpamākāmāvuttābhagavatā

supinakūpamākāmāvuttābhagavatā

yācitakūpamākāmāvuttābhagavatā

rukkhaphalūpamākāmāvuttābhagavatā

asisūnūpamākāmāvuttābhagavatā

sattisūlūpamākāmāvuttābhagavatā

sappasirūpamākāmāvuttābhagavatābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyoti

Evampikhoariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotehibhikkhūhisamanuyuñjiyamānosamanugāhiyamānosamanubhāsiyamānotadevapāpakaṁdiṭṭhigataṁthāmasāparāmāsāabhinivissavoharati

evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

YatokhotebhikkhūnāsakkhiṁsuariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetuṁathakhotebhikkhūyenabhagavātenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiṁsuEkamantaṁnisinnākhotebhikkhūbhagavantaṁetadavocuṁ

ariṭṭhassanāmabhantebhikkhunogaddhabādhipubbassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Assumhakhomayaṁbhante

ariṭṭhassakiranāmabhikkhunogaddhabādhipubbassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Athakhomayaṁbhanteyenaariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotenupasaṅkamimhaupasaṅkamitvāariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetadavocumha

saccaṁkirateāvusoariṭṭhaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Evaṁvuttebhanteariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubboamheetadavoca

evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Athakhomayaṁbhanteariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetukāmāsamanuyuñjimhasamanugāhimhasamanubhāsimha

māhevaṁāvusoariṭṭhaavacamābhagavantaṁabbhācikkhinahisādhubhagavatoabbhakkhānaṁnahibhagavāevaṁvadeyya

Anekapariyāyenāvusoariṭṭhaantarāyikādhammāantarāyikāvuttābhagavatāalañcapanatepaṭisevatoantarāyāya

Appassādākāmāvuttābhagavatābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyo

Aṭṭhikaṅkalūpamākāmāvuttābhagavatāpe

sappasirūpamākāmāvuttābhagavatābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyoti

Evampikhobhanteariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubboamhehisamanuyuñjiyamānosamanugāhiyamānosamanubhāsiyamānotadevapāpakaṁdiṭṭhigataṁthāmasāparāmāsāabhinivissavoharati

evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Yatokhomayaṁbhantenāsakkhimhaariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetuṁathamayaṁetamatthaṁbhagavatoārocemāti

Athakhobhagavāaññataraṁbhikkhuṁāmantesi

ehitvaṁbhikkhumamavacanenaariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁāmantehi

satthātaṁāvusoariṭṭhaāmantetīti

Evaṁbhantetikhosobhikkhubhagavatopaṭissutvāyenaariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotenupasaṅkamiupasaṅkamitvāariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetadavoca

satthātaṁāvusoariṭṭhaāmantetīti

EvamāvusotikhoariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotassabhikkhunopaṭissutvāyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiEkamantaṁnisinnaṁkhoariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁbhagavāetadavoca

saccaṁkirateariṭṭhaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Evaṁbyākhoahaṁbhantebhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathāyemeantarāyikādhammāvuttābhagavatātepaṭisevatonālaṁantarāyāyāti

Kassakhonāmatvaṁmoghapurisamayāevaṁdhammaṁdesitaṁājānāsi

NanumayāmoghapurisaanekapariyāyenaantarāyikādhammāantarāyikāvuttāAlañcapanatepaṭisevatoantarāyāya

Appassādākāmāvuttāmayābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyo

Aṭṭhikaṅkalūpamākāmāvuttāmayā

maṁsapesūpamākāmāvuttāmayā

tiṇukkūpamākāmāvuttāmayā

aṅgārakāsūpamākāmāvuttāmayā

supinakūpamākāmāvuttāmayā

yācitakūpamākāmāvuttāmayā

rukkhaphalūpamākāmāvuttāmayā

asisūnūpamākāmāvuttāmayā

sattisūlūpamākāmāvuttāmayā

sappasirūpamākāmāvuttāmayābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyo

Athacapanatvaṁmoghapurisaattanāduggahitenaamhecevaabbhācikkhasiattānañcakhanasibahuñcaapuññaṁpasavasi

Tañhitemoghapurisabhavissatidīgharattaṁahitāyadukkhāyāti

Athakhobhagavābhikkhūāmantesi

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

apināyaṁariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbousmīkatopiimasmiṁdhammavinayeti

Kiñhisiyābhante

nohetaṁbhanteti

Evaṁvutteariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubbotuṇhībhūtomaṅkubhūtopattakkhandhoadhomukhopajjhāyantoappaṭibhānonisīdi

Athakhobhagavāariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁtuṇhībhūtaṁmaṅkubhūtaṁpattakkhandhaṁadhomukhaṁpajjhāyantaṁappaṭibhānaṁviditvāariṭṭhaṁbhikkhuṁgaddhabādhipubbaṁetadavoca

paññāyissasikhotvaṁmoghapurisaetenasakenapāpakenadiṭṭhigatena

Idhāhaṁbhikkhūpaṭipucchissāmīti

Athakhobhagavābhikkhūāmantesi

tumhepimebhikkhaveevaṁdhammaṁdesitaṁājānāthayathāyaṁariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubboattanāduggahitenaamhecevaabbhācikkhatiattānañcakhanatibahuñcaapuññaṁpasavatīti

Nohetaṁbhante

Anekapariyāyenahinobhanteantarāyikādhammāantarāyikāvuttābhagavatā

alañcapanatepaṭisevatoantarāyāya

Appassādākāmāvuttābhagavatābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyo

Aṭṭhikaṅkalūpamākāmāvuttābhagavatāpe

sappasirūpamākāmāvuttābhagavatābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyoti

Sādhusādhubhikkhavesādhukhometumhebhikkhaveevaṁdhammaṁdesitaṁājānātha

Anekapariyāyenahikhobhikkhaveantarāyikādhammāvuttāmayāalañcapanatepaṭisevatoantarāyāya

Appassādākāmāvuttāmayābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyo

Aṭṭhikaṅkalūpamākāmāvuttāmayāpe

sappasirūpamākāmāvuttāmayābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyo

Athacapanāyaṁariṭṭhobhikkhugaddhabādhipubboattanāduggahitenaamhecevaabbhācikkhatiattānañcakhanatibahuñcaapuññaṁpasavati

Tañhitassamoghapurisassabhavissatidīgharattaṁahitāyadukkhāya

Sovatabhikkhaveaññatrevakāmehiaññatrakāmasaññāyaaññatrakāmavitakkehikāmepaṭisevissatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Idhabhikkhaveekaccemoghapurisādhammaṁpariyāpuṇanti

suttaṁgeyyaṁveyyākaraṇaṁgāthaṁudānaṁitivuttakaṁjātakaṁabbhutadhammaṁvedallaṁ

Tetaṁdhammaṁpariyāpuṇitvātesaṁdhammānaṁpaññāyaatthaṁnaupaparikkhanti

Tesaṁtedhammāpaññāyaatthaṁanupaparikkhataṁnanijjhānaṁkhamanti

Teupārambhānisaṁsācevadhammaṁpariyāpuṇantiitivādappamokkhānisaṁsāca

Yassacatthāyadhammaṁpariyāpuṇantitañcassaatthaṁnānubhonti

Tesaṁtedhammāduggahitādīgharattaṁahitāyadukkhāyasaṁvattanti

Taṁkissahetu

Duggahitattābhikkhavedhammānaṁ

Seyyathāpibhikkhavepurisoalagaddatthikoalagaddagavesīalagaddapariyesanaṁcaramāno

Sopasseyyamahantaṁalagaddaṁ

Tamenaṁbhogevānaṅguṭṭhevāgaṇheyya

Tassasoalagaddopaṭiparivattitvāhatthevābāhāyavāaññatarasmiṁvāaṅgapaccaṅgeḍaṁseyya

Sotatonidānaṁmaraṇaṁvānigaccheyyamaraṇamattaṁvādukkhaṁ

Taṁkissahetu

Duggahitattābhikkhavealagaddassa

Evamevakhobhikkhaveidhekaccemoghapurisādhammaṁpariyāpuṇanti

suttaṁgeyyaṁveyyākaraṇaṁgāthaṁudānaṁitivuttakaṁjātakaṁabbhutadhammaṁvedallaṁ

Tetaṁdhammaṁpariyāpuṇitvātesaṁdhammānaṁpaññāyaatthaṁnaupaparikkhanti

Tesaṁtedhammāpaññāyaatthaṁanupaparikkhataṁnanijjhānaṁkhamanti

Teupārambhānisaṁsācevadhammaṁpariyāpuṇantiitivādappamokkhānisaṁsāca

Yassacatthāyadhammaṁpariyāpuṇantitañcassaatthaṁnānubhonti

Tesaṁtedhammāduggahitādīgharattaṁahitāyadukkhāyasaṁvattanti

Taṁkissahetu

Duggahitattābhikkhavedhammānaṁ

Idhapanabhikkhaveekaccekulaputtādhammaṁpariyāpuṇanti

suttaṁgeyyaṁveyyākaraṇaṁgāthaṁudānaṁitivuttakaṁjātakaṁabbhutadhammaṁvedallaṁ

Tetaṁdhammaṁpariyāpuṇitvātesaṁdhammānaṁpaññāyaatthaṁupaparikkhanti

Tesaṁtedhammāpaññāyaatthaṁupaparikkhataṁnijjhānaṁkhamanti

Tenacevaupārambhānisaṁsādhammaṁpariyāpuṇantinaitivādappamokkhānisaṁsāca

Yassacatthāyadhammaṁpariyāpuṇantitañcassaatthaṁanubhonti

Tesaṁtedhammāsuggahitādīgharattaṁhitāyasukhāyasaṁvattanti

Taṁkissahetu

Suggahitattābhikkhavedhammānaṁ

Seyyathāpibhikkhavepurisoalagaddatthikoalagaddagavesīalagaddapariyesanaṁcaramāno

Sopasseyyamahantaṁalagaddaṁ

Tamenaṁajapadenadaṇḍenasuniggahitaṁniggaṇheyya

Ajapadenadaṇḍenasuniggahitaṁniggahitvāgīvāyasuggahitaṁgaṇheyya

Kiñcāpisobhikkhavealagaddotassapurisassahatthaṁvābāhaṁvāaññataraṁvāaṅgapaccaṅgaṁbhogehipaliveṭheyyaathakhosonevatatonidānaṁmaraṇaṁvānigaccheyyamaraṇamattaṁvādukkhaṁ

Taṁkissahetu

Suggahitattābhikkhavealagaddassa

Evamevakhobhikkhaveidhekaccekulaputtādhammaṁpariyāpuṇanti

suttaṁgeyyaṁveyyākaraṇaṁgāthaṁudānaṁitivuttakaṁjātakaṁabbhutadhammaṁvedallaṁ

Tetaṁdhammaṁpariyāpuṇitvātesaṁdhammānaṁpaññāyaatthaṁupaparikkhanti

Tesaṁtedhammāpaññāyaatthaṁupaparikkhataṁnijjhānaṁkhamanti

Tenacevaupārambhānisaṁsādhammaṁpariyāpuṇantinaitivādappamokkhānisaṁsāca

Yassacatthāyadhammaṁpariyāpuṇantitañcassaatthaṁanubhonti

Tesaṁtedhammāsuggahitādīgharattaṁatthāyahitāyasukhāyasaṁvattanti

Taṁkissahetu

Suggahitattābhikkhavedhammānaṁ

Tasmātihabhikkhaveyassamebhāsitassaatthaṁājāneyyāthatathānaṁdhāreyyātha

Yassacapanamebhāsitassaatthaṁnaājāneyyāthaahaṁvotatthapaṭipucchitabboyevāpanāssuviyattābhikkhū

Kullūpamaṁvobhikkhavedhammaṁdesessāminittharaṇatthāyanogahaṇatthāya

Taṁsuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evaṁbhantetikhotebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Seyyathāpibhikkhavepurisoaddhānamaggappaṭipanno

Sopasseyyamahantaṁudakaṇṇavaṁorimaṁtīraṁsāsaṅkaṁsappaṭibhayaṁpārimaṁtīraṁkhemaṁappaṭibhayaṁ

nacassanāvāsantāraṇīuttarasetuvāapārāpāraṁgamanāya

Tassaevamassa

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Yannūnāhaṁtiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁsaṅkaḍḍhitvākullaṁbandhitvātaṁkullaṁnissāyahatthehicapādehicavāyamamānosotthināpāraṁuttareyyanti

Athakhosobhikkhavepurisotiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁsaṅkaḍḍhitvākullaṁbandhitvātaṁkullaṁnissāyahatthehicapādehicavāyamamānosotthināpāraṁuttareyya

Tassapurisassauttiṇṇassapāraṅgatassaevamassa

bahukārokhomeayaṁkullo

imāhaṁkullaṁnissāyahatthehicapādehicavāyamamānosotthināpāraṁuttiṇṇo

Yannūnāhaṁimaṁkullaṁsīsevāāropetvākhandhevāuccāretvāyenakāmaṁpakkameyyanti

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

apinusopurisoevaṅkārītasmiṁkullekiccakārīassāti

Nohetaṁbhante

Kathaṅkārīcasobhikkhavepurisotasmiṁkullekiccakārīassa

Idhabhikkhavetassapurisassauttiṇṇassapāraṅgatassaevamassa

bahukārokhomeayaṁkullo

imāhaṁkullaṁnissāyahatthehicapādehicavāyamamānosotthināpāraṁuttiṇṇo

Yannūnāhaṁimaṁkullaṁthalevāussādetvāudakevāopilāpetvāyenakāmaṁpakkameyyanti

Evaṅkārīkhosobhikkhavepurisotasmiṁkullekiccakārīassa

Evamevakhobhikkhavekullūpamomayādhammodesitonittharaṇatthāyanogahaṇatthāya

Kullūpamaṁvobhikkhavedhammaṁdesitaṁājānantehidhammāpivopahātabbāpagevaadhammā

Chayimānibhikkhavediṭṭhiṭṭhānāni

Katamānicha

Idhabhikkhaveassutavāputhujjanoariyānaṁadassāvīariyadhammassaakovidoariyadhammeavinītosappurisānaṁadassāvīsappurisadhammassaakovidosappurisadhammeavinīto

rūpaṁetaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

vedanaṁetaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

saññaṁetaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

saṅkhāreetaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

yampitaṁdiṭṭhaṁsutaṁmutaṁviññātaṁpattaṁpariyesitaṁanuvicaritaṁmanasātampietaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

yampitaṁdiṭṭhiṭṭhānaṁ

solokosoattāsopeccabhavissāminiccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevaṭhassāmīti

tampietaṁmamaesohamasmiesomeattātisamanupassati

Sutavācakhobhikkhaveariyasāvakoariyānaṁdassāvīariyadhammassakovidoariyadhammesuvinītosappurisānaṁdassāvīsappurisadhammassakovidosappurisadhammesuvinīto

rūpaṁnetaṁmamanesohamasminamesoattātisamanupassati

vedanaṁnetaṁmamanesohamasminamesoattātisamanupassati

saññaṁnetaṁmamanesohamasminamesoattātisamanupassati

saṅkhārenetaṁmamanesohamasminamesoattātisamanupassati

yampitaṁdiṭṭhaṁsutaṁmutaṁviññātaṁpattaṁpariyesitaṁanuvicaritaṁmanasātampinetaṁmamanesohamasminamesoattātisamanupassati

yampitaṁdiṭṭhiṭṭhānaṁ

solokosoattāsopeccabhavissāminiccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevaṭhassāmīti

tampinetaṁmamanesohamasminamesoattātisamanupassati

Soevaṁsamanupassantoasatinaparitassatīti

Evaṁvutteaññatarobhikkhubhagavantaṁetadavoca

siyānukhobhantebahiddhāasatiparitassanāti

Siyābhikkhūtibhagavāavoca

Idhabhikkhuekaccassaevaṁhoti

ahuvatametaṁvatamenatthi

siyāvatametaṁvatāhaṁnalabhāmīti

Sosocatikilamatiparidevatiurattāḷiṁkandatisammohaṁāpajjati

Evaṁkhobhikkhubahiddhāasatiparitassanāhotīti

Siyāpanabhantebahiddhāasatiaparitassanāti

Siyābhikkhūtibhagavāavoca

Idhabhikkhuekaccassanaevaṁhoti

ahuvatametaṁvatamenatthi

siyāvatametaṁvatāhaṁnalabhāmīti

Sonasocatinakilamatinaparidevatinaurattāḷiṁkandatinasammohaṁāpajjati

Evaṁkhobhikkhubahiddhāasatiaparitassanāhotīti

Siyānukhobhanteajjhattaṁasatiparitassanāti

Siyābhikkhūtibhagavāavoca

Idhabhikkhuekaccassaevaṁdiṭṭhihoti

solokosoattāsopeccabhavissāminiccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevaṭhassāmīti

Sosuṇātitathāgatassavātathāgatasāvakassavāsabbesaṁdiṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṁsamugghātāyasabbasaṅkhārasamathāyasabbūpadhipaṭinissaggāyataṇhākkhayāyavirāgāyanirodhāyanibbānāyadhammaṁdesentassa

Tassaevaṁhoti

ucchijjissāmināmassuvinassissāmināmassunassunāmabhavissāmīti

Sosocatikilamatiparidevatiurattāḷiṁkandatisammohaṁāpajjati

Evaṁkhobhikkhuajjhattaṁasatiparitassanāhotīti

Siyāpanabhanteajjhattaṁasatiaparitassanāti

Siyābhikkhūtibhagavāavoca

Idhabhikkhuekaccassanaevaṁdiṭṭhihoti

solokosoattāsopeccabhavissāminiccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevaṭhassāmīti

Sosuṇātitathāgatassavātathāgatasāvakassavāsabbesaṁdiṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṁsamugghātāyasabbasaṅkhārasamathāyasabbūpadhipaṭinissaggāyataṇhākkhayāyavirāgāyanirodhāyanibbānāyadhammaṁdesentassa

Tassanaevaṁhoti

ucchijjissāmināmassuvinassissāmināmassunassunāmabhavissāmīti

Sonasocatinakilamatinaparidevatinaurattāḷiṁkandatinasammohaṁāpajjati

Evaṁkhobhikkhuajjhattaṁasatiaparitassanāhoti

Taṁbhikkhavepariggahaṁpariggaṇheyyāthayvāssapariggahoniccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevatiṭṭheyya

Passathanotumhebhikkhavetaṁpariggahaṁyvāssapariggahoniccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevatiṭṭheyyāti

Nohetaṁbhante

Sādhubhikkhave

Ahampikhotaṁbhikkhavepariggahaṁnasamanupassāmiyvāssapariggahoniccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevatiṭṭheyya

Taṁbhikkhaveattavādupādānaṁupādiyethayaṁsaattavādupādānaṁupādiyatonauppajjeyyuṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsā

Passathanotumhebhikkhavetaṁattavādupādānaṁyaṁsaattavādupādānaṁupādiyatonauppajjeyyuṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsāti

Nohetaṁbhante

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Ahampikhotaṁbhikkhaveattavādupādānaṁnasamanupassāmiyaṁsaattavādupādānaṁupādiyatonauppajjeyyuṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsā

Taṁbhikkhavediṭṭhinissayaṁnissayethayaṁsadiṭṭhinissayaṁnissayatonauppajjeyyuṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsā

Passathanotumhebhikkhavetaṁdiṭṭhinissayaṁyaṁsadiṭṭhinissayaṁnissayatonauppajjeyyuṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsāti

Nohetaṁbhante

Sādhubhikkhave

Ahampikhotaṁbhikkhavediṭṭhinissayaṁnasamanupassāmiyaṁsadiṭṭhinissayaṁnissayatonauppajjeyyuṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsā

Attanivābhikkhavesatiattaniyaṁmetiassāti

Evaṁbhante

Attaniyevābhikkhavesatiattāmetiassāti

Evaṁbhante

Attanicabhikkhaveattaniyecasaccatothetatoanupalabbhamāneyampitaṁdiṭṭhiṭṭhānaṁ

solokosoattāsopeccabhavissāminiccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevaṭhassāmīti

nanāyaṁbhikkhavekevaloparipūrobāladhammoti

Kiñhinosiyābhantekevalohibhanteparipūrobāladhammoti

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

rūpaṁniccaṁvāaniccaṁvāti

Aniccaṁbhante

Yaṁpanāniccaṁdukkhaṁvātaṁsukhaṁvāti

Dukkhaṁbhante

Yaṁpanāniccaṁdukkhaṁvipariṇāmadhammaṁkallaṁnutaṁsamanupassituṁ

etaṁmamaesohamasmiesomeattāti

Nohetaṁbhante

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

vedanāpe

saññā

saṅkhārā

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Aniccaṁbhante

Yaṁpanāniccaṁdukkhaṁvātaṁsukhaṁvāti

Dukkhaṁbhante

Yaṁpanāniccaṁdukkhaṁvipariṇāmadhammaṁkallaṁnutaṁsamanupassituṁ

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Nohetaṁbhante

Tasmātihabhikkhaveyaṁkiñcirūpaṁatītānāgatapaccuppannaṁajjhattaṁvābahiddhāvāoḷārikaṁvāsukhumaṁvāhīnaṁvāpaṇītaṁvāyaṁdūresantikevāsabbaṁrūpaṁnetaṁmamanesohamasminamesoattātievametaṁyathābhūtaṁsammappaññāyadaṭṭhabbaṁ

Yākācivedanāpe

yākācisaññā

yekecisaṅkhārā

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Evaṁpassaṁbhikkhavesutavāariyasāvakorūpasmiṁnibbindativedanāyanibbindatisaññāyanibbindatisaṅkhāresunibbindativiññāṇasmiṁnibbindati

nibbidāvirajjativirāgāvimuccativimuttasmiṁvimuttamitiñāṇaṁhoti

Khīṇājātivusitaṁbrahmacariyaṁkataṁkaraṇīyaṁnāparaṁitthattāyātipajānāti

Ayaṁvuccatibhikkhavebhikkhuukkhittapalighoitipisaṅkiṇṇaparikkhoitipiabbūḷhesikoitipiniraggaḷoitipiariyopannaddhajopannabhārovisaṁyuttoitipi

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Rūpaṁbhikkhavenatumhākaṁtaṁpajahatha

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Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Alagaddūpamasuttaṁniṭṭhitaṁdutiyaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城祇陀林給孤獨（長者）的園林中。
AI那時，有一位名叫阿利吒、前世曾是捕鷹人的比丘，生起了如此這般邪惡的邪見：
AI「我如此了知世尊所說的法——凡世尊說為障道的那些法，對修習者而言，並不能（真正造成障礙）。」
AI許多比丘確實聽說了（這件事）。
AI（聽說）名叫阿利吒、前世曾是捕鷹人的比丘，生起了如此這般邪惡的邪見——
AI「我如此了知世尊所說的法——凡世尊說為障道的那些法，對修習者而言，並不能（真正造成障礙）。」
AI於是，那些比丘前往阿利吒比丘（前世曾是捕鷹人）所在之處，走近後，對阿利吒比丘說了這話：
AI「賢友阿利吒，聽說你確實生起了如此這般邪惡的邪見，這是真的嗎？」
AI「是的，我如此了知世尊所說的法——凡世尊說為障道的那些法，對修習者而言，並不能（真正造成障礙）。」
AI如此，確實，朋友們，我了解世尊所宣說之具有如此性質的法——那些被世尊說為有障礙性質的諸法（t18 資料缺漏），修習那些法者並不足以（為障礙）。
AI於是，那些比丘們想要使曾為捕鷹者的阿利吒比丘從這惡見中離開，便詰問他、追問他、規勸他。
AI「莫如此說，賢友阿利吒！莫毀謗世尊——毀謗世尊並不善；世尊不會如此說。」
AI朋友阿利吒，世尊以多種方式說那些具有如此性質的諸法是有障礙性的，而且修習那些法者確實會成為障礙。
AI世尊說諸欲少有樂味、多苦、多憂惱，其中過患尤甚。
AI世尊說諸欲如骸骨。
AI世尊說諸欲如一塊肉。
AI世尊說諸欲如草炬。
AI世尊說諸欲如炭坑。
AI世尊說諸欲如夢。
AI諸欲如借來之物，由世尊所說。
AI諸欲如果樹（之果），由世尊所說。
AI諸欲如屠宰場，由世尊所說。
AI諸欲如刀劍與矛槍，由世尊所說。
AI諸欲如蛇頭，由世尊所說——充滿苦、充滿惱，於此危患更甚。
AI如此，曾為捕鷲者的阿利咤比丘，被那些比丘一再詰問、追問、勸誡，仍憑堅毅之力緊抓那同樣的惡見，執著其上而言說。
AI「賢友們，我確實如此理解世尊所教導的法：那些被世尊說為有障礙的諸法，對於修習（沉溺）它們者，並不值得（障礙）。」
AI由於那些比丘無法使曾為捕鷲者的阿利咤比丘從這惡見中分離，於是那些比丘便前往世尊處，趨近後禮拜世尊，坐於一旁。坐於一旁後，那些比丘對世尊說了這番話。
AI「大德，名為阿利咤、曾為捕鷲者的比丘，生起了如此這般的惡見……」
AI「……『像我這樣理解世尊所教導的法：那些被世尊說為有障礙的諸法，對於修習（沉溺）它們者，並不值得（障礙）。』」
AI尊者，我們確實聽聞了——
AI前捕鷹者阿利吒比丘生起了如此惡劣的邪見——
AI「我如此了解世尊所宣說之法：那些被世尊稱為障礙的諸法，對從事它們者而言不足以構成障礙。」
AI尊者，於是我們前往比丘阿利吒（前捕鷹者）所在之處，前往後對他說了這些話——
AI「友阿利吒，你真的生起了如此惡劣的邪見嗎？」
AI「我如此了解世尊所宣說之法：那些被世尊稱為障礙的諸法，對從事它們者而言不足以構成障礙。」
AI尊者，當這樣說了之後，比丘阿利吒（前捕鷹者）對我們說了這些話——
AI「友，正是如此——我了解世尊所宣說之法：那些被世尊稱為障礙的諸法，對從事它們者而言確實不足以構成障礙。」
AI尊者，於是我們欲令比丘阿利吒（前捕鷹者）從此惡劣邪見中遠離，便反覆詢問、深入追問、勸諫他——
AI「友阿利吒，勿如此說，莫誣蔑世尊——對世尊的誣蔑實非善事，世尊不會如此說的。」
AI「阿利吒道友，世尊以多種方式宣說了那些障礙之法（為有礙的）；而那些（法），修習者從事之，確足以成障。」
AI「世尊宣說諸欲少有樂趣，多苦多惱，其中過患更甚。」
AI「世尊宣說諸欲猶如骷髏……（以下省略）」
AI「世尊宣說諸欲猶如毒蛇之頭，多苦多惱，其中過患更甚。」
AI「尊者，就這樣，那位前捕鷹者阿利吒比丘被我們反覆追問、詳細詰問、嚴厲勸誡，仍以頑固固著於那惡見，堅持言說不改。」
AI「道友，我確實如此了知世尊所宣說之法：凡世尊所說的那些障礙之法，對修習者而言不適合……（資料缺 t18，句意不完整）。」
AI「尊者，既然我們無法使那位前捕鷹者阿利吒比丘從此邪見中分離，我們便將此事（稟告）世尊。」（資料缺 t16，句意不完整）
AI「於是，世尊召喚某位比丘。」
AI「『比丘，以我的名義去召喚那位前捕鷹者阿利吒比丘。』」
AI「『道友阿利吒，導師（召喚）你。』（資料缺 t4，動詞不見於提供資料）」
AI「如此，尊者。」那位比丘應諾世尊後，前往曾為捕鷲者的阿梨吒比丘所在之處，趨近後，對曾為捕鷲者的阿梨吒比丘說了此語：
AI「賢友阿梨吒，導師召喚你。」
AI「是的，賢友。」曾為捕鷲者的阿梨吒比丘應諾那位比丘後，前往世尊所在之處，趨近後頂禮世尊，坐於一旁。坐於一旁的曾為捕鷲者的阿梨吒比丘，世尊對他說了此語：
AI「阿梨吒，聽說你真的生起了如此惡劣的邪見？」
AI「我如此了解世尊所宣說之法——那些被世尊說為障礙的諸法，對修習者而言不足以（構成障礙）。」
AI「尊者，確實，我如此了解世尊所宣說之法——那些被世尊說為障礙的諸法，對修習者而言不足以（構成障礙）。」
AI「愚人！你究竟是依誰（的說法）而如此了解我所宣說之法的呢？」
AI「愚人！難道不是我以種種方式說那些法為障礙嗎？而那些對修習者確實是障礙。」
AI「諸欲被我說為少樂、多苦、多惱，於此過患尤甚。」
AI「諸欲被我說如骸骨。」
AI諸欲已被我說為如同一塊肉。
AI諸欲已被我說為如同草炬。
AI諸欲已被我說為如同炭坑。
AI諸欲已被我說為如同夢境。
AI諸欲已被我說為如同借來之物。
AI諸欲已被我說為如同樹上果實。
AI諸欲已被我說為如同屠宰場。
AI諸欲已被我說為如同刀劍槍矛。
AI諸欲已被我說為如同蛇頭——多苦、多惱，於此過患尤甚。
AI然而，愚人啊，你以自身錯誤的把握，誹謗了我們，又傷害了自己，並積累了大量非福。
AI「那，愚人啊，長久以來將對（你）有害。」
↗ This passage also appears in（2 seg.） 愛盡大經
AI於是，世尊確實向比丘們說道。
AI比丘們啊，你們對此怎麼看？
AI曾為捕鷲者的阿利吒比丘，難道在此法與律中連稍許悟境都沒有嗎？
AI大德，那能有什麼呢？
AI大德，確實不是。
AI如此說後，曾為捕鷲者的阿利吒比丘，沉默、羞愧、垂肩、低頭、沉鬱、無以作答地坐下了。
AI於是，世尊了知曾為捕鷲者的阿利吒比丘沉默、羞愧、垂肩、低頭、沉鬱、無以作答，便對曾為捕鷲者的阿利吒比丘說道。
AI愚人啊，你將因自己這惡劣的邪見而原形畢露。
AI「在此，我，比丘們……」（引文片段，資料僅提供三個 token）
AI於是，世尊確實召喚了諸比丘。
AI「諸比丘，你們也是這樣理解我所宣說之法嗎？就如那位曾是捕鷲者的阿利吒比丘，以自己的錯誤執取，既誹謗了我們，又傷害了自己，並積累了大量不善業。」
AI「不，尊者，確實不是這樣。」
AI「尊者，確實，障礙性的諸法以種種方式被世尊〔宣說〕為障礙性的。」
AI而且〔alañca 字義資料不足〕，那些對修習者而言，乃是障礙之因。
AI欲被世尊〔宣說為〕少樂、多苦、多惱，於此危患更甚。
AI欲如骸骨，被世尊〔宣說〕……〔pe 字義資料不足〕
AI欲如蛇頭，被世尊〔宣說為〕多苦、多惱，於此危患更甚。
AI「善哉，善哉，諸比丘！你們確實如此理解我所宣說之法，甚善。」
AI「諸比丘，確實，以種種方式，障礙性的諸法已由我〔宣說為〕障礙性的，而且〔alañca 字義資料不足〕對修習者而言，乃是障礙之因。」
AI諸欲少樂——為我所說——多苦、多惱，此中禍患更多。
AI諸欲如骸骨——為我所說……（省略）
AI諸欲如蛇頭——為我所說——多苦、多惱，此中禍患更多。
AI然而，此前身為捕鷲者的阿利吒比丘，以其自身錯誤的見解，誣謗了我們，也傷害了自己，且積累了大量非福。
AI此將對那愚人長時帶來不利益與苦。
AI諸比丘，確實，離欲、離欲想、離欲尋，而受用諸欲——此情況不存在。
AI諸比丘，於此，某些愚人研習法——
AI修多羅、應頌、授記、偈頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅。
AI彼等學習了那法之後，對那些法，不以慧審察其義。
AI對彼等而言，那些不以慧審察義的法，不堪耐觀。
AI他們學習法，既是為了爭辯之利益，也是為了在言論中取勝之利益。
AI他們為了某個目的而學習法，卻無法實現那個目的與利益。
AI對他們而言，那些被錯誤執取的法，長時間導向不利益與苦。
AI那是什麼原因呢？
AI比丘們，（這是）因為諸法被錯誤地執取。
AI比丘們，就好比有一個人，想要毒蛇、尋求毒蛇，四處行走搜尋毒蛇。
AI他看見了一條大毒蛇。
AI他抓住牠的身體（某處）或尾巴。
AI那條毒蛇轉身，咬他的手、手臂，或身體某個大小肢體。
AI他因此便遭受死亡，或瀕死之苦。
AI那是為了什麼原因呢？
AI諸比丘，是因為對毒蛇（的把握方式）錯誤執取之故。
AI諸比丘，正是如此，此處某些愚人學習（具如此性質的）法。
AI（所學內容為）：suttam（依資料：睡眠）、geyyam（混合韻文）、veyyakaranam（解答）、gatham（偈頌）、udanam（依資料：水）、itivuttakam（如是語）、jatakam（依資料：新生者）、abbhutadhammam（未曾有法）、vedallam（問答）。
AI他們學習精通（具如此性質的）法之後，不去審察那些（法）的義是否顯現。
AI對不加審察的彼等而言，那些（法）之義不被了知，不能承受深思省察。
AI彼等以論難辯駁為目的，以及以駁倒他人言論為目的，學習（具如此性質的）法。
AI他們為了什麼目的學習（法），那個目的的利益，他們無法實現。
AI對彼等而言，那些（法）以錯誤方式被執取，長久地導向無益與痛苦。
AI那是為了什麼原因呢？
AI諸比丘，（此乃）錯誤執取（如此性質之）法之故。
AI然而，諸比丘，在此，某些良家子弟學習法——
AI（學習）契經、應頌、記說、偈頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、問答。
AI彼等已徹底學習那法之後，以顯知審察彼等諸法之義。
AI當他們以智慧考察那些法的義時，那些法在省思中得到認可。
AI他們學習法，既非以辯論為目的，也非以駁倒異說為目的。
AI為了某目的而學習法，他們就體驗到那個目的。
AI對他們而言，那些法被善加掌握，長久導向利益與安樂。
AI這是什麼原因呢？
AI諸比丘，（此乃）善加執取（如此性質之）法之故。
AI比丘們，譬如有一個人需要毒蛇、尋覓毒蛇，為搜尋毒蛇而四處遊行，
AI他看見了一條大毒蛇，
AI便用叉形棍棒牢牢地制住那（蛇），
AI用叉形棍棒牢牢地制住之後，從頸部妥善地握住，
AI比丘們，即使那毒蛇用（其身）纏繞那人的手、或手臂、或身體某部位，那人也確實不會因此而遭受死亡或瀕死之苦。
AI那是什麼原因？
AI比丘們，因為那毒蛇被妥善地握住之故。
AI比丘們，同樣地，在此某些善家之子學習法——
AI——契經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、問答——
AI他們學習精通那些法之後，以智慧審察那些法的義理。
AI對他們而言，那些（具如是性質的）諸法，以智慧清楚知見，審察義理，默觀能為他們所忍可。
AI他們既不為論諍之利益而精熟學法，也不為勝論擺脫之利益。
AI他們為了那目的而精熟學法，且彼能體驗其義利。
AI對他們而言，那些諸法被善受持，長久以來，導向義利、利益與安樂。
AI那是什麼緣故呢？
AI諸比丘，由於諸法被善受持之故。
AI因此，諸比丘，對我所說之義，你們能了知的，願如實憶持它。
AI然而，對我所說之義，你們若不能了知，我應在那裡被你們反問，或者那些精通的比丘們（也可被問）。
AI諸比丘，我將為你們宣說如筏之喻，是為了渡越之目的，而非為了把持執取。
AI你們聆聽，善加作意於心。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 林藪經
AI「如是，尊者。」那些比丘們應諾了世尊。
AI世尊說了這話：
AI「比丘們，譬如有一個人正行走於長途道路上，
AI他看見一片廣大的水域，此岸危疑不安、有諸危難，彼岸安全、無有危難，
AI而他沒有可渡的船、也沒有可越的橋，以供從此岸前往彼岸。
AI他心中生起如此念頭：
AI「此大水域，此岸確實危疑不安、有諸危難，彼岸安全、無有危難，
AI然而沒有可渡的船、也沒有可越的橋，以供從此岸前往彼岸。
AI『不如我收集草木枝葉，紮成一筏，依靠那筏，以手與腳奮力划行，安然渡往彼岸。』
AI比丘們，於是那人確實收集草木枝葉，紮成一筏，依靠那筏，以手與腳奮力划行，安然渡過彼岸。
AI對那個已渡過（水）、已抵彼岸的人，他會如此想道：
AI「這筏對我確實極為有用，
AI我依靠這筏，以手和腳努力划行，已安全渡至彼岸。
AI我何不將這筏頂在頭上，或扛在（肩上），隨意而去？」
AI比丘們，你們對此怎麼看？
AI那個如此行事的人，對那筏是否做了應做之事？
AI「不，尊者，確實不是。」
AI比丘們，那個人如何行事，才算是對那筏做了應做之事？
AI在此，比丘們，對那個已渡過、已抵彼岸的人，他會如此想道：
AI「這筏對我確實極為有用，
AI我依此筏，以雙手和雙足精進努力，已安全渡至彼岸。
AI倘若我將此筏擱置於陸地，或沉入水中，然後隨意而去。
AI諸比丘，如此行事者，那人確實對那筏做了應做之事。
AI諸比丘，同樣地，我以如筏之喻宣說法，是為了渡越的目的，而非為了執取的目的。
AI諸比丘，對了知如筏喻之法者，法也應當捨棄，何況非法。
AI諸比丘，有此六種見之所依處。
AI哪六種？
AI諸比丘，此處未多聞的凡夫，不親近聖者、對聖法不善巧、於聖法中未受調教，不親近善士、對善士法不善巧、於善士法中未受調教。
↗ This passage also appears in 根本法門經、一切漏經
AI〔他〕觀色為：『此是我的，這就是我，這是我的自我。』
AI〔他〕觀受為：『此是我的，這就是我，這是我的自我。』
AI對於想，他觀見為：「此是我的，此即是我，此是我的自我。」
AI對於諸行，他觀見為：「此是我的，此即是我，此是我的自我。」
AI凡那所見的、所聞的、所覺的、所識的、所至的（存疑）、所求的、以心所尋思的——那也觀見為：「此是我的，此即是我，此是我的自我。」
AI凡那見地的根基——
AI「那世界即那自我；那死後我將是常住的、恆久的、永恆的、不變易本性的，永遠確實如此住立。」
AI那也觀見為：「此是我的，此即是我，此是我的自我。」
AI諸比丘，而多聞的聖弟子，確實是能見諸聖者的、精通聖法的、善受聖法訓練的，是能見善人的、精通善人法的、善受善人法訓練的——
AI色，他觀見為：「此非我的，此非我，此非我的自我。」
AI受，他觀見為：「此非我的，此非我，此非我的自我。」
AI想，他觀見為：「此非我的，此非我，此非我的自我。」
AI對於諸行，他如實觀察：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI凡是所見、所聞、所覺知、所識知、有葉的（資料所給）、所尋求、以意所思維的，他也如實觀察：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI凡是那見地的根基……（段落僅三詞，不完整）
AI「那世界即是那自我；我死後將成為常住的、不動搖的、永恆的、具不變之性的，永遠如此持續存在。」
AI對那（見解）也如實觀察：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI他如此如實觀察，於不實（不存在）之中……不……（t5 缺失，段落不完整）
AI如此（說）後，某一比丘對世尊說了這話：
AI「尊者，對於外在的不存在（不實），可能確實有焦慮嗎？」
AI「可能有，比丘們。」世尊說道。
AI「在這裡，比丘，對某人如此生起（想法）：」
AI「曾有啊，我的那個；啊，我的（現在）沒有了。」
AI「願我得到那個！唉，我（卻）得不到！」
AI他悲傷、疲憊、哀號、捶胸哭泣，陷入迷惑。
AI「如此，比丘，外在（事物）不存在時，便有焦慮。」
AI「尊者，那麼，外在（事物）不存在時，是否可能沒有焦慮？」
AI「可以，諸比丘，」具福德者說道。
AI「比丘，此處（有）某（比丘）不這樣想：」
AI「曾有啊，我的那個；啊，我的（現在）沒有了。」
AI「願我得到那個！唉，我（卻）得不到！」
AI他不悲傷、不疲憊、不哀號、不捶胸哭泣，不陷入迷惑。
AI「如是，確實，比丘，外在不存在之時，不動搖。」
AI「尊者，難道確實內在不存在之時，有動搖嗎？」
AI世尊說：「比丘們，可能。」
AI此處，比丘，某人持有如是見解：
AI「那世界即那自我；那（自我）死後，我將是常、穩固、永恆、本性不變的，永永遠遠確實如此。」
AI他聽聞如來或如來弟子宣說趣向根除一切見的根基、見的立足點、見的執取、見的依附與隨眠，趣向平息一切行、捨棄一切執著、渴愛的耗盡、離染、滅、涅槃之法。
AI彼如是生起（念頭）：
AI「我將被滅除！我將滅亡！我將不存在！」
AI他悲傷、憔悴、哀嘆、捶胸、號哭，陷入迷妄。
AI「如是，確實，比丘，內在不存在之時，有動搖。」
AI然而，尊者，（若）內在無（實我），可能有不焦躁嗎？
AI「可能，諸比丘。」世尊如是說。
AI於此，比丘，某人並無如此之見：
AI「那個世界即是那個自我；我死後將成為那個（自我），常住、堅固、永恆、性質不變，永永遠遠地確實如此。」
AI那人從如來或如來弟子聽聞此法之宣說——此法是為了根除一切見之根基、立場、纏縛、執取與潛在傾向，為了止息一切行，為了捨離一切依附，為了渴愛的熄滅，為了離欲，為了滅盡，為了涅槃。
AI對那人而言，不會如此生起（之念）：
AI（不會生起：）「我將被斷滅！我將毀滅！我將不復存在！」
AI那人不悲傷、不勞苦、不哀號、不捶胸號泣、不陷入迷惑。
AI如此確實，比丘，內在無（實我）時，便有不焦躁。
AI諸比丘，若有一種執取物是常住、堅固、永恆、性質不變，永永遠遠地確實如此存在，你們應當去執取那個執取物嗎？
AI「比丘們，你們不見那執取——那執取將是常住的、堅固的、永恆的、不變異之法，永永遠遠如是地（存在）——嗎？」
AI「不，尊者，確實不是。」
AI「善哉，比丘們！」
AI「比丘們，我也確實觀見不到那執取——那執取將是常住的、堅固的、永恆的、不變異之法，永永遠遠如是地持續存在。」
AI「比丘們，有沒有那樣的我論取，一旦執取它，對於執取者而言，愁、悲、苦、憂、惱就不會生起？」
AI「比丘們，你們看見了嗎——有那樣的我論取，執取者不會生起愁、悲、苦、憂、惱？」
AI「不，尊者，確實不是。」
AI「善哉，比丘們！」
AI「比丘們，我也確實觀見不到那樣的我論取——執取者不會生起愁、悲、苦、憂、惱。」
AI「比丘們，有沒有那樣的見依，一旦依止它，對於依止者而言，愁、悲、苦、憂、惱就不會生起？」
AI諸比丘，你們是否看見那種見取——凡依憑任何見取，不會生起愁悲苦憂惱？
AI「不，尊者，確實沒有。」
AI「善哉，諸比丘。」
AI「諸比丘，我確實也未觀見那種見取——凡依憑任何見取，不會生起愁悲苦憂惱。」
AI諸比丘，若有自我存在，「此為我所」——於此（對那）會有嗎？
AI「是的，尊者。」
AI諸比丘，若有我所存在，「此是我的自我」——於此（對那）會有嗎？
AI「是的，尊者。」
AI諸比丘，若自我與我所，就真實而言、就確實而言均不可得，那凡是那見地的立足點——
AI「世間即是自我；我死後將成為那個（自我），常住、固定、恆久、本質不變易，永永遠遠確實如此。」
AI比丘們，這難道不正是完全充滿的愚人之法嗎？
AI尊者，怎麼可能不是呢？確實，尊者，這就是完全充滿的愚人之法。
AI比丘們，你們對此作何看法？
AI色是常的，還是無常的？
AI無常的，尊者。
AI那麼，凡是無常的，是苦的，還是樂的？
AI苦的，尊者。
AI凡是無常的、苦的、具變易本質者，難道適合將彼如此看待嗎？
↗ This passage also appears in（4 seg.） 薩遮迦小經
AI「這是我的、我即是這個、這是我的自我」嗎？
AI不，尊者，確實不是的。
AI諸比丘，你們對此怎麼想？
AI感受……（以下略同）
AI想（感知）
AI行（諸意志造作）
AI識是常的，還是無常的？
AI無常，大德。
AI那凡是無常的，是苦的，還是樂的？
AI是苦的，大德。
AI凡是無常的、苦的、本質上會變異的，去觀視它為……這是聰明（適切）的嗎？（下接 mn22:26.18）
AI（觀視它為：）『這是我的，此即是我，這是我的自我』？
AI尊者，確實不是（如此）。
AI因此，比丘們，任何色，無論過去、未來或現在，內在或外在，粗重或微細，低劣或優良，遠或近，一切色，應以正確的智慧如實地看見：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI凡任何受……（以下省略，結構同前段）
AI凡任何想……（以下省略，結構同前段）
AI凡任何行……（以下省略，結構同前段）
AI任何識，無論過去、未來或現在，內在或外在，粗重或微細，低劣或優良，遠或近，一切識，應以正確的智慧如實地看見：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」
AI諸比丘，如此觀察，博學的聖弟子對色厭離，對受厭離，對想厭離，對行厭離，對識厭離。
AI厭離則離染，由離染而解脫；於解脫時，生起『已解脫』之智。
AI他清楚地了知：『生已盡，梵行已立，應作已作，此後不再（有輪迴）。』
AI諸比丘，這樣的比丘被稱為：已拆除門閂者、已填平壕溝者、已拔除門柱者、無閂礙者，是聖者、已放下旗幟者、已卸下重擔者、已解脫纏縛者。
AI比丘們，比丘如何是「已舉起橫閂者」？
AI比丘們，於此，對比丘而言，無明已被捨斷——已斷根、如棕櫚樹般連根拔除、徹底滅盡——於未來不再生起。
AI比丘們，如是，比丘確實是「已舉起橫閂者」。
AI比丘們，比丘如何是「已填平壕溝者」？
AI比丘們，於此，對比丘而言，導致再有的生死輪迴已被捨斷——已斷根、如棕櫚樹般連根拔除、徹底滅盡——於未來不再生起。
AI比丘們，如是，比丘確實是「已填平壕溝者」。
AI比丘們，比丘如何是「已拔除門柱者」？
AI比丘們，於此，對比丘而言，渴愛已被捨斷——已斷根、如棕櫚樹般連根拔除、徹底滅盡——於未來不再生起。
AI比丘們，如是，比丘確實是「已拔除門柱者」。
AI比丘們，比丘如何是「無閂者」？
AI此處，諸比丘，比丘的五下分結已被捨斷，根已截斷，如棕櫚樹被連根拔起，完全滅盡，於未來不再生起。
AI諸比丘，如此，比丘確實成為無障礙者。
AI諸比丘，比丘又如何成為聖者、已放下旗幟、已放下重擔、已解脫束縛者？
AI此處，諸比丘，比丘的我慢已被捨斷，根已截斷，如棕櫚樹被連根拔起，完全滅盡，於未來不再生起。
AI諸比丘，如此，比丘確實成為聖者、已放下旗幟、已放下重擔、已解脫束縛者。
AI諸比丘，如此心已解脫的比丘，連同帝釋天的諸天、梵天界、生主（波闍波提），在尋求之中也找不到（他所依止之處）。
AI「此為如來之所依」——（諸天尋求此點而不得）。
AI那是什麼原因？
AI諸比丘，我說如來於諸法中是不可追尋的。
AI諸比丘，某些沙門婆羅門以不實、空洞、謊言、未曾發生之事誣謗如此持見、如此宣說的我。
AI「沙門瞿曇是斷滅論者——（宣說）執著眾生之截斷、消滅、衰滅。」
AI諸比丘，我並非如（他們所說那樣）宣說；那些尊貴的沙門婆羅門們以不真實的、空洞的、謊言的、未曾有的言論誣謗我。
AI「沙門瞿曇是斷滅論者——（宣說）執著眾生之截斷、消滅、衰滅。」
AI諸比丘，先前以及現在，我所宣說的只是苦與苦的止息。
AI諸比丘，若在那種情況下，他人辱罵、詈毀、激怒、惱害如來，對如來而言，不會生起惱恨、不滿，也不會有心的不悅。
AI諸比丘，若在那種情況下，他人尊重、敬重、崇敬、供養如來，對如來而言，也不會生起喜悅、心悅，也不會有心的踊躍激昂。
AI諸比丘，若在那種情況下，他人（或）尊重、敬重、崇敬、供養如來，對如來而言，情況便是如此（平靜不動）。
AI「凡此在先前已完全了知之事，就此，我有如此這般的行為（反應）。」
AI諸比丘，是故在此，你們即使被他人辱罵、詈毀、激怒、惱害，在那種情況下，你們確實不應生起惱恨、不滿，也不應有心的不悅。
AI諸比丘，是故在此，你們即使被他人尊重、敬重、崇敬、供養，在那種情況下，你們也不應令喜悅、心悅與心的踊躍激昂生起。
AI因此，比丘們，你們——[cepi 資料不足]——[pare 資料不足]——（他們）願供養、願敬重、願尊重、願禮敬（你們），在那裡對你們應如此（想）：
AI「凡此我先前已完全了知者，在那裡對我有如此種種行為（敬事）。」
AI因此，比丘們，凡不屬於你們的，你們捨棄它。
AI那——[vo 資料不足]——已捨棄者，將會長久地帶來利益與安樂。
AI〔kiñca：依提供資料為「壓碎；踩踏」〕，比丘們，不屬於你們的——
AI色（rūpa）——具有（某）性質者，比丘們，不屬於你們——你們捨棄它。
AI那——[vo 資料不足]——已捨棄者，將會長久地帶來利益與安樂。
AI受（vedanā）——具有感受者，比丘們，不屬於你們——你們捨棄它。
AI那（受）——[vo 資料不足]——已捨棄者，將會長久地帶來利益與安樂。
AI想（saññā）——有感知者，比丘們，不屬於你們——你們捨棄它。
AI那（陰性所指之物）已被你們捨棄，將長久地成為利益與安樂。
AI諸比丘，諸行非屬你們，你們應捨棄那些（諸行）。
AI那些（諸行）已被你們捨棄，將長久地成為利益與安樂。
AI諸比丘，識非屬你們，你們應捨棄那（識）。
AI那（識）已被你們捨棄，將長久地成為利益與安樂。
AI諸比丘，你們對此認為如何？
AI在這祇樹林中，任何草木枝葉，若有人取走、視為（某物）、或隨意處置，
AI難道你們會如此想嗎？
AI「那人正在帶走我們、視為（某物）、或隨意處置。」
AI「不，世尊，確實不是這樣。」
AI那是為何原因？
AI「尊者，那非自我、亦非屬己。」
AI諸比丘，正是如此——凡不屬於你們的，就捨棄它。
AI那被捨棄，將長久帶來利益與安樂。
AI諸比丘，什麼不是你們的？
AI色，諸比丘，非你們的——捨棄它。
AI那被捨棄，將長久帶來利益與安樂。
AI受，諸比丘……（以下省略）
AI想，諸比丘……
AI行，諸比丘……（以下省略）
AI識，諸比丘，非你們所有——捨棄彼。
AI彼已被捨棄，長時間將是（你們的）利益與安樂。
AI如此，諸比丘，法由我善說——顯明、已揭開、已闡明、無補丁。
AI如此，諸比丘，在由我善說的——顯明、已揭開、已闡明、無補丁之法中——凡那些諸漏已盡、梵行圓滿、所應作已作、已放下重擔、已達最高目標、有的結縛已耗盡、以完全智慧解脫的阿羅漢比丘，對他們而言，不存在可指稱的輪迴。
AI如此，諸比丘，法由我善說——顯明、已揭開、已闡明、無補丁。
AI如此，諸比丘，在由我善說的——顯明、已揭開、已闡明、無補丁之法中——那些比丘已捨棄五下分結縛，所有他們皆是化生的，將在彼處般涅槃，不再從彼世間回返。
AI如此，諸比丘，法由我善說——顯明、已揭開、已闡明、無補丁。
AI如此，諸比丘，在由我善說的——顯明、已揭開、已闡明、無補丁之法中——那些比丘已捨棄三結縛、貪瞋癡已消減，所有他們皆是一來者，僅返此世間一次後，將作苦的終結。
AI如此，諸比丘，法由我善說——顯明、已揭開、已闡明、無補丁。
AI如此，諸比丘，在由我善說的——顯明、已揭開、已闡明、無補丁之法中——那些比丘已捨棄三結縛，所有他們皆是入流者，不墮惡趣，確定趣向正覺。
AI諸比丘，法如此由我善說——公開的、被揭開的、被宣說的、無拼湊的。
AI諸比丘，在我如此善說——公開的、被揭開的、被宣說的、無拼湊的——法中，那些比丘，凡是隨法行者、隨信行者，他們一切皆趣向正等覺。
AI諸比丘，法如此由我善說——公開的、被揭開的、被宣說的、無拼湊的。
AI諸比丘，在我如此善說——公開的、被揭開的、被宣說的、無拼湊的——法中，凡是對我有一分信心、一分愛念的，他們一切皆趣向天界。
AI世尊說了這番話。
AI那些比丘歡喜，對世尊所說的話隨喜了。
AI蛇喻經，第二，已竟。

Study

AIChapter summary

MN22《蛇喻經》以比丘阿利吒持邪見起筆——此僧主張佛說障道之法實不成障，同修屢勸不改，世尊親自訶責。全經以兩大譬喻為骨幹：毒蛇喻說明學法動機攸關，為辯論而學如從身尾抓蛇終遭噬，為解脫而正確修學如從頸制蛇安穩；筏喻說明法是渡河工具，渡後應捨，連法亦然，何況非法。繼而對比凡夫執五蘊為我，與聖弟子如實觀「非我」，從無常、苦導向厭離、離染、解脫。另辨析執取與見取均無法免苦，並以五組象徵（拔閂、填壕、拔柱、無閂、放擔）描述解脫者，末依斷結程度攝阿羅漢至隨信行者，以「善說之法」作結。

AI諸欲十喻：少樂多苦多惱

世尊以骸骨、肉塊、草炬、炭坑、夢、借物、果樹、屠場、刀矛、蛇頭十喻形容諸欲——少樂，多苦多惱，過患深重。

Sources：mn22:3.8、mn22:3.9、mn22:3.18、mn22:6.3、mn22:6.13
AI毒蛇喻：法之善取與惡取

錯誤執取法，如徒手抓蛇身尾——蛇回咬，長時招苦。善取者以叉棍制頸——縱蛇纏繞亦不死苦。因為善取，故無害。

Sources：mn22:10.10、mn22:10.13、mn22:10.16、mn22:11.12、mn22:11.16
AI筏喻：法用於渡越，非執取之物

世尊以筏為喻：法為渡越而說，非為執取。已渡者應擱筏於岸或棄於水中，而非頂於頭上隨行。法亦應捨，況非法。

Sources：mn22:13.1、mn22:13.25、mn22:13.26、mn22:14.1