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Kakacūpamasutta中部・鋸喻經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tenakhopanasamayenaāyasmāmoḷiyaphaggunobhikkhunīhisaddhiṁativelaṁsaṁsaṭṭhoviharati

Evaṁsaṁsaṭṭhoāyasmāmoḷiyaphaggunobhikkhunīhisaddhiṁviharati

sacekocibhikkhuāyasmatomoḷiyaphaggunassasammukhātāsaṁbhikkhunīnaṁavaṇṇaṁbhāsatitenāyasmāmoḷiyaphaggunokupitoanattamanoadhikaraṇampikaroti

Sacepanakocibhikkhutāsaṁbhikkhunīnaṁsammukhāāyasmatomoḷiyaphaggunassaavaṇṇaṁbhāsatitenatābhikkhuniyokupitāanattamanāadhikaraṇampikaronti

Evaṁsaṁsaṭṭhoāyasmāmoḷiyaphaggunobhikkhunīhisaddhiṁviharati

AthakhoaññatarobhikkhuyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiEkamantaṁnisinnokhosobhikkhubhagavantaṁetadavoca

āyasmābhantemoḷiyaphaggunobhikkhunīhisaddhiṁativelaṁsaṁsaṭṭhoviharati

Evaṁsaṁsaṭṭhobhanteāyasmāmoḷiyaphaggunobhikkhunīhisaddhiṁviharati

sacekocibhikkhuāyasmatomoḷiyaphaggunassasammukhātāsaṁbhikkhunīnaṁavaṇṇaṁbhāsatitenāyasmāmoḷiyaphaggunokupitoanattamanoadhikaraṇampikaroti

Sacepanakocibhikkhutāsaṁbhikkhunīnaṁsammukhāāyasmatomoḷiyaphaggunassaavaṇṇaṁbhāsatitenatābhikkhuniyokupitāanattamanāadhikaraṇampikaronti

Evaṁsaṁsaṭṭhobhanteāyasmāmoḷiyaphaggunobhikkhunīhisaddhiṁviharatīti

Athakhobhagavāaññataraṁbhikkhuṁāmantesi

ehitvaṁbhikkhumamavacanenamoḷiyaphaggunaṁbhikkhuṁāmantehi

satthātaṁāvusophaggunaāmantetīti

Evaṁbhantetikhosobhikkhubhagavatopaṭissutvāyenāyasmāmoḷiyaphaggunotenupasaṅkamiupasaṅkamitvāāyasmantaṁmoḷiyaphaggunaṁetadavoca

satthātaṁāvusophaggunaāmantetīti

EvamāvusotikhoāyasmāmoḷiyaphaggunotassabhikkhunopaṭissutvāyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiEkamantaṁnisinnaṁkhoāyasmantaṁmoḷiyaphaggunaṁbhagavāetadavoca

Saccaṁkiratvaṁphaggunabhikkhunīhisaddhiṁativelaṁsaṁsaṭṭhoviharasi

Evaṁsaṁsaṭṭhokiratvaṁphaggunabhikkhunīhisaddhiṁviharasi

sacekocibhikkhutuyhaṁsammukhātāsaṁbhikkhunīnaṁavaṇṇaṁbhāsatitenatvaṁkupitoanattamanoadhikaraṇampikarosi

Sacepanakocibhikkhutāsaṁbhikkhunīnaṁsammukhātuyhaṁavaṇṇaṁbhāsatitenatābhikkhuniyokupitāanattamanāadhikaraṇampikaronti

Evaṁsaṁsaṭṭhokiratvaṁphaggunabhikkhunīhisaddhiṁviharasīti

Evaṁbhanteti

Nanutvaṁphaggunakulaputtosaddhāagārasmāanagāriyaṁpabbajitoti

Evaṁbhanteti

Nakhoteetaṁphaggunapatirūpaṁkulaputtassasaddhāagārasmāanagāriyaṁpabbajitassayaṁtvaṁbhikkhunīhisaddhiṁativelaṁsaṁsaṭṭhovihareyyāsi

Tasmātihaphaggunatavacepikocisammukhātāsaṁbhikkhunīnaṁavaṇṇaṁbhāseyyatatrāpitvaṁphaggunayegehasitāchandāyegehasitāvitakkātepajaheyyāsi

Tatrāpitephaggunaevaṁsikkhitabbaṁ

nacevamecittaṁvipariṇataṁbhavissatinacapāpikaṁvācaṁnicchāressāmihitānukampīcaviharissāmimettacittonadosantaroti

Evañhitephaggunasikkhitabbaṁ

TasmātihaphaggunatavacepikocisammukhātāsaṁbhikkhunīnaṁpāṇināpahāraṁdadeyyaleḍḍunāpahāraṁdadeyyadaṇḍenapahāraṁdadeyyasatthenapahāraṁdadeyyaTatrāpitvaṁphaggunayegehasitāchandāyegehasitāvitakkātepajaheyyāsi

Tatrāpitephaggunaevaṁsikkhitabbaṁ

nacevamecittaṁvipariṇataṁbhavissatinacapāpikaṁvācaṁnicchāressāmihitānukampīcaviharissāmimettacittonadosantaroti

Evañhitephaggunasikkhitabbaṁ

Tasmātihaphaggunatavacepikocisammukhāavaṇṇaṁbhāseyyatatrāpitvaṁphaggunayegehasitāchandāyegehasitāvitakkātepajaheyyāsi

Tatrāpitephaggunaevaṁsikkhitabbaṁnacevamecittaṁvipariṇataṁbhavissatinacapāpikaṁvācaṁnicchāressāmihitānukampīcaviharissāmimettacittonadosantaroti

Evañhitephaggunasikkhitabbaṁ

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Tatrāpitephaggunaevaṁsikkhitabbaṁnacevamecittaṁvipariṇataṁbhavissatinacapāpikaṁvācaṁnicchāressāmihitānukampīcaviharissāmimettacittonadosantaroti

Evañhitephaggunasikkhitabbanti

Athakhobhagavābhikkhūāmantesi

ārādhayiṁsuvatamebhikkhavebhikkhūekaṁsamayaṁcittaṁ

Idhāhaṁbhikkhavebhikkhūāmantesiṁ

ahaṁkhobhikkhaveekāsanabhojanaṁbhuñjāmi

Ekāsanabhojanaṁkhoahaṁbhikkhavebhuñjamānoappābādhatañcasañjānāmiappātaṅkatañcalahuṭṭhānañcabalañcaphāsuvihārañca

Ethatumhepibhikkhaveekāsanabhojanaṁbhuñjatha

Ekāsanabhojanaṁkhobhikkhavetumhepibhuñjamānāappābādhatañcasañjānissathaappātaṅkatañcalahuṭṭhānañcabalañcaphāsuvihārañcāti

Namebhikkhavetesubhikkhūsuanusāsanīkaraṇīyāahosi

satuppādakaraṇīyamevamebhikkhavetesubhikkhūsuahosi

Seyyathāpibhikkhavesubhūmiyaṁcatumahāpatheājaññarathoyuttoassaṭhitoodhastapatodo

Tamenaṁdakkhoyoggācariyoassadammasārathiabhiruhitvāvāmenahatthenarasmiyogahetvādakkhiṇenahatthenapatodaṁgahetvāyenicchakaṁyadicchakaṁsāreyyapipaccāsāreyyapi

Evamevakhobhikkhavenametesubhikkhūsuanusāsanīkaraṇīyāahosi

satuppādakaraṇīyamevamebhikkhavetesubhikkhūsuahosi

Tasmātihabhikkhavetumhepiakusalaṁpajahathakusalesudhammesuāyogaṁkarotha

Evañhitumhepiimasmiṁdhammavinayevuddhiṁvirūḷhiṁvepullaṁāpajjissatha

Seyyathāpibhikkhavegāmassavānigamassavāavidūremahantaṁsālavanaṁ

Tañcassaeḷaṇḍehisañchannaṁ

Tassakocidevapurisouppajjeyyaatthakāmohitakāmoyogakkhemakāmo

Soyātāsālalaṭṭhiyokuṭilāojāpaharaṇiyotāchetvābahiddhānīhareyyaantovanaṁsuvisodhitaṁvisodheyya

Yāpanatāsālalaṭṭhiyoujukāsujātātāsammāparihareyya

Evañhetaṁbhikkhavesālavanaṁaparenasamayenavuddhiṁvirūḷhiṁvepullaṁāpajjeyya

Evamevakhobhikkhavetumhepiakusalaṁpajahathakusalesudhammesuāyogaṁkarotha

Evañhitumhepiimasmiṁdhammavinayevuddhiṁvirūḷhiṁvepullaṁāpajjissatha

Bhūtapubbaṁbhikkhaveimissāyevasāvatthiyāvedehikānāmagahapatānīahosi

Vedehikāyabhikkhavegahapatāniyāevaṁkalyāṇokittisaddoabbhuggato

soratāvedehikāgahapatānīnivātāvedehikāgahapatānīupasantāvedehikāgahapatānīti

Vedehikāyakhopanabhikkhavegahapatāniyākāḷīnāmadāsīahosidakkhāanalasāsusaṁvihitakammantā

Athakhobhikkhavekāḷiyādāsiyāetadahosi

mayhaṁkhoayyāyaevaṁkalyāṇokittisaddoabbhuggato

soratāvedehikāgahapatānīnivātāvedehikāgahapatānīupasantāvedehikāgahapatānīti

Kiṁnukhomeayyāsantaṁyevanukhoajjhattaṁkopaṁnapātukarotiudāhuasantaṁ

udāhumayhamevetekammantāsusaṁvihitāyenameayyāsantaṁyevaajjhattaṁkopaṁnapātukarotinoasantaṁ

Yannūnāhaṁayyaṁvīmaṁseyyanti

Athakhobhikkhavekāḷīdāsīdivāuṭṭhāsi

Athakhobhikkhavevedehikāgahapatānīkāḷiṁdāsiṁetadavoca

hejekāḷīti

Kiṁayyeti

Kiṁjedivāuṭṭhāsīti

Nakhvayyekiñcīti

Novatarekiñcipāpidāsidivāuṭṭhāsītikupitāanattamanābhākuṭiṁakāsi

Athakhobhikkhavekāḷiyādāsiyāetadahosi

santaṁyevakhomeayyāajjhattaṁkopaṁnapātukarotinoasantaṁ

mayhamevetekammantāsusaṁvihitāyenameayyāsantaṁyevaajjhattaṁkopaṁnapātukarotinoasantaṁ

Yannūnāhaṁbhiyyosomattāyaayyaṁvīmaṁseyyanti

Athakhobhikkhavekāḷīdāsīdivātaraṁyevauṭṭhāsi

Athakhobhikkhavevedehikāgahapatānīkāḷiṁdāsiṁetadavoca

hejekāḷīti

Kiṁayyeti

Kiṁjedivātaraṁuṭṭhāsīti

Nakhvayyekiñcīti

Novatarekiñcipāpidāsidivātaraṁuṭṭhāsītikupitāanattamanāanattamanavācaṁnicchāresi

Athakhobhikkhavekāḷiyādāsiyāetadahosi

santaṁyevakhomeayyāajjhattaṁkopaṁnapātukarotinoasantaṁ

Mayhamevetekammantāsusaṁvihitāyenameayyāsantaṁyevaajjhattaṁkopaṁnapātukarotinoasantaṁ

Yannūnāhaṁbhiyyosomattāyaayyaṁvīmaṁseyyanti

Athakhobhikkhavekāḷīdāsīdivātaraṁyevauṭṭhāsi

Athakhobhikkhavevedehikāgahapatānīkāḷiṁdāsiṁetadavoca

hejekāḷīti

Kiṁayyeti

Kiṁjedivāuṭṭhāsīti

Nakhvayyekiñcīti

Novatarekiñcipāpidāsidivāuṭṭhāsītikupitāanattamanāaggaḷasūciṁgahetvāsīsepahāraṁadāsisīsaṁvobhindi

Athakhobhikkhavekāḷīdāsībhinnenasīsenalohitenagalantenapaṭivissakānaṁujjhāpesi

passathayyesoratāyakammaṁ

passathayyenivātāyakammaṁpassathayyeupasantāyakammaṁ

Kathañhināmaekadāsikāyadivāuṭṭhāsītikupitāanattamanāaggaḷasūciṁgahetvāsīsepahāraṁdassatisīsaṁvobhindissatīti

Athakhobhikkhavevedehikāyagahapatāniyāaparenasamayenaevaṁpāpakokittisaddoabbhuggacchi

caṇḍīvedehikāgahapatānīanivātāvedehikāgahapatānīanupasantāvedehikāgahapatānīti

Evamevakhobhikkhaveidhekaccobhikkhutāvadevasoratasoratohotinivātanivātohotiupasantūpasantohotiyāvanaamanāpāvacanapathāphusanti

Yatocabhikkhavebhikkhuṁamanāpāvacanapathāphusantiathabhikkhusoratotiveditabbonivātotiveditabboupasantotiveditabbo

Nāhaṁtaṁbhikkhavebhikkhuṁsuvacotivadāmiyocīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārahetusuvacohotisovacassataṁāpajjati

Taṁkissahetu

Tañhisobhikkhavebhikkhucīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁalabhamānonasuvacohotinasovacassataṁāpajjati

Yocakhobhikkhavebhikkhudhammaṁyevasakkarontodhammaṁgaruṁkarontodhammaṁmānentodhammaṁpūjentodhammaṁapacāyamānosuvacohotisovacassataṁāpajjatitamahaṁsuvacotivadāmi

Tasmātihabhikkhavedhammaṁyevasakkarontādhammaṁgaruṁkarontādhammaṁmānentādhammaṁpūjentādhammaṁapacāyamānāsuvacābhavissāmasovacassataṁāpajjissāmāti

Evañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Pañcimebhikkhavevacanapathāyehivoparevadamānāvadeyyuṁ

kālenavāakālenavā

bhūtenavāabhūtenavā

saṇhenavāpharusenavā

atthasaṁhitenavāanatthasaṁhitenavā

mettacittāvādosantarāvā

Kālenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁakālenavā

bhūtenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁabhūtenavā

saṇhenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁpharusenavā

atthasaṁhitenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁanatthasaṁhitenavā

mettacittāvābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁdosantarāvā

Tatrāpivobhikkhaveevaṁsikkhitabbaṁ

nacevanocittaṁvipariṇataṁbhavissatinacapāpikaṁvācaṁnicchāressāmahitānukampīcaviharissāmamettacittānadosantarā

Tañcapuggalaṁmettāsahagatenacetasāpharitvāviharissāmatadārammaṇañcasabbāvantaṁlokaṁmettāsahagatenacittenavipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyābajjhenapharitvāviharissāmāti

Evañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Seyyathāpibhikkhavepurisoāgaccheyyakudālapiṭakaṁādāya

Soevaṁvadeyya

ahaṁimaṁmahāpathaviṁapathaviṁkarissāmīti

Sotatratatravikhaṇeyyatatratatravikireyyatatratatraoṭṭhubheyyatatratatraomutteyya

apathavībhavasiapathavībhavasīti

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

apinusopurisoimaṁmahāpathaviṁapathaviṁkareyyāti

Nohetaṁbhante

Taṁkissahetu

Ayañhibhantemahāpathavīgambhīrāappameyyā

Sānasukarāapathavīkātuṁ

yāvadevacapanasopurisokilamathassavighātassabhāgīassāti

Evamevakhobhikkhavepañcimevacanapathāyehivoparevadamānāvadeyyuṁ

kālenavāakālenavā

bhūtenavāabhūtenavā

saṇhenavāpharusenavā

atthasaṁhitenavāanatthasaṁhitenavā

mettacittāvādosantarāvā

Kālenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁakālenavā

bhūtenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁabhūtenavā

saṇhenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁpharusenavā

atthasaṁhitenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁanatthasaṁhitenavā

mettacittāvābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁdosantarāvā

Tatrāpivobhikkhaveevaṁsikkhitabbaṁ

nacevanocittaṁvipariṇataṁbhavissatinacapāpikaṁvācaṁnicchāressāmahitānukampīcaviharissāmamettacittānadosantarā

Tañcapuggalaṁmettāsahagatenacetasāpharitvāviharissāmatadārammaṇañcasabbāvantaṁlokaṁpathavisamenacetasāvipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyābajjhenapharitvāviharissāmāti

Evañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Seyyathāpibhikkhavepurisoāgaccheyyalākhaṁvāhaliddiṁvānīlaṁvāmañjiṭṭhaṁvāādāya

Soevaṁvadeyya

ahaṁimasmiṁākāserūpaṁlikhissāmirūpapātubhāvaṁkarissāmīti

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

apinusopurisoimasmiṁākāserūpaṁlikheyyarūpapātubhāvaṁkareyyāti

Nohetaṁbhante

Taṁkissahetu

Ayañhibhanteākāsoarūpīanidassano

Tatthanasukaraṁrūpaṁlikhituṁrūpapātubhāvaṁkātuṁ

yāvadevacapanasopurisokilamathassavighātassabhāgīassāti

Evamevakhobhikkhavepañcimevacanapathāyehivoparevadamānāvadeyyuṁkālenavāakālenavāpe

tadārammaṇañcasabbāvantaṁlokaṁākāsasamenacetasāvipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyābajjhenapharitvāviharissāmāti

Evañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Seyyathāpibhikkhavepurisoāgaccheyyaādittaṁtiṇukkaṁādāya

Soevaṁvadeyya

ahaṁimāyaādittāyatiṇukkāyagaṅgaṁnadiṁsantāpessāmisamparitāpessāmīti

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

apinusopurisoādittāyatiṇukkāyagaṅgaṁnadiṁsantāpeyyasamparitāpeyyāti

Nohetaṁbhante

Taṁkissahetu

Gaṅgāhibhantenadīgambhīrāappameyyā

Sānasukarāādittāyatiṇukkāyasantāpetuṁsamparitāpetuṁ

yāvadevacapanasopurisokilamathassavighātassabhāgīassāti

Evamevakhobhikkhavepañcimevacanapathāyehivoparevadamānāvadeyyuṁkālenavāakālenavāpe

tadārammaṇañcasabbāvantaṁlokaṁgaṅgāsamenacetasāvipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyābajjhenapharitvāviharissāmāti

Evañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Seyyathāpibhikkhavebiḷārabhastāmadditāsumadditāsuparimadditāmudukātūlinīchinnasassarāchinnabhabbharā

Athapurisoāgaccheyyakaṭṭhaṁvākathalaṁvāādāya

Soevaṁvadeyya

ahaṁimaṁbiḷārabhastaṁmadditaṁsumadditaṁsuparimadditaṁmudukaṁtūliniṁchinnasassaraṁchinnabhabbharaṁkaṭṭhenavākathalenavāsarasaraṁkarissāmibharabharaṁkarissāmīti

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

apinusopurisoamuṁbiḷārabhastaṁmadditaṁsumadditaṁsuparimadditaṁmudukaṁtūliniṁchinnasassaraṁchinnabhabbharaṁkaṭṭhenavākathalenavāsarasaraṁkareyyabharabharaṁkareyyāti

Nohetaṁbhante

Taṁkissahetu

Amuhibhantebiḷārabhastāmadditāsumadditāsuparimadditāmudukātūlinīchinnasassarāchinnabhabbharā

Sānasukarākaṭṭhenavākathalenavāsarasaraṁkātuṁbharabharaṁkātuṁ

yāvadevacapanasopurisokilamathassavighātassabhāgīassāti

Evamevakhobhikkhavepañcimevacanapathāyehivoparevadamānāvadeyyuṁ

kālenavāakālenavā

bhūtenavāabhūtenavā

saṇhenavāpharusenavā

atthasaṁhitenavāanatthasaṁhitenavā

mettacittāvādosantarāvā

Kālenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁakālenavā

bhūtenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁabhūtenavā

saṇhenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁpharusenavā

atthasaṁhitenavābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁanatthasaṁhitenavā

mettacittāvābhikkhaveparevadamānāvadeyyuṁdosantarāvā

Tatrāpivobhikkhaveevaṁsikkhitabbaṁ

nacevanocittaṁvipariṇataṁbhavissatinacapāpikaṁvācaṁnicchāressāmahitānukampīcaviharissāmamettacittānadosantarā

Tañcapuggalaṁmettāsahagatenacetasāpharitvāviharissāmatadārammaṇañcasabbāvantaṁlokaṁbiḷārabhastāsamenacetasāvipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyābajjhenapharitvāviharissāmāti

Evañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Ubhatodaṇḍakenacepibhikkhavekakacenacorāocarakāaṅgamaṅgāniokanteyyuṁtatrāpiyomanopadūseyyanamesotenasāsanakaro

Tatrāpivobhikkhaveevaṁsikkhitabbaṁ

nacevanocittaṁvipariṇataṁbhavissatinacapāpikaṁvācaṁnicchāressāmahitānukampīcaviharissāmamettacittānadosantarā

Tañcapuggalaṁmettāsahagatenacetasāpharitvāviharissāmatadārammaṇañcasabbāvantaṁlokaṁmettāsahagatenacetasāvipulenamahaggatenaappamāṇenaaverenaabyābajjhenapharitvāviharissāmāti

Evañhivobhikkhavesikkhitabbaṁ

Imañcatumhebhikkhavekakacūpamaṁovādaṁabhikkhaṇaṁmanasikareyyātha

Passathanotumhebhikkhavetaṁvacanapathaṁaṇuṁvāthūlaṁvāyaṁtumhenādhivāseyyāthāti

Nohetaṁbhante

Tasmātihabhikkhaveimaṁkakacūpamaṁovādaṁabhikkhaṇaṁmanasikarotha

Taṁvobhavissatidīgharattaṁhitāyasukhāyāti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Kakacūpamasuttaṁniṭṭhitaṁpaṭhamaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城祇陀林，給孤獨長者的園林中。
AI就在那時，尊者摩利亞跋群那與比丘尼們過度混雜而住。
AI尊者摩利亞跋群那就是如此與比丘尼們混雜而住。
AI若有某比丘當著尊者摩利亞跋群那的面，說那些比丘尼的壞話，摩利亞跋群那便會憤怒、不悅，甚至提起爭訟。
AI然而若有某比丘當著那些比丘尼的面，說尊者摩利亞跋群那的壞話，那些比丘尼便會憤怒、不悅，甚至提起爭訟。
AI尊者摩利亞跋群那就是如此與比丘尼們混雜而住。
AI於是某一比丘前往世尊所在之處，禮拜世尊後，坐在一旁。那位坐在一旁的比丘，便對世尊說了這番話。
AI「大德，尊者摩利亞跋群那與比丘尼們過度混雜而住。」
AI「大德，尊者摩利亞跋群那就是如此與比丘尼們混雜而住。」
AI若有某比丘當著具壽摩利耶頗求那的面，對那些比丘尼說毀謗之語，摩利耶頗求那便憤怒、不滿，甚至提起（律）訴訟。
AI然而，若有某比丘當著那些比丘尼們的面，對具壽摩利耶頗求那說毀謗之語，因此那些比丘尼們便憤怒、不滿，甚至提起（律）訴訟。
AI「大德，具壽摩利耶頗求那就是這樣與比丘尼們混雜住在一起。」
AI於是，世尊確實召喚了某位比丘。
AI「你，比丘，以我的話去召喚摩利耶頗求那比丘。」
AI「導師召見你，道友頗求那。」
AI「好的，大德。」那位比丘應諾世尊後，前往具壽摩利耶頗求那所在之處，靠近後對具壽摩利耶頗求那說了這話。
AI「導師召見你，道友頗求那。」
AI「好的，道友。」具壽摩利耶頗求那應諾那位比丘後，前往世尊所在之處，禮拜世尊，坐於一旁。世尊對坐於一旁的具壽摩利耶頗求那說了這話。
AI「頗求那，你與比丘尼們過度地混雜住在一起，是真的嗎？」
AI帕鞠那，（如此）你這樣與諸比丘尼親密往來同住。
AI若某位比丘當著你的面，對那些比丘尼說非議之語，你因此憤怒、不悅，甚至提起律事？
AI然而，若某位比丘當著那些比丘尼的面，對你說非議之語，那些比丘尼因此也憤怒、不悅，甚至提起律事？
AI「帕鞠那，（如此）你這樣與諸比丘尼親密往來——（引語終）。」
AI「是的，尊者。」
AI「帕鞠那，你不是出於信心，從家中出家為無家行者嗎？」
AI「是的，尊者。」
AI「帕鞠那，對於一位良家子以信心從家中出家為無家者，你如此過分長期地與諸比丘尼親密往來同住，確實不是適合的事。」
AI「因此，帕鞠那，即使有人當著那些比丘尼的面說你的壞話，即便在那種情況下，你帕鞠那也應當捨棄那些與家相關的欲求，以及那些與家相關的想法。」
AI「即便在那種情況下，帕鞠那，也應當如此修學。」
AI「頗求那，你就應當如此修學。」
AI「因此，頗求那，即使有人當著你的面，用手打那些比丘尼、用土塊打、用棍棒打、用刀打，在那裡你也應當捨棄那些世俗的欲求與世俗的思惟。」
AI「頗求那，在那裡你也應當如此修學。」
AI「頗求那，你就應當如此修學。」
AI「因此，頗求那，即使有人當著你的面說出非難之語，在那裡你也應當捨棄那些世俗的欲求與世俗的思惟。」
AI「頗求那，你就應當如此修學。」
AI「因此，頗求那，即使有人用手打你、用土塊打你、用棍棒打你、用刀打你，在那裡你也應當捨棄那些世俗的欲求與世俗的思惟。」
AI帕古那，在那種情況下，你也應當如此修學：『我的心將不會轉變，我也將不說出惡語；我將以悲憫他人福祉之心安住，具慈心，不懷瞋恚。』
AI帕古那，確實應當如此（修學）。
AI於是，世尊告訴諸比丘。
AI諸比丘，那些比丘確實曾在某個時候令我的心（歡喜）。
AI諸比丘，在此我（曾）告訴了那些比丘。
AI諸比丘，我確實受一座食。
AI諸比丘，我確實在受一座食時，覺知到少病、少惱、輕盈、力量，以及安樂住。
AI諸比丘，你們也來受一座食吧。
AI諸比丘，你們也確實在受一座食時，將會覺知到少病、少惱、輕盈，以及力量。
AI諸比丘，我對那些比丘不需再給予教誡了。
AI諸比丘，對那些比丘們，我所做的只是提醒念頭之事。
AI諸比丘，譬如在平坦之地的四衢大道上，有一輛套好良駒的戰車佇立，馬鞭已置於手邊。
AI那位教練、馴馬師看見了（戰車），爬上之後，左手握住（繩索），右手執起鞭子，可隨意往任何方向驅駛，也可驅使回返。
AI諸比丘，同樣地，對那些比丘們，我確實並沒有需要給予教誨之事。
AI諸比丘，對那些比丘們，我所做的只是提醒念頭之事。
AI因此，諸比丘，你們也應捨棄不善，對善法致力修習。
AI如此，你們也將在此教法與律中，達到增長、成長與圓滿。
AI諸比丘，譬如在某村落或某城鎮不遠處，有一大片娑羅樹林。
AI而那（娑羅樹林）被蓖麻樹所覆蓋遮蔽。
AI為那（樹林），某位懷有善意、祈願其利益、希求其安穩的人出現了。
AI那些彎曲、吸奪樹液的幼沙羅樹，砍掉後移出林外，使林內徹底清淨。
AI然而那些筆直、生長良好的幼沙羅樹，住立其中者應妥善照料。
AI諸比丘，沙羅樹林於此後時，便能達到成長、增長與充分發展。
AI同樣地，諸比丘，你們也應捨棄不善，於善法中精勤努力。
AI如此，你們也將於此法與律中達到成長、增長與充分發展。
AI諸比丘，從前就在此舍衛城，有一位名叫毗提醯的居士婦。
AI諸比丘，毗提醯居士婦如此美好的名聲傳揚開來。
AI「毗提醯居士婦溫和，毗提醯居士婦沉靜，毗提醯居士婦平靜。」
AI諸比丘，毗提醯居士婦確實有一名叫迦利的女僕，勤快且善於料理家務。
AI於是，諸比丘，女僕迦利心中生起了這個念頭。
AI確實，關於我（的）尊者（女主人），如此美好的名聲已傳揚開來。
AI「毘提訶女居士婦（性情）溫柔、毘提訶女居士婦（為人）謙遜、毘提訶女居士婦（心性）安詳。」（如是傳言。）
AI（她心想：）「究竟是怎麼回事？我的尊者（女主人）確實是對內在本已存在的憤怒不加顯現，還是對根本不存在的（憤怒）不加顯現？」
AI「還是說，因為家務事安排妥善，所以我的尊者（女主人）才對確實存在的內在憤怒不加顯現，而非（因憤怒）不存在？」
AI（她心想：）「不如我去（試探一下）尊者（女主人）吧。」
AI比丘們，於是女僕卡麗在日間才起身。
AI比丘們，於是毘提訶女居士婦對女僕卡麗說了這番話：
AI「喂，卡麗！」
AI「有何事，尊者（女主人）？」
AI「為何（這麼晚）才起身？」
AI「不。」
AI「那個壞女僕連白日都不做任何事！」——她怒火中燒、鬱悶不歡，皺起眉頭。
AI比丘們，於是，黑女僕心中生起了這個念頭：
AI「我的女主人確實不顯露心中真實存在的怒，也不（展示）不存在的（怒）。」
AI「工作安排得妥善，因此我的女主人不顯露心中真實存在的怒，也不（展示）不存在的（怒）。」
AI「我何不（對她）更進一步（試探）？」
AI比丘們，於是黑女僕在白天更晚時才起身。
AI比丘們，於是毘提訶居士婦對黑女僕說道：
AI「喂，黑兒！」
AI「什麼事，女主人？」
AI「什麼，（所生之人），今天起得這麼晚？」
AI「不。」
AI「才不！（喂），你這壞侍女，今天起這麼晚！」她憤怒而不悅，說出了惱怒之語。
AI然後，諸比丘，黑色侍女（迦利）心中生起了這個念頭。
AI「我的女主人確實不顯露確實存在的內在怒氣，也不顯露不存在的（怒氣）。」
AI「（我的）事務安排妥善，正因如此，我的女主人不顯露確實存在的內在怒氣，也不顯露不存在的（怒氣）。」
AI「若我以更大程度（試探）我的女主人，又如何呢？」
AI然後，諸比丘，黑色侍女迦利甚至起得更晚了。
AI然後，諸比丘，毘提訶女居士對黑色侍女迦利說了這話。
AI「（喂），（所生之人），迦利！」
AI「什麼，〔尊者〕？」（引語）
AI「什麼——天空所生的？」（依提供資料直譯；語境或指「白晝起身」，但提供資料 divā 僅給 '天；天空'，je 僅給 '生自……的'，無法確認）
AI「不。」
AI「（你）真是的——你這惡劣的女奴，竟（睡到）白天才起身？！」——說完，〔她〕憤怒、不悅，拿起門閂，對著頭打了一擊，將頭打裂了。
AI那時，諸比丘，卡里女僕頭部裂開、血液淌流，前往鄰居們那裡引發了抱怨。
AI溫和的行為，
AI謙遜的行為，平靜的行為。
AI「怎麼竟然對唯一的一個女僕，〔她〕白晝起身——〔主人就〕憤怒、不悅，拿起門閂，要打她的頭，要將頭打裂？」
AI那時，諸比丘，後來韋提哈女居士便傳出了這樣的惡名：
AI「韋提哈女居士兇暴；韋提哈女居士無禮；韋提哈女居士不平靜。」
AI諸比丘，同樣地，此處某位比丘，只要不悅的言語方式尚未觸及他，就極其溫和、極其謙遜、極其平靜。
AI諸比丘，然而當不悅的言語方式觸及此比丘之時，那時才應當了知此比丘是溫和的、是謙遜的、是平靜的。
AI諸比丘，我不稱那位比丘為易受教導者——那種因為袈裟、托缽食、住所、醫藥及資具之故而順從、進而獲得易受教誨之性者。
AI那是什麼緣故？
AI諸比丘，那是因為，那位比丘在得不到袈裟、托缽食、住所、醫藥及資具時，便不再順從，也不獲得易受教誨之性。
AI諸比丘，那位比丘確實敬重法、以法為重、尊重法、禮敬法、恭敬法，從而順從、獲得易受教誨之性——那樣的比丘，我才稱為易受教導者。
AI因此，諸比丘，「我們將敬重法、以法為重、尊重法、禮敬法、恭敬法，成為易受教導者，獲得易受教誨之性」——應如此學習。（t16 缺資料，依語境推測為相應動詞）
AI諸比丘，你們應當如此學習。
AI諸比丘，有這五種言語方式，他人在說話時可能以這些方式向你們說話。
AI在適當的時機，或者在不適當的時機；
AI或以真實（之語），或以不實（之語）
AI或以柔和（之語），或以粗暴（之語）
AI或以有益（之語），或以無益（之語）
AI或懷慈心，或懷瞋恚
AI諸比丘，他人說話，或在適當時機，或在不當時機
AI諸比丘，他人說話，或以真實之語，或以不實之語
AI諸比丘，他人說話，或以柔和之語，或以粗暴之語
AI諸比丘，他人說話，或以有益之語，或以無益之語
AI諸比丘，他人說話，或懷慈心，或懷瞋恚
AI諸比丘，在那種情況中，你們也應當如此修學
AI我們的心不會改變，也不會說出惡語；我們將悲憫其福祉而住，懷有慈心，不懷瞋恨。
AI我們將以伴隨慈愛的心遍滿那個人而住，並以此為所緣，以充滿慈愛的心——廣大、崇高、無量、無怨、無惱——遍滿整個世界而住。
AI諸比丘，你們應當如此修學。
AI諸比丘，就如同有人拿著鋤頭和籃子前來，
AI他若如此說道：
AI「我要讓這大地變成無地！」
AI他若到處挖掘、到處散撒、到處吐唾、到處撒尿，
AI（大地，）你就成為無地了嗎？（成為）無地！
AI諸比丘，你們認為此事如何？
AI那個人究竟能使這大地變成無地嗎？
AI「尊者，非也。」
AI「此是何緣故？」
AI「尊者，蓋此大地深廣無量，」
AI「（大地）並不容易令其成為無土之地。」
AI「然而彼人只會因此得到疲憊與困苦的份。」
AI「比丘們，同樣地，確有此五種言說之道，他人或許以之對你們如此說話：」
AI「或適時，或非時；」
AI「或如實，或不如實；」
AI「或柔和，或粗暴；」
AI「或有益，或無益。」
AI懷有慈心的，或懷有瞋恚的，
AI比丘們，他人或在適當時機說話，或在不適當時機說話，
AI比丘們，他人或以真實之事說話，或以不真實之事說話，
AI比丘們，他人或以溫和言語說話，或以粗暴言語說話，
AI比丘們，他人或以有益之語說話，或以無益之語說話，
AI比丘們，他人或以慈心說話，或懷瞋恚說話，
AI比丘們，即便如此，你們也應當如此學習：
AI「我們的心不會動搖，我們不會吐出惡語；我們將關懷其福祉、懷慈心而住，不懷瞋恚，」
AI而對那個人，我們將以伴隨慈的心遍滿他而住；更以此為所緣，以如大地般廣大、崇高、無量、無怨、無惱害的心遍滿整個世界而住。」
AI比丘們，應當如此學習。
AI諸比丘，譬如有人帶著蟲膠、薑黃、藍靛或茜草紅顏料而來，
AI他這樣說道：
AI「我將在這虛空中描繪色相，使色相顯現。」
AI諸比丘，你們怎麼認為？
AI那個人能在這虛空中描繪色相、使色相顯現嗎？
AI大德，確實不能。
AI那是什麼緣故？
AI大德，因為這虛空是無色、不可見（無相）的。
AI在那裡要描繪色相、使色相顯現是不容易的。
AI然而那個人不過是（徒自）招致勞苦與惱亂而已。
AI諸比丘，同樣地，這五種說話方式，（他人）可能對你們說，或在適當時機，或在不適當時機……（以下省略）
AI以此為所緣，以如虛空般廣大、崇高、無量、無怨、無惱之心，遍滿整個世界。
AI諸比丘，應當如此修學。
AI諸比丘，譬如有人前來，手持燃燒著的草火把，
AI他如此說道：
AI「我要用這燃燒著的草火把，加熱恆河。」
AI諸比丘，你們認為如何？
AI那個人能用那燃燒著的草火把加熱恆河嗎？
AI不，尊者，確實不能。
AI那是為何緣故？
AI大德，恆河確實是深而不可測量的。
AI那（恆河）不容易被燃燒著的草炬燒乾或蒸發。
AI然而那個人（這樣做）只不過是讓自己得到疲勞與苦惱的份而已。
AI比丘們，正是如此，他人向你們說話時可能採用這五種言談方式：或適時或不適時……（以下省略）
AI以彼為所緣，以廣大、崇高、無量、無怨、無惱——如恆河般的心，遍滿整個世界。
AI比丘們，你們確實應當這樣修學。
AI比丘們，譬如一只貓皮袋，已被揉捏、充分揉捏、徹底揉捏，柔軟、（資料不足）、無沙沙聲、無嘎嘎聲——
AI然後若有一個人前來，手持木棒或礫石——
AI他可能這樣說：
AI『我要把這只已被揉捏、充分揉捏、徹底揉捏、柔軟、（資料不足）、無沙沙聲、無嘎嘎聲的貓皮袋，用木棒或礫石弄出沙沙聲、嘎嘎聲。』
AI諸比丘們，你們對此怎麼看？
AI那個人是否能用耕耘過之物或卵石，對那個已揉搓、徹底揉軟、四面揉透、柔軟、[資料不足]、已除沙沙聲、已除嘎嘎聲的貓皮袋，製造出沙沙聲或嘎嘎聲呢？
AI尊者，確實不會。
AI那是為何？
AI尊者，那個貓皮袋已揉搓、徹底揉軟、四面揉透、柔軟、[資料不足]、已除去沙沙聲、已除去嘎嘎聲。
AI那個（貓皮袋）不容易用耕耘過之物或卵石來發出沙沙聲或嘎嘎聲。
AI那個人至多只會因此而得到疲勞與苦惱的份。
AI同樣地，諸比丘們，這五種言說方式，是他人對你們說話時可能會採用的。
AI或在適當時機，或在不當時機；
AI或以真實，或以不實；
AI以柔和的或粗硬的（言語）
AI以有義益的或無義益的（言語）
AI懷著慈心的或懷著瞋恚的
AI諸比丘，他人在說話時，或在適當時機，或在不適當時機
AI諸比丘，他人在說話時，或以真實的，或以不真實的（言語）
AI諸比丘，他人在說話時，或以柔和的，或以粗硬的（言語）
AI諸比丘，他人在說話時，或以有義益的，或以無義益的（言語）
AI諸比丘，他人在說話時，或懷著慈心，或懷著瞋恚
AI諸比丘，在那種情況下，你們也應當如此修學
AI我們的心決不將改變，我們不將吐出惡語，我們將懷著慈心、關懷彼方福祉而安住，不懷瞋恚
AI以伴隨慈的心遍滿那個人，並以那為所緣，以廣大、崇高、無量、無怨恨、無惱害之心，如貓皮袋般遍滿整個世界而安住。
AI諸比丘，你們應如此修學。
AI諸比丘，即使盜賊、下流之徒以雙柄鋸子逐一截斷肢體，在那種情況下，若有人污染了心，那人便不是奉行我教法的人。
AI諸比丘，即使在那種情況下，你們也應如此修學：
AI我們的心將不會改變，也不會說出惡語；我們將以悲憫利益之心安住，具慈心而無內心的瞋恚。
AI以伴隨慈的心遍滿那個人，並以那為所緣，以伴隨慈的、廣大、崇高、無量、無怨恨、無惱害之心遍滿整個世界而安住。
AI諸比丘，你們應如此修學。
AI諸比丘，你們應當時常憶念這個鋸喻教誡。
AI諸比丘，你們是否看見任何細微或粗大的言說之道？
AI尊者，確實沒有。
AI「因此，比丘們，你們應當將這含有鋸子譬喻的教誡放在心上。」
AI「那將長久地對你們有益。」
AI世尊說了這番話。
AI那些比丘們歡喜讚嘆世尊所說的話。
AI《鋸子譬喻經》第一，完畢。

研經

AI章節概要

MN21《鋸子譬喻經》以尊者摩利亞跋群那過度與比丘尼往來、因互相護衛而憤怒爭訟為緣起，世尊藉此訓誡：出家者應捨離世俗情執，無論遭人批評乃至肢體傷害，皆應心不動搖、不出惡語，以慈遍滿一切。 本經隨後轉向大眾，以馴馬戰車、娑羅林為喻說明捨惡修善之要；再以毗提醯居士婦與侍女迦利的故事闡明：真正的柔順須在受刺激時方得驗證，「易受教導」者唯有因敬重法而順從者才算數。 核心教誡列出他人言語的五種方式（適時或非時、真實或不實、柔和或粗暴、有益或無益、懷慈或懷瞋），搭配大地、虛空、恆河、貓皮袋四則譬喻；最後以鋸子喻收攝：即便遭盜賊鋸斷肢體，心若轉動即非奉行如來教法，應常憶念此教誡。

AIvacanapatha 五對言語類型

他人說話有五對：適時／非時、真實／不實、柔和／粗暴、有益／無益、慈心／瞋恚。無論哪種，皆應心不轉變、不出惡語，以慈遍滿。

依據來源：mn21:11.2、mn21:11.3、mn21:11.4、mn21:11.5、mn21:11.6
AI毗提醯故事：真德須受逆境檢驗

毗提醯素以溫和聞名，卻在女僕故意遲起後怒打其頭。真正的平靜唯在受不悅言語觸擊時才能辨知；未受試驗的溫順不算真德。

依據來源：mn21:9.2、mn21:9.3、mn21:10.1、mn21:10.2
AIkakacūpama 鋸喻：心不轉變的極限教誡

即使盜賊以雙柄鋸截斷肢體，心若因此污染即非奉行佛法。應修學：心不轉變、不出惡語，以慈遍滿加害者及整個世界。

依據來源：mn21:20.1、mn21:20.2、mn21:20.3、mn21:20.4