象跡喻大經（中部28）白話對照

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Mahāhatthipadopamasutta中部・象跡喻大經

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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhoāyasmāsāriputtobhikkhūāmantesi

āvusobhikkhaveti

Āvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassapaccassosuṁ

Āyasmāsāriputtoetadavoca

Seyyathāpiāvusoyānikānicijaṅgalānaṁpāṇānaṁpadajātānisabbānitānihatthipadesamodhānaṁgacchantihatthipadaṁtesaṁaggamakkhāyatiyadidaṁmahantattena

evamevakhoāvusoyekecikusalādhammāsabbetecatūsuariyasaccesusaṅgahaṁgacchanti

Katamesucatūsu

Dukkheariyasaccedukkhasamudayeariyasaccedukkhanirodheariyasaccedukkhanirodhagāminiyāpaṭipadāyaariyasacce

Katamañcāvusodukkhaṁariyasaccaṁ

Jātipidukkhājarāpidukkhāmaraṇampidukkhaṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpidukkhāyampicchaṁnalabhatitampidukkhaṁsaṅkhittenapañcupādānakkhandhādukkhā

Katamecāvusopañcupādānakkhandhā

Seyyathidaṁrūpupādānakkhandhovedanupādānakkhandhosaññupādānakkhandhosaṅkhārupādānakkhandhoviññāṇupādānakkhandho

Katamocāvusorūpupādānakkhandho

Cattāricamahābhūtānicatunnañcamahābhūtānaṁupādāyarūpaṁ

Katamācāvusocattāromahābhūtā

Pathavīdhātuāpodhātutejodhātuvāyodhātu

Katamācāvusopathavīdhātu

Pathavīdhātusiyāajjhattikāsiyābāhirā

Katamācāvusoajjhattikāpathavīdhātu

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YatocakhoāvusoajjhattikañcevacakkhuṁaparibhinnaṁhotibāhirācarūpāāpāthaṁāgacchantitajjocasamannāhārohotiEvaṁtajjassaviññāṇabhāgassapātubhāvohoti

Yaṁtathābhūtassarūpaṁtaṁrūpupādānakkhandhesaṅgahaṁgacchatiyātathābhūtassavedanāsāvedanupādānakkhandhesaṅgahaṁgacchatiyātathābhūtassasaññāsāsaññupādānakkhandhesaṅgahaṁgacchatiyetathābhūtassasaṅkhārātesaṅkhārupādānakkhandhesaṅgahaṁgacchantiyaṁtathābhūtassaviññāṇaṁtaṁviññāṇupādānakkhandhesaṅgahaṁgacchati

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Paṭiccasamuppannākhopanimeyadidaṁpañcupādānakkhandhā

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Yatocakhoāvusoajjhattikocevamanoaparibhinnohotibāhirācadhammāāpāthaṁāgacchantitajjocasamannāhārohotievaṁtajjassaviññāṇabhāgassapātubhāvohoti

Soevaṁpajānāti

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Vuttaṁkhopanetaṁbhagavatā

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yodhammaṁpassatisopaṭiccasamuppādaṁpassatīti

Paṭiccasamuppannākhopanimeyadidaṁpañcupādānakkhandhā

Yoimesupañcasuupādānakkhandhesuchandoālayoanunayoajjhosānaṁsodukkhasamudayo

Yoimesupañcasuupādānakkhandhesuchandarāgavinayochandarāgappahānaṁsodukkhanirodhoti

Ettāvatāpikhoāvusobhikkhunobahukataṁhotīti

Idamavocaāyasmāsāriputto

Attamanātebhikkhūāyasmatosāriputtassabhāsitaṁabhinandunti

Mahāhatthipadopamasuttaṁniṭṭhitaṁaṭṭhamaṁ

漢譯

AI如是我聞。

AI一時，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。

↗ 此段開示也見於（2 段）無穢經、正見經

AI那時，尊者舍利弗召喚諸比丘：

AI「諸位法友！」

AI那些比丘回答尊者舍利弗：「法友！」

AI尊者舍利弗如此說：

AI「諸位法友，猶如一切走獸的種種足跡，都可攝入象跡之中，象跡因其巨大，被稱為其中最勝者，

AI同樣地，諸位法友，凡是一切善法，都攝入四聖諦之中。

AI是哪四種呢？

AI苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、導向苦滅之道聖諦。

AI諸位法友，什麼是苦聖諦呢？

AI生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，所求不得也是苦；簡而言之，五取蘊就是苦。

↗ 此段開示也見於諦分別經

AI諸位法友，什麼是五取蘊呢？

AI即是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

AI諸位法友，什麼是色取蘊呢？

AI是四大界，以及依四大界而有的色。

AI諸位法友，什麼是四大界呢？

AI地界、水界、火界、風界。

AI諸位法友，什麼是地界呢？

AI地界可以是內在的，也可以是外在的。

AI諸位法友，什麼是內地界呢？

AI凡是內在的、個別的、堅硬的、粗澀的、被執取的，即是：

AI髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞便，或任何其他內在的、個別的、堅硬的、粗澀的、被執取之物。

AI諸位法友，這就稱為內地界。

AI凡是內地界，以及外地界，這都只是地界而已。

AI『這不是我的，我不是這個，這不是我的自我』：應當如此以正慧如實觀之。

AI如此以正慧如實見已，便厭離地界，於地界令心離貪。

AI諸位法友，有這樣的時候，外水界會動盪。

AI在那個時候，外地界便會消失。

AI諸位法友，這外地界如此巨大，尚且會顯現出無常性，會顯現出壞滅之法性，會顯現出消逝之法性，會顯現出變易之法性，

AI更何況這由渴愛所執取、僅存短暫的身體，又哪來『我』、『我的』或『我是』呢？其實這裡根本沒有這回事。

AI諸位法友，如果有人辱罵、毀謗、激怒、惱害那位比丘，他便如此了知：

AI我生起了這由耳觸所生的苦受，

AI而這是緣生的，並非無因而生。

AI緣於什麼呢？

AI緣觸。

AI他看見『觸是無常的』，看見『受是無常的』，看見『想是無常的』，看見『諸行是無常的』，看見『識是無常的』。

AI他的心因此只以『界』為所緣，躍入其中、變得清淨、安住不動、堅定信解。

AI諸位賢友，若這位比丘因此被他人用不悅意、不合意、不稱心的言語對待，

AI以手掌拍打、以石塊投擲、以棍棒毆打、以刀劍砍刺，

AI他便如此了知：

AI『這身體本來就是這樣的性質，落在這樣性質的身體上，難免會有手掌的接觸、石塊的接觸、棍棒的接觸、刀劍的接觸落下來。』

AI世尊在《鋸喻教誡》中曾這樣說過：

AI『諸比丘，即使盜賊以雙柄鋸將人的肢節一一鋸斷，若因此而心生污穢，此人就不是奉行我教法之人。』

AI『我的精進將會奮起而不鬆懈，正念現前而不散亂，身將輕安而不躁動，心將專注而一境。』

AI『現在，就任由這身體承受手掌的接觸、石塊的接觸、棍棒的接觸、刀劍的接觸吧，因為這正是奉行諸佛教法之道。』

AI諸位賢友，若這位比丘如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧，而依於善法的捨心仍無法安立，

AI他便因此而生起悚懼，陷入激動不安。

AI『這對我來說是損失，不是獲益；這對我來說是不善得，不是善得，』

AI『因為我如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧，依於善法的捨心卻仍無法安立。』

AI諸位賢友，猶如媳婦看見公公時，便心生悚懼、陷入激動不安，

AI同樣地，諸位賢友，若這位比丘如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧，而依於善法的捨心仍無法安立，他便因此而生起悚懼，陷入激動不安。

AI『這對我來說是損失，不是獲益；這對我來說是不善得，不是善得，因為我如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧，依於善法的捨心卻仍無法安立。』

AI諸位賢友，若這位比丘如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧，依於善法的捨心因而安立，他便因此心生歡喜。

AI諸位賢友，單只到這個程度，這位比丘就已經成就了很多。

AI諸位賢友，什麼是水界呢？

AI水界可分為內水界與外水界。

AI諸位賢友，什麼是內水界呢？

AI凡是屬於自身內在、個人所有、屬水、性質如水而被執取者，也就是：

AI膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿液，或其他任何屬於自身內在、個人所有、屬水、性質如水而被執取之物。

AI諸位賢友，這就稱為內水界。

AI無論是內水界或外水界，兩者其實都只是水界而已。

AI『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』——應當以正確的智慧，如實這樣去觀照。

AI如此以正確的智慧如實觀照之後，便會對水界感到厭離，使心對水界不再染著。

AI諸位賢友，有這樣的時候：外水界會發生劇烈變動，

AI沖走村莊、沖走市鎮、沖走城市、沖走國土、沖走地區。

AI諸位賢友，有這樣的時候：大海之水會下降一百由旬、下降兩百由旬、下降三百由旬、下降四百由旬、下降五百由旬、下降六百由旬、下降七百由旬。

AI諸位賢友，有這樣的時候：大海之水只剩七棵多羅樹高、六棵多羅樹高、五棵、四棵、三棵、兩棵、一棵多羅樹高。

AI大海之水只剩七人身高、六人身高、五人、四人、三人、兩人、一人身高。

AI大海之水只剩半人身高、只到腰部、只到膝蓋、只到腳踝的深度。

AI諸位賢友，有這樣的時候：大海之水甚至少到連沾濕一節指節都不夠。

AI諸位賢友，如此浩大的外水界尚且如此，其無常的本質將會顯現、其終將耗盡的本質將會顯現、其終將消亡的本質將會顯現、其終將變異的本質將會顯現。

AI然而，對於這只是短暫存留、被渴愛所執取的身體，哪來『我』、『我所』、『我是』之想？他確實不會生起這樣的想法……

AI賢友，若這位比丘如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧，依止於善法的捨便得以安住，他因此心生歡喜。

AI賢友，僅僅到這個程度，這位比丘所做的已經很多了。

AI賢友，什麼是火界呢？

AI火界可分為內火界與外火界。

AI賢友，什麼是內火界呢？

AI凡是內在、個人所有、屬火、火性、被執取的，也就是：

AI藉此而發熱者、藉此而衰老者、藉此而燃燒者、藉此使所食、所飲、所嚼、所嚐者順利消化者，以及其他任何內在、個人所有、屬火、火性、被執取的（種種），

AI賢友，這稱為內火界。

AI凡內火界與外火界，這些都只是火界而已。

AI應以正確的智慧如實見到：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

AI如此以正確的智慧如實見到之後，便厭離火界，使心於火界離染。

AI賢友，確實有這樣的時候：外火界會被擾動。

AI它燒毀村莊，燒毀市鎮，燒毀城市，燒毀國土，燒毀地區。

AI它遇到綠地邊緣、道路邊緣、岩石邊緣、水域邊緣，或優美的地面，便因無燃料而熄滅。

AI賢友，確實也有這樣的時候：人們甚至用雞毛、用碎筋屑來尋求火種。

AI賢友，即使是如此巨大的外火界，其無常性尚且將會顯現，其壞滅性、消逝性、變異性也將顯現，

AI更何況這只是短暫存留、被渴愛所執取的身體，哪來『我』、『我所』、『我是』之想？

AI他確實不會生起這樣的想法……賢友，若這位比丘如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧，依止於善法的捨便得以安住，他因此心生歡喜。

AI賢友，僅僅到這個程度，這位比丘所做的已經很多了。

AI賢友，什麼是風界呢？

AI風界可分為內風界與外風界。

AI賢友，什麼是內風界呢？

AI凡是內在、個人所有、屬風、風性、被執取的，也就是：

AI上行風、下行風、腹中風、腸中風、循行四肢之風、入息、出息，以及其他任何內在、個人所有、屬風、風性、被執取的（種種），

AI賢友，這稱為內風界。

AI凡內風界與外風界，這些都只是風界而已。

AI應以正確的智慧如實見到：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』

AI如此以正確的智慧如實見到之後，便厭離風界，使心於風界離染。

AI賢友，確實有這樣的時候：外風界會被擾動。

AI它捲走村莊，捲走市鎮，捲走城市，捲走國土，捲走地區。

AI賢友，確實也有這樣的時候：在夏季最後一個月，人們甚至用扇子、用搧風的用具來尋求一絲風，就連屋簷下的茅草也不見晃動。

AI賢友，即使是如此巨大的外風界，其無常性尚且將會顯現，其壞滅性、消逝性、變異性也將顯現，

AI更何況這只是短暫存留、被渴愛所執取的身體，哪來『我』、『我所』、『我是』之想？他確實不會生起這樣的想法。

AI賢友，若有他人辱罵、譭謗、激怒、惱害這位比丘，

AI他如此了知：『我生起了這由耳觸所生的苦受。』

AI而它確實是有所緣而生，並非無緣而生。

AI緣於什麼呢？

AI緣於觸。

AI他也照見：這觸是無常的；照見：諸受是無常的；照見：諸想是無常的；照見：諸行是無常的；照見：識是無常的。

AI他的心便唯以此界為所緣而趣入、澄淨、安住、勝解。

AI諸位賢友，若他人以令人不悅、不可愛、不合意的方式對待這位比丘——甚至用手掌接觸、用土塊接觸、用棍棒接觸、用刀劍接觸——

AI他便如此了知：『這身確實是如此性質，在這如是性質的身上，掌觸也會發生，石觸也會發生，杖觸也會發生，刀觸也會發生。』

AI世尊確實在《鋸喻經》的教誡中曾這樣說過：『諸比丘，即使盜賊、匪徒用雙柄鋸把你們的肢體一節節鋸斷，若因此而心生瞋恨，那人便不是奉行我教法的人。』

AI我當精進奮發、不懈怠，念現前、不忘失，身輕安、不躁動，心專一、得等持。

AI如今就隨它去吧，在這身上，掌觸儘管發生，石觸儘管發生，杖觸儘管發生，刀觸儘管發生，因為這正是在奉行諸佛的教法。

AI諸位賢友，若這位比丘如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧伽，而依止於善的捨仍無法安住，

AI他便因此而生起悚懼，陷入怵惕。

AI我真是無所得，而非有所得；我真是不善得，而非善得。

AI因為當我如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧伽時，依止於善的捨竟無法安住。

AI諸位賢友，猶如媳婦見到公公，便生起悚懼，陷入怵惕，

AI同樣地，諸位賢友，若這位比丘如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧伽，而依止於善的捨仍無法安住，

AI他便因此而生起悚懼，陷入怵惕。

AI我真是無所得，而非有所得；我真是不善得，而非善得。

AI因為當我如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧伽時，依止於善的捨竟無法安住。

AI諸位賢友，若這位比丘如此憶念佛、如此憶念法、如此憶念僧伽，而依止於善的捨得以安住，他便因此而心生歡喜。

AI諸位賢友，僅只如此，這位比丘便已成就良多。

AI諸位賢友，猶如依靠木材、依靠藤蔓、依靠茅草、依靠泥土，空間被圍繞起來，便稱之為『房舍』，

AI同樣地，諸位賢友，依靠骨、依靠筋、依靠肉、依靠皮，空間被圍繞起來，便稱之為『色（身）』。

AI諸位賢友，若內在的眼未壞，而外在的色境未進入視野範圍，也沒有與之相應的作意生起，那麼與之相應的識類便尚且不會顯現。

AI諸位賢友，若內在的眼未壞，外在的色境進入了視野範圍，但沒有與之相應的作意生起，那麼與之相應的識類便尚且不會顯現。

AI諸位賢友，而當內在的眼未壞，外在的色境進入視野範圍，且有與之相應的作意生起時，如此，與之相應的識類便會顯現。

AI如此生起者所有的色，即歸屬於色取蘊；如此生起者所有的受，即歸屬於受取蘊；如此生起者所有的想，即歸屬於想取蘊；如此生起者所有的諸行，即歸屬於行取蘊；如此生起者所有的識，即歸屬於識取蘊。

AI他便如此了知：

AI『原來如此，這五取蘊便是這樣聚集、會合、結合而成的。』

AI世尊確實曾這樣說過：

AI見緣起者，即見法；

AI見法者，即見緣起。

AI而這五取蘊，正是緣起而生的。

AI對這五取蘊的欲求、耽著、傾戀、執著，即是苦之集。

AI對這五取蘊調伏欲貪、斷除欲貪，即是苦之滅。

AI諸位賢友，僅只如此，這位比丘便已成就良多。

AI賢友，若內在的耳根不壞……

AI鼻根不壞。

AI舌根不壞。

AI身根不壞。

AI意根不壞，外在諸法未落入(意根的)範圍，且沒有相應的作意，如此便尚無相應那一類識的顯現。

AI賢友，若內在的意根不壞，外在諸法進入(其)範圍，但沒有相應的作意，如此便尚無相應那一類識的顯現。

AI賢友，然而當內在的意根不壞，外在諸法進入(其)範圍，且有相應的作意，如此便有相應那一類識的顯現。

AI如此存在的色，即歸屬於色取蘊；如此存在的受，即歸屬於受取蘊；如此存在的想，即歸屬於想取蘊；如此存在的諸行，即歸屬於行取蘊；如此存在的識，即歸屬於識取蘊。

AI他如此了知：

AI『原來，這五取蘊正是這樣聚合、集結、會合而成的。』

AI而這是世尊所說的：

AI見緣起者即見法，

AI見法者即見緣起。

AI而這五取蘊，正是緣起而生的。

AI對這五取蘊懷有欲求、耽戀、愛著、執取，這就是苦的集。

AI對這五取蘊調伏欲貪、斷除欲貪，這就是苦的滅。

AI賢友，僅只如此，比丘便已成就許多了。

AI尊者舍利弗說了這些話。

AI那些比丘們對尊者舍利弗所說的話心生歡喜，並表示隨喜。

AI《象跡喻大經》第八經，終。

研經

AI章節概要

舍利弗對比丘說，走獸的足跡都攝入象跡，一切善法也攝入四聖諦。他把苦諦拆開講：五取蘊即色、受、想、行、識，色取蘊即地水火風四界，都要以正慧觀「這不是我的，這不是我，這不是我的自我」。外地動盪、海水枯竭、烈火燒城，尚且無常壞滅，何況這渴愛執取、短暫的身體。比丘遇辱罵毆打，了知苦受緣觸而生、諸行無常，若捨心安立不住，會如見公公的媳婦般惶恐；安立得住便心生歡喜。六根與外境和合生識，五取蘊由此聚合。見緣起即見法，見法即見緣起；對五取蘊生欲貪是苦集，斷欲貪即是苦滅。

AI四聖諦全裝進來：象跡喻與五取蘊

舍利弗說，走獸的足跡都收進象跡，因為象跡最大；同樣地，一切善法都收進四聖諦。他隨即問答式拆解苦諦：生老死、愁悲苦憂惱、求不得都是苦，簡而言之，五取蘊就是苦。五取蘊即色、受、想、行、識五種被執取的聚合，色取蘊又能拆到最細——就是接下來要講的地水火風四大界。

AI地水火風，怎麼觀才是「非我」

地界、水界、火界、風界，各自都分內在與外在。舍利弗要人如實觀「這不是我的，這不是我，這不是我的自我」，看清內外其實都只是同一種界而已。他舉海水乾涸到連沾濕一節指頭都不夠、烈火燒盡村鎮直到缺柴自熄為例：連這麼龐大的外四界都會顯出無常壞滅，何況是被渴愛執取、僅能短暫存留的這個身體，哪來的「我」可言。

AI被打罵時怎麼辦，最後又落在哪裡

真被人用拳腳、石塊、棍棒、刀劍加害時，記得世尊在《鋸喻經》裡說過，就算被雙柄鋸一節節鋸斷肢體也不該心生瞋恨，任由身體承受，這正是奉行諸佛教法。若這樣憶念佛法僧，捨心卻還是安立不住，就會像見到公公的媳婦一樣惶恐；安立得住便心生歡喜。舍利弗最後引世尊的話：見法者即見緣起，五取蘊本是緣起而生；對它生欲貪就是苦集，斷除欲貪就是苦滅。