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Sammādiṭṭhisutta中部・正見經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhoāyasmāsāriputtobhikkhūāmantesi

āvusobhikkhaveti

Āvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassapaccassosuṁ

Āyasmāsāriputtoetadavoca

Sammādiṭṭhisammādiṭṭhītiāvusovuccati

Kittāvatānukhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Dūratopikhomayaṁāvusoāgaccheyyāmaāyasmatosāriputtassasantikeetassabhāsitassaatthamaññātuṁ

Sādhuvatāyasmantaṁyevasāriputtaṁpaṭibhātuetassabhāsitassaattho

Āyasmatosāriputtassasutvābhikkhūdhāressantīti

Tenahiāvusosuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evamāvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassapaccassosuṁ

Āyasmāsāriputtoetadavoca

Yatokhoāvusoariyasāvakoakusalañcapajānātiakusalamūlañcapajānātikusalañcapajānātikusalamūlañcapajānāti

ettāvatāpikhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammaṁ

Katamaṁpanāvusoakusalaṁkatamaṁakusalamūlaṁkatamaṁkusalaṁkatamaṁkusalamūlaṁ

Pāṇātipātokhoāvusoakusalaṁadinnādānaṁakusalaṁkāmesumicchācāroakusalaṁmusāvādoakusalaṁpisuṇāvācāakusalaṁpharusāvācāakusalaṁsamphappalāpoakusalaṁabhijjhāakusalaṁbyāpādoakusalaṁmicchādiṭṭhiakusalaṁ

idaṁvuccatāvusoakusalaṁ

Katamañcāvusoakusalamūlaṁ

Lobhoakusalamūlaṁdosoakusalamūlaṁmohoakusalamūlaṁ

idaṁvuccatāvusoakusalamūlaṁ

Katamañcāvusokusalaṁ

Pāṇātipātāveramaṇīkusalaṁadinnādānāveramaṇīkusalaṁkāmesumicchācārāveramaṇīkusalaṁmusāvādāveramaṇīkusalaṁpisuṇāyavācāyaveramaṇīkusalaṁpharusāyavācāyaveramaṇīkusalaṁsamphappalāpāveramaṇīkusalaṁanabhijjhākusalaṁabyāpādokusalaṁsammādiṭṭhikusalaṁ

idaṁvuccatāvusokusalaṁ

Katamañcāvusokusalamūlaṁ

Alobhokusalamūlaṁadosokusalamūlaṁamohokusalamūlaṁ

idaṁvuccatāvusokusalamūlaṁ

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁakusalaṁpajānātievaṁakusalamūlaṁpajānātievaṁkusalaṁpajānātievaṁkusalamūlaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapaṭighānusayaṁpaṭivinodetvāasmītidiṭṭhimānānusayaṁsamūhanitvāavijjaṁpahāyavijjaṁuppādetvādiṭṭhevadhammedukkhassantakarohoti

ettāvatāpikhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Sādhāvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassabhāsitaṁabhinanditvāanumoditvāāyasmantaṁsāriputtaṁuttaripañhaṁapucchuṁ

siyāpanāvusoaññopipariyāyoyathāariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Siyāāvuso

Yatokhoāvusoariyasāvakoāhārañcapajānātiāhārasamudayañcapajānātiāhāranirodhañcapajānātiāhāranirodhagāminiṁpaṭipadañcapajānāti

ettāvatāpikhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammaṁ

Katamopanāvusoāhārokatamoāhārasamudayokatamoāhāranirodhokatamāāhāranirodhagāminīpaṭipadā

Cattāromeāvusoāhārābhūtānaṁvāsattānaṁṭhitiyāsambhavesīnaṁvāanuggahāya

Katamecattāro

Kabaḷīkāroāhārooḷārikovāsukhumovāphassodutiyomanosañcetanātatiyāviññāṇaṁcatutthaṁ

Taṇhāsamudayāāhārasamudayotaṇhānirodhāāhāranirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggoāhāranirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

sammādiṭṭhisammāsaṅkapposammāvācāsammākammantosammāājīvosammāvāyāmosammāsatisammāsamādhi

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁāhāraṁpajānātievaṁāhārasamudayaṁpajānātievaṁāhāranirodhaṁpajānātievaṁāhāranirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapaṭighānusayaṁpaṭivinodetvāasmītidiṭṭhimānānusayaṁsamūhanitvāavijjaṁpahāyavijjaṁuppādetvādiṭṭhevadhammedukkhassantakarohoti

ettāvatāpikhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Sādhāvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassabhāsitaṁabhinanditvāanumoditvāāyasmantaṁsāriputtaṁuttaripañhaṁapucchuṁ

siyāpanāvusoaññopipariyāyoyathāariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Siyāāvuso

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Katamaṁpanāvusodukkhaṁkatamodukkhasamudayokatamodukkhanirodhokatamādukkhanirodhagāminīpaṭipadā

Jātipidukkhājarāpidukkhāmaraṇampidukkhaṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpidukkhāappiyehisampayogopidukkhopiyehivippayogopidukkhoyampicchaṁnalabhatitampidukkhaṁsaṅkhittenapañcupādānakkhandhādukkhā

idaṁvuccatāvusodukkhaṁ

Katamocāvusodukkhasamudayo

Yāyaṁtaṇhāponobbhavikānandīrāgasahagatātatratatrābhinandinīseyyathidaṁ

kāmataṇhābhavataṇhāvibhavataṇhā

ayaṁvuccatāvusodukkhasamudayo

Katamocāvusodukkhanirodho

Yotassāyevataṇhāyaasesavirāganirodhocāgopaṭinissaggomuttianālayo

ayaṁvuccatāvusodukkhanirodho

Katamācāvusodukkhanirodhagāminīpaṭipadā

Ayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggoseyyathidaṁ

sammādiṭṭhipesammāsamādhi

ayaṁvuccatāvusodukkhanirodhagāminīpaṭipadā

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁdukkhaṁpajānātievaṁdukkhasamudayaṁpajānātievaṁdukkhanirodhaṁpajānātievaṁdukkhanirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapaṭighānusayaṁpaṭivinodetvāasmītidiṭṭhimānānusayaṁsamūhanitvāavijjaṁpahāyavijjaṁuppādetvādiṭṭhevadhammedukkhassantakarohoti

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Sādhāvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassabhāsitaṁabhinanditvāanumoditvāāyasmantaṁsāriputtaṁuttaripañhaṁapucchuṁ

siyāpanāvusoaññopipariyāyoyathāariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Siyāāvuso

Yatokhoāvusoariyasāvakojarāmaraṇañcapajānātijarāmaraṇasamudayañcapajānātijarāmaraṇanirodhañcapajānātijarāmaraṇanirodhagāminiṁpaṭipadañcapajānāti

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Katamaṁpanāvusojarāmaraṇaṁkatamojarāmaraṇasamudayokatamojarāmaraṇanirodhokatamājarāmaraṇanirodhagāminīpaṭipadā

Yātesaṁtesaṁsattānaṁtamhitamhisattanikāyejarājīraṇatākhaṇḍiccaṁpāliccaṁvalittacatāāyunosaṁhāniindriyānaṁparipāko

ayaṁvuccatāvusojarā

Katamañcāvusomaraṇaṁ

Yātesaṁtesaṁsattānaṁtamhātamhāsattanikāyācuticavanatābhedoantaradhānaṁmaccumaraṇaṁkālaṅkiriyākhandhānaṁbhedokaḷevarassanikkhepojīvitindriyassupacchedo

idaṁvuccatāvusomaraṇaṁ

Itiayañcajarāidañcamaraṇaṁ

idaṁvuccatāvusojarāmaraṇaṁ

Jātisamudayājarāmaraṇasamudayojātinirodhājarāmaraṇanirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggojarāmaraṇanirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

sammādiṭṭhipesammāsamādhi

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁjarāmaraṇaṁpajānātievaṁjarāmaraṇasamudayaṁpajānātievaṁjarāmaraṇanirodhaṁpajānātievaṁjarāmaraṇanirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapedukkhassantakarohoti

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Sādhāvusotikhopeapucchuṁ

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Yatokhoāvusoariyasāvakojātiñcapajānātijātisamudayañcapajānātijātinirodhañcapajānātijātinirodhagāminiṁpaṭipadañcapajānāti

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Katamāpanāvusojātikatamojātisamudayokatamojātinirodhokatamājātinirodhagāminīpaṭipadā

Yātesaṁtesaṁsattānaṁtamhitamhisattanikāyejātisañjātiokkantiabhinibbattikhandhānaṁpātubhāvoāyatanānaṁpaṭilābho

ayaṁvuccatāvusojāti

Bhavasamudayājātisamudayobhavanirodhājātinirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggojātinirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

sammādiṭṭhipesammāsamādhi

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁjātiṁpajānātievaṁjātisamudayaṁpajānātievaṁjātinirodhaṁpajānātievaṁjātinirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapedukkhassantakarohoti

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Sādhāvusotikhopeapucchuṁ

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Katamopanāvusobhavokatamobhavasamudayokatamobhavanirodhokatamābhavanirodhagāminīpaṭipadā

Tayomeāvusobhavā

kāmabhavorūpabhavoarūpabhavo

Upādānasamudayābhavasamudayoupādānanirodhābhavanirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggobhavanirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

sammādiṭṭhipesammāsamādhi

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁbhavaṁpajānātievaṁbhavasamudayaṁpajānātievaṁbhavanirodhaṁpajānātievaṁbhavanirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapedukkhassantakarohoti

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Sādhāvusotikhopeapucchuṁ

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Yatokhoāvusoariyasāvakoupādānañcapajānātiupādānasamudayañcapajānātiupādānanirodhañcapajānātiupādānanirodhagāminiṁpaṭipadañcapajānāti

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Katamaṁpanāvusoupādānaṁkatamoupādānasamudayokatamoupādānanirodhokatamāupādānanirodhagāminīpaṭipadā

Cattārimāniāvusoupādānāni

kāmupādānaṁdiṭṭhupādānaṁsīlabbatupādānaṁattavādupādānaṁ

Taṇhāsamudayāupādānasamudayotaṇhānirodhāupādānanirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggoupādānanirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

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Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁupādānaṁpajānātievaṁupādānasamudayaṁpajānātievaṁupādānanirodhaṁpajānātievaṁupādānanirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapedukkhassantakarohoti

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Sādhāvusotikhopeapucchuṁ

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Katamāpanāvusotaṇhākatamotaṇhāsamudayokatamotaṇhānirodhokatamātaṇhānirodhagāminīpaṭipadā

Chayimeāvusotaṇhākāyā

rūpataṇhāsaddataṇhāgandhataṇhārasataṇhāphoṭṭhabbataṇhādhammataṇhā

Vedanāsamudayātaṇhāsamudayovedanānirodhātaṇhānirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggotaṇhānirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

sammādiṭṭhipesammāsamādhi

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁtaṇhaṁpajānātievaṁtaṇhāsamudayaṁpajānātievaṁtaṇhānirodhaṁpajānātievaṁtaṇhānirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapedukkhassantakarohoti

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Sādhāvusotikhopeapucchuṁ

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Katamāpanāvusovedanākatamovedanāsamudayokatamovedanānirodhokatamāvedanānirodhagāminīpaṭipadā

Chayimeāvusovedanākāyā

cakkhusamphassajāvedanāsotasamphassajāvedanāghānasamphassajāvedanājivhāsamphassajāvedanākāyasamphassajāvedanāmanosamphassajāvedanā

Phassasamudayāvedanāsamudayophassanirodhāvedanānirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggovedanānirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

sammādiṭṭhipesammāsamādhi

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁvedanaṁpajānātievaṁvedanāsamudayaṁpajānātievaṁvedanānirodhaṁpajānātievaṁvedanānirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapedukkhassantakarohoti

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Sādhāvusotikhopeapucchuṁ

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siyāāvuso

Yatokhoāvusoariyasāvakophassañcapajānātiphassasamudayañcapajānātiphassanirodhañcapajānātiphassanirodhagāminiṁpaṭipadañcapajānāti

ettāvatāpikhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammaṁ

Katamopanāvusophassokatamophassasamudayokatamophassanirodhokatamāphassanirodhagāminīpaṭipadā

Chayimeāvusophassakāyā

cakkhusamphassosotasamphassoghānasamphassojivhāsamphassokāyasamphassomanosamphasso

Saḷāyatanasamudayāphassasamudayosaḷāyatananirodhāphassanirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggophassanirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

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Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁphassaṁpajānātievaṁphassasamudayaṁpajānātievaṁphassanirodhaṁpajānātievaṁphassanirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapedukkhassantakarohoti

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Sādhāvusotikhopeapucchuṁ

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Yatokhoāvusoariyasāvakosaḷāyatanañcapajānātisaḷāyatanasamudayañcapajānātisaḷāyatananirodhañcapajānātisaḷāyatananirodhagāminiṁpaṭipadañcapajānāti

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Katamaṁpanāvusosaḷāyatanaṁkatamosaḷāyatanasamudayokatamosaḷāyatananirodhokatamāsaḷāyatananirodhagāminīpaṭipadā

Chayimāniāvusoāyatanāni

cakkhāyatanaṁsotāyatanaṁghānāyatanaṁjivhāyatanaṁkāyāyatanaṁmanāyatanaṁ

Nāmarūpasamudayāsaḷāyatanasamudayonāmarūpanirodhāsaḷāyatananirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggosaḷāyatananirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

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Yatokhoāvusoariyasāvakonāmarūpañcapajānātināmarūpasamudayañcapajānātināmarūpanirodhañcapajānātināmarūpanirodhagāminiṁpaṭipadañcapajānāti

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Katamaṁpanāvusonāmarūpaṁkatamonāmarūpasamudayokatamonāmarūpanirodhokatamānāmarūpanirodhagāminīpaṭipadā

Vedanāsaññācetanāphassomanasikāro

idaṁvuccatāvusonāmaṁ

cattāricamahābhūtānicatunnañcamahābhūtānaṁupādāyarūpaṁ

idaṁvuccatāvusorūpaṁ

Itiidañcanāmaṁidañcarūpaṁ

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Viññāṇasamudayānāmarūpasamudayoviññāṇanirodhānāmarūpanirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggonāmarūpanirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

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Katamaṁpanāvusoviññāṇaṁkatamoviññāṇasamudayokatamoviññāṇanirodhokatamāviññāṇanirodhagāminīpaṭipadā

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cakkhuviññāṇaṁsotaviññāṇaṁghānaviññāṇaṁjivhāviññāṇaṁkāyaviññāṇaṁmanoviññāṇaṁ

Saṅkhārasamudayāviññāṇasamudayosaṅkhāranirodhāviññāṇanirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggoviññāṇanirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

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Katamepanāvusosaṅkhārākatamosaṅkhārasamudayokatamosaṅkhāranirodhokatamāsaṅkhāranirodhagāminīpaṭipadā

Tayomeāvusosaṅkhārā

kāyasaṅkhārovacīsaṅkhārocittasaṅkhāro

Avijjāsamudayāsaṅkhārasamudayoavijjānirodhāsaṅkhāranirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggosaṅkhāranirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

sammādiṭṭhipesammāsamādhi

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁsaṅkhārepajānātievaṁsaṅkhārasamudayaṁpajānātievaṁsaṅkhāranirodhaṁpajānātievaṁsaṅkhāranirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapaṭighānusayaṁpaṭivinodetvāasmītidiṭṭhimānānusayaṁsamūhanitvāavijjaṁpahāyavijjaṁuppādetvādiṭṭhevadhammedukkhassantakarohoti

ettāvatāpikhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Sādhāvusotikhopeapucchuṁ

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Katamāpanāvusoavijjākatamoavijjāsamudayokatamoavijjānirodhokatamāavijjānirodhagāminīpaṭipadā

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ayaṁvuccatāvusoavijjā

Āsavasamudayāavijjāsamudayoāsavanirodhāavijjānirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggoavijjānirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

sammādiṭṭhipesammāsamādhi

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁavijjaṁpajānātievaṁavijjāsamudayaṁpajānātievaṁavijjānirodhaṁpajānātievaṁavijjānirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapaṭighānusayaṁpaṭivinodetvāasmītidiṭṭhimānānusayaṁsamūhanitvāavijjaṁpahāyavijjaṁuppādetvādiṭṭhevadhammedukkhassantakarohoti

ettāvatāpikhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Sādhāvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassabhāsitaṁabhinanditvāanumoditvāāyasmantaṁsāriputtaṁuttaripañhaṁapucchuṁ

siyāpanāvusoaññopipariyāyoyathāariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Siyāāvuso

Yatokhoāvusoariyasāvakoāsavañcapajānātiāsavasamudayañcapajānātiāsavanirodhañcapajānātiāsavanirodhagāminiṁpaṭipadañcapajānāti

ettāvatāpikhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammaṁ

Katamopanāvusoāsavokatamoāsavasamudayokatamoāsavanirodhokatamāāsavanirodhagāminīpaṭipadāti

Tayomeāvusoāsavā

kāmāsavobhavāsavoavijjāsavo

Avijjāsamudayāāsavasamudayoavijjānirodhāāsavanirodhoayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggoāsavanirodhagāminīpaṭipadāseyyathidaṁ

sammādiṭṭhipesammāsamādhi

Yatokhoāvusoariyasāvakoevaṁāsavaṁpajānātievaṁāsavasamudayaṁpajānātievaṁāsavanirodhaṁpajānātievaṁāsavanirodhagāminiṁpaṭipadaṁpajānātisosabbasorāgānusayaṁpahāyapaṭighānusayaṁpaṭivinodetvāasmītidiṭṭhimānānusayaṁsamūhanitvāavijjaṁpahāyavijjaṁuppādetvādiṭṭhevadhammedukkhassantakarohoti

ettāvatāpikhoāvusoariyasāvakosammādiṭṭhihotiujugatāssadiṭṭhidhammeaveccappasādenasamannāgatoāgatoimaṁsaddhammanti

Idamavocāyasmāsāriputto

Attamanātebhikkhūāyasmatosāriputtassabhāsitaṁabhinandunti

Sammādiṭṭhisuttaṁniṭṭhitaṁnavamaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城祇陀林，給孤獨園中。
↗ 此段開示也見於（2 段） 無穢經、象跡喻大經
AI在那裡，尊者舍利弗確實呼喚了諸比丘。
AI「賢友們，諸比丘！」
AI「賢友！」那些比丘確實回應了尊者舍利弗。
AI尊者舍利弗說了這話：
AI「賢友們，『正見』、『具正見者』，〔如此〕被稱呼。」
AI「賢友，聖弟子以何種方式成為具正見者，具備對諸法的確立淨信，來至於此〔……〕？」（本段 t7、t14 未見於所提供資料。）
AI賢友，我們確實願意從遠處前來尊者舍利弗處，為了了解此所說之義。
AI「善哉！就請尊者舍利弗對此所說之義，自行浮現於心（加以解說）。」
↗ 此段開示也見於（2 段） 法之繼承人經
AI諸比丘聽聞了尊者舍利弗（所說之話）……
AI「那麼，諸友，你們聽，放在心上。」
AI那些比丘確實對尊者舍利弗回應道：「是的，諸友。」
AI尊者舍利弗說了這些話。
AI諸友，凡聖弟子清楚了知不善、清楚了知不善根、清楚了知善、清楚了知善根……
AI諸友，就此程度，聖弟子確實是具正見者，具有對法之見，以確然淨信具足，來到此正法。
AI然而，諸友，何謂不善？何謂不善根？何謂善？何謂善根？
AI諸友，殺生是不善；偷盜是不善；邪淫是不善；妄語是不善；兩舌語是不善；惡口語是不善；綺語（雜穢語）是不善；貪欲是不善；瞋恚是不善；邪見是不善。
AI諸友，此即稱為不善。
AI然而，諸友，何謂不善根？
AI貪是不善根，瞋是不善根，癡是不善根。
AI諸賢，這就稱為不善根。
AI諸賢，什麼是善呢？
AI離殺生是善，離不與取是善，離欲邪行是善，離妄語是善，離離間語是善，離粗惡語是善，離綺語是善，無貪求是善，無瞋恚是善，正見是善。
AI諸賢，這就稱為善。
AI諸賢，什麼是善根呢？
AI無貪是善根，無瞋是善根，無癡是善根。
AI諸賢，這就稱為善根。
AI諸賢，當聖弟子如此了知不善、了知不善根、了知善、了知善根，他便完全地捨斷貪的隨眠，驅除瞋恚的隨眠，根除見與慢的隨眠，捨斷無明，生起明，在諸法中成為滅苦者。
AI諸賢，就此而言，聖弟子確實是具正見者，在諸法中以如實淨信具備（此見地），已到達此（正法）。
AI「善哉，朋友。」那些比丘們確實對尊者舍利弗所說的話隨喜讚歎後，又進一步向尊者舍利弗提問。
AI「那麼，朋友，是否還有另一種方式，由此聖弟子成為具正見者——對諸法具足確信的淨信，已到來此（正法）？」
AI「朋友，可以有。」
AI朋友，當聖弟子確實如實了知食、如實了知食的生起、如實了知食的滅盡、如實了知導向食滅之道——
AI朋友，僅此程度，聖弟子確實是具正見者——對諸法具足確信的淨信，已到來此正法（之中）。
AI「那麼，朋友，什麼是食？什麼是食的生起？什麼是食的滅盡？哪一個是導向食滅之道？」
AI「朋友，這四種食，是為了諸現存有情或眾生的維持，或為了尋求再生者的（資助）。」（anuggahāya 依所提供資料作「不執取」，此處傳統上有不同理解）
AI「哪四種？」
AI「段食——粗的或細的，觸食第二，意思食第三，識食第四。」
↗ 此段開示也見於 愛盡大經
AI「從渴愛的生起，食生起；從渴愛的滅盡，食滅盡。就是此聖八支道，是導向食滅之道，亦即：」
AI正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
AI賢友，凡聖弟子如此了知食、如此了知食之集起、如此了知食之息滅、如此了知導向食滅之道，彼完全捨斷貪隨眠、驅除瞋隨眠、根除見慢隨眠、捨斷無明、令〔明〕生起，在具有此性質的諸法中，成為作苦之終者。
AI賢友，就到此程度，聖弟子確實是具正見者，具有見解，在具有此性質的諸法中，以不壞淨信具足，到達此〔正法〕。
AI「善哉，賢友！」那些比丘確實歡喜、隨喜尊者舍利弗所說，並向尊者舍利弗提出進一步的問題。
AI「然而，賢友，是否可能有另一種方式，使聖弟子成為具正見者，具有見解，在具有此性質的諸法中以不壞淨信具足，到達此〔正法〕？」
AI「賢友，可能有。」
AI賢友，凡聖弟子了知苦、了知苦之集起、了知苦之息滅、了知導向苦滅之道……
AI賢友，就到此程度，聖弟子確實是具正見者，具有見解，在具有此性質的諸法中，以對正法的不壞淨信具足，到達此正法。
AI「然而，賢友，什麼是苦？什麼是苦之集起？什麼是苦之息滅？什麼是導向苦滅的行道？」
AI生是苦，老是苦，死是苦，憂、悲、苦、惱、絕望是苦；與不愛者結合是苦，與愛者分離是苦，求而不得也是苦；簡言之，五取蘊是苦。
AI道友，這被稱為苦。
AI而道友，什麼是苦之集起？
AI凡此渴愛，導向再生，伴隨喜與貪，到處尋歡，即是：
AI欲愛、有愛、無有愛。
AI道友，此被稱為苦之集起。
AI而道友，什麼是苦之滅？
AI凡正是對於那渴愛的無餘離欲滅盡、捨棄、放捨、解脫、不執取，
AI道友，此被稱為苦之滅。
AI而道友，什麼是導向苦之滅的道跡？
AI正是此聖八支道，即是：
AI正見……乃至……正定（省略格式，中間各正道項目依序略去）
AI諸友，這就稱為導向苦滅之道。
AI諸友，凡聖弟子如此了知苦、如此了知苦集、如此了知苦滅、如此了知導向苦滅之道，他便徹底捨棄貪隨眠，驅除瞋隨眠，根除見慢隨眠，捨棄無明、令存在者生起，就在此諸法中，成為令苦終盡者。
AI諸友，就此而言，聖弟子具有正見，具有見解，於諸法具足不壞淨信，已到達此（正法）。
AI「善哉，諸友！」那些比丘隨喜讚嘆尊者舍利弗所說，並向尊者舍利弗進一步提問。
AI「諸友，還有另一種說法，使聖弟子具有正見、具有見解、於諸法具足不壞淨信、已到達此（正法）嗎？」
AI「諸友，或許有。」
AI諸友，凡聖弟子了知老死、了知老死集、了知老死滅、了知導向老死滅之道……
AI諸友，就此而言，聖弟子具有正見，具有見解，於諸法具足不壞淨信，已到達此正法。
AI「諸友，什麼是老死？什麼是老死集？什麼是老死滅？什麼是導向老死滅之道？」
AI凡是在那些種種眾生、那那眾生類別中，有衰老、老朽性、破損（牙齒脫落）、白髮、皮膚皺紋、壽命的衰減、諸根的成熟衰敗。
↗ 此段開示也見於（3 段） 諦分別經
AI朋友，此即稱為「老」。
AI那麼，朋友們，什麼是「死」？
AI凡是從那些種種眾生、那那眾生類別中的殞落、消逝性、破滅、消失、死（死神）、死亡、命終、諸蘊的破滅、身體的捨棄、命根的斷絕。
AI朋友，此即稱為「死」。
AI如是，此老與此死。
AI朋友，此即稱為「老死」。
AI從生的集起，有老死的集起；從生的滅盡，有老死的滅盡；正是此聖八支道——導向老死滅盡的修行道，即是：
AI正見……（省略中間支）……乃至正定。
AI朋友，確實，當聖弟子如此了知老死、如此了知老死的集起、如此了知老死的滅盡、如此了知導向老死滅盡的行道，他完全地捨棄貪欲的潛伏傾向……（省略）……成為作苦之終結者。
AI就此而言，確實，賢友，聖弟子是具正見者，持有見解，對諸法以親證淨信具足，已來到此。（引語終）
AI「善哉，賢友！」確實……（中略）……（他們）問了。
AI或許，賢友……（中略）……
AI或許，賢友……
AI賢友，從（當）聖弟子確實清楚了知生，清楚了知生之集起，清楚了知生之滅，清楚了知導向生之滅的修行——
AI就此而言，確實，賢友，聖弟子是具正見者，持有見解，對諸法以親證淨信具足，已來到此正法。
AI那麼，賢友，何謂生？何謂生之集起？何謂生之滅？何謂導向生之滅的修行？
AI凡在那些那些眾生的各各群類之中：生、誕生、入胎、出生、諸蘊的顯現、諸入處的獲得——
AI賢友，此即稱為「生」。
AI由有之集起，〔有〕生之集起；由有之滅，〔有〕生之滅；此正是聖八支道——導向生之滅的修行，即：……
AI具正見的……正定。
AI賢友，凡聖弟子如此了知生、如此了知生之集起、如此了知生之滅盡、如此了知導向生之滅盡的道跡，他完全捨棄貪的隨眠……成為作苦之終結者。
AI賢友，就此而言，聖弟子確實成為具正見的……具有正見、對諸法以如實信成就、已到達此……（引述）
AI「善哉，賢友！」……確實詢問了。
AI然而，賢友，或許……（縮略）
AI賢友，或許是（的）。
AI賢友，凡聖弟子清楚了知有、清楚了知有之集起、清楚了知有之滅盡、清楚了知導向有之滅盡的道跡……
AI賢友，就此而言，聖弟子確實成為具正見的……具有正見、對諸法以如實信成就、已到達此正法。
AI然而，賢友，何謂有？何謂有之集起？何謂有之滅盡？何謂導向有之滅盡的道跡？
AI賢友，此三者……
AI欲界存有、色界存有、無色界存有。
AI由取之生起而生有之生起；由取之滅而生有之滅。導向有滅的道跡，正是此聖八支道，即：
AI正見……（從略）……正定。
AI賢友，當聖弟子如此清楚了知「有」、如此清楚了知「有之生起」、如此清楚了知「有之滅」、如此清楚了知「導向有滅之道跡」，他便完全捨棄貪欲的潛在傾向……成為苦之終結者。
AI賢友，到此程度，聖弟子便是正見者，具足對諸法以透徹信心的見解，到達此……（t6、t13 未見於所提供資料，從略）
AI「善哉，賢友！」確實……詢問了。
AI那麼，賢友，或許有……（從略）
AI賢友，或許有……
AI賢友，聖弟子清楚了知執取，清楚了知執取之生起，清楚了知執取之滅，清楚了知導向執取之滅的道跡。
AI賢友，到此程度，聖弟子便是正見者，具足對諸法以透徹信心的見解，到達此正法。
AI「那麼，諸賢，何為取？何為取之集起？何為取之滅？何為導向取滅之道？」
AI「諸賢，此有四種取：」
AI「欲取、見取、戒禁取、我語取。」
AI「渴愛集起故取集起，渴愛滅故取滅；此即聖八支道──導向取滅之道，即：」
AI「正見……（略）……正定。」
AI「諸賢，凡聖弟子如此了知取、如此了知取之集起、如此了知取之滅、如此了知導向取滅之道，彼完全捨棄貪之潛在傾向……（略）……成為作苦之終盡者。」
AI「諸賢，僅此而已，聖弟子即成為具正見者，持見，以於法之不壞淨信成就，來到此。」
AI「『善哉，諸賢。』……（略）……問道：」
AI「那麼，諸賢，或有……（略）……」
AI「或有，諸賢。」
AI賢友，當聖弟子了知渴愛、了知渴愛的生起、了知渴愛的滅盡、了知導向渴愛滅盡的道跡時……
AI賢友，聖弟子僅憑如此，便成為具足正見者，對諸法具備透徹的淨信，已來到此正法。
AI賢友，何為渴愛？何為渴愛的生起？何為渴愛的滅盡？何為導向渴愛滅盡的道跡？
AI賢友，此六類渴愛——
AI對色的渴愛、對聲的渴愛、對香的渴愛、對味的渴愛、對觸的渴愛、對法的渴愛。
AI從受的生起，渴愛生起；從受的滅盡，渴愛滅盡。正是此聖八支道，乃導向渴愛滅盡的道跡，即：
AI正見……（略）……正定。
AI賢友，當聖弟子如此了知渴愛、如此了知渴愛的生起、如此了知渴愛的滅盡、如此了知導向渴愛滅盡的道跡，彼徹底捨斷貪欲的潛在傾向……（略）……成為使苦終盡者。
AI賢友，聖弟子僅憑如此，便成為具足正見者，對諸法具備透徹的淨信，已來到此。」
AI「善哉，賢友！」……（略）……他們問道。
AI可能是，道友……（省略）。
AI可能是，道友。
AI道友，確實，當聖弟子了知受，了知受的集起，了知受的滅盡，了知導向受滅之道行……
AI道友，確實就此程度，聖弟子已是具正見者，於諸法中以不壞淨信具足，已來至此正法。
AI再者，道友，何為受？何為受的集起？何為受的滅盡？何為導向受滅之道行？
AI道友，此有六種感受種類。
AI眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。
AI觸的集起即受的集起，觸的滅盡即受的滅盡；此聖八支道即導向受滅之道行，即是：
AI正見……（省略）……正定。
AI道友，確實，當聖弟子如此了知受、如此了知受的集起、如此了知受的滅盡、如此了知導向受滅之道行，他便應完全捨棄貪的潛在傾向……（省略）……成為作苦之終結者。
AI諸賢，就到這個程度，聖弟子確實具有正見——以見解傾向於諸法，具足如實確信，已來到此（法）。
AI「善哉，諸賢。」確實……（省略）……（他們）問了。
AI「然而，諸賢，可能……」……（省略）
AI「可能，諸賢。」
AI諸賢，當聖弟子確實如實了知觸、了知觸的生起、了知觸的滅盡、了知導向觸滅盡的道時，
AI諸賢，就到這個程度，聖弟子確實具有正見——以見解傾向於諸法，具足如實確信，已來到此正法。
AI那麼，諸賢，什麼是觸？什麼是觸的生起？什麼是觸的滅盡？什麼是導向觸滅盡的道？
AI諸賢，有這六種觸身（觸的類別）：
AI眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
AI六處生起故，觸生起；六處滅除故，觸滅除；此趣向觸之滅除的道路，即是聖八支道，亦即：
AI正見……（乃至）正定。
AI賢友，當聖弟子如此了知觸、如此了知觸的生起、如此了知觸的滅盡、如此了知導向觸滅之道，彼完全捨斷貪的潛在傾向……成為作苦的終結者。
AI賢友，聖弟子乃至如此成為具正見者，具見，以如理信具足於（諸法），已到達此……」
AI「善哉，賢友！」……問道。
AI然而，賢友，或許……（縮略）
AI賢友，或許。
AI賢友，當聖弟子如此了知六處、了知六處的生起、了知六處的滅盡、了知導向六處滅之道。
AI賢友，聖弟子乃至如此成為具正見者，具見，以如理信具足於（諸法），已到達此正法。
AI然而，賢友，何為六處？何為六處的生起？何為六處的滅盡？何為導向六處滅之道？
AI賢友，此六種感官基……
AI眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
AI從名色之集起，生起六處之集起；從名色之滅盡，滅盡六處。趣向六處滅盡之修行道，正是此聖八支道，即：
AI正見……〔資料不足〕……正定。
AI賢友，當聖弟子如此了知六處，如此了知六處之集起，如此了知六處之滅盡，如此了知趣向六處滅盡之道，彼完全應當捨棄貪的隨眠……〔資料不足〕……成為令苦終結者。
AI賢友，就此而言，聖弟子確實成為具正見者，具見，以基於理解的信心具足於諸法，已到達此……
AI「善哉，賢友！」確實……〔資料不足〕……（他們）問道。
AI而賢友，或許……〔資料不足〕……
AI賢友，或許……
AI賢友，當聖弟子確實了知名色，了知名色之集起，了知名色之滅盡，了知趣向名色滅盡之道……
AI賢友，就此而言，聖弟子確實成為具正見者，具見，以基於理解的信心具足於諸法，已到達此正法。
AI那麼，道友，什麼是名與色？什麼是名與色的集起？什麼是名與色的滅？什麼是趣向名與色之滅的修行道？
AI感受、想、思、觸、作意
AI道友，這被稱為「名」。
AI四大種，以及依四大種所造之色
AI道友，這被稱為「色」。
AI如是，這是名，這是色
AI道友，這被稱為「名與色」。
AI由識的集起，名與色集起；由識的滅，名與色滅。正是這八支聖道，就是趣向名與色之滅的修行道，亦即：
AI正見……乃至……正定。
AI道友，當聖弟子如是了知名與色、如是了知名與色的集起、如是了知名與色的滅、如是了知趣向名與色之滅的修行道，他徹底捨棄貪的潛在傾向……乃至……成為令苦終盡者。
AI「朋友們，確實就到這程度，聖弟子成為具正見者，持有見地，就諸法而言以通達信心具備，已到達此。」
AI「善哉，朋友們。」確實……（中略）……他們詢問。
AI「而朋友們，可能……（中略）」
AI「朋友們，可能是。」
AI「朋友們，確實從彼時起，聖弟子如實了知識，如實了知識的生起，如實了知識的滅盡，如實了知趣向識滅之道。」
AI「朋友們，確實就到這程度，聖弟子成為具正見者，持有見地，就諸法而言以通達信心具備，已到達此正法。」
AI「而朋友們，什麼是識？什麼是識的生起？什麼是識的滅盡？什麼是趣向識滅之道？」
AI「朋友們，這六種識聚——」
AI眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
AI從行的生起，識的生起；從行的滅盡，識的滅盡；正是此聖八支道，乃趣向識滅之道，亦即……
AI正見……（乃至）正定
AI賢者，當聖弟子如此了知識、如此了知識的生起、如此了知識的息滅、如此了知導向識息滅的道，彼便完全地應捨斷貪欲的潛在傾向……成為令苦滅盡者。
AI賢者，就此而言，聖弟子確實是具正見者，持有見地，以對諸法的親證淨信而具足，已來到此〔法〕。
AI「善哉，賢者！」……（他們）問道。
AI然而，賢者，或許……
AI或許，賢者。
AI賢者，當聖弟子了知諸行，了知諸行的生起，了知諸行的息滅，並了知導向諸行息滅的道……
AI賢者，就此而言，聖弟子確實是具正見者，持有見地，以對諸法的親證淨信而具足，已來到此正法。
AI然而，賢者，哪些是諸行？何者是諸行的生起？何者是諸行的息滅？何者是導向諸行息滅之道？
AI賢者，此三者是諸行……
AI身行、語行、心行。
AI從無明的生起，諸行生起；從無明的息滅，諸行息滅。正是這條聖八支道——導向諸行息滅的修行道，亦即：
AI正見……（略）……正定。
AI賢友，只要聖弟子如此了知諸行、了知諸行的生起、了知諸行的息滅、了知導向諸行息滅的修行道，他便完全捨棄貪的潛在傾向，驅除瞋的潛在傾向，根除「我是」見慢的潛在傾向，捨棄無明，生起現行明智，於此諸法中成為令苦終盡者。
AI賢友，就到此程度，聖弟子便是具正見者，於諸法中，具足體證的淨信，到達此……
AI「善哉，賢友！」確實……（他們）問了。
AI然而，賢友，或許……
AI或許，賢友。
AI賢友，只要聖弟子了知無明、了知無明的生起、了知無明的息滅、了知導向無明息滅的修行道……
AI賢友，就到此程度，聖弟子便是具正見者，於諸法中，具足體證的淨信，到達此正法。
AI「那麼，朋友們，何為無明？何為無明的集起？何為無明的滅？何為導向無明滅的實踐之道？」
AI「朋友，凡對苦不了知、對苦集不了知、對苦滅不了知、對導向苦滅之道不了知——」
AI「朋友，此稱為無明。」
AI「從漏的集起，無明集起；從漏的滅，無明滅；正是此八支聖道，乃導向無明滅的實踐之道，即：」
AI「正見……（乃至）……正定。」
AI「友啊，當聖弟子如此明知無明、如此明知無明之集、如此明知無明之滅、如此明知導向無明之滅之道，彼便以一切方式捨棄貪的隨眠，消除瞋的隨眠，連根拔除見與慢的隨眠，捨棄無明、令（明）生起，從而（依提供資料詞義）於現見諸法中成為使苦終結者。」
AI「朋友，僅此，聖弟子即是具正見者，具足於法中不壞的淨信，已來到此——」
AI「『善哉，朋友！』那些比丘確實歡喜讚嘆具壽舍利弗所說之語，隨喜後，向具壽舍利弗問了進一步的問題。」
AI「『然而，朋友，是否還有另一種方式，使聖弟子成為具正見者，具足於法中不壞的淨信，已來到此？』」
AI「『朋友，確實有。』」
AI道友，凡聖弟子如實了知漏、如實了知漏之生起、如實了知漏之滅盡，並如實了知導向漏滅之道，
AI道友，僅此便已，聖弟子成為具正見者，對諸法具足親證信，已到達此正法。
AI然而道友，何為漏？何為漏之生起？何為漏之滅盡？何為導向漏滅之道？
AI道友，此有三漏。
AI欲漏、有漏、無明漏。
AI從無明集起，漏集；從無明滅盡，漏滅；正是此聖八支道，乃導向漏滅之道，即：
AI正見……（略）……正定。
AI道友，凡聖弟子如此了知漏、如此了知漏之生起、如此了知漏之滅盡、如此了知導向漏滅之道，彼便完全捨棄貪隨眠，遣除瞋隨眠，連根拔除見慢隨眠，捨棄無明、生起明，便在當下諸法中成為使苦終結者。
AI道友，僅此便已，聖弟子成為具正見者，對諸法具足親證信，已到達此（正法）。
AI尊者舍利弗說了此語。
AI那些比丘們心生歡喜，對具壽舍利弗尊者所說之語，欣然讚嘆。
AI《正見經》，第九篇，圓滿完畢。

研經

AI章節概要

本經由尊者舍利弗在舍衛城祇陀林向諸比丘宣說，以「正見」為核心主題。全文採問答對話結構，循序展開十六組法義：善惡與善惡根、食、苦、老死、生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明、漏。每組皆依「了知其體、集起、滅盡、滅道」的四諦分析框架展開，並以相同結語收攝——聖弟子透過如此了知，完全捨斷貪、瞋、見慢三隨眠，捨無明、生明，即成苦的終結者，從而確立正見、具足對正法的不壞淨信。

AI遞進叩問結構「siyā panāvuso añña pariyāya」

每輪教示後，比丘以「賢友，是否另有一種方式……」追問，推動全經依十六主題依序展開，形成螺旋深入結構。

依據來源：mn9:9.2、mn9:13.2、mn9:20.2
AI四相觀察公式（集·滅·道）

聖弟子須了知：X本身、X之集起、X之滅盡、趣向X滅之道──此四相公式貫穿全經，呼應四聖諦架構。

依據來源：mn9:10.2、mn9:14.2、mn9:21.2
AI結語確認套語「ettāvatā...sammādiṭṭhi hoti」

每項主題說完即以「就此程度，聖弟子確實是具正見者，已到達此正法」收結，作為入法確認的固定套語。

依據來源：mn9:3.2、mn9:10.3、mn9:14.3