原典研經庫
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Satipaṭṭhānasutta中部・念處經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavākurūsuviharatikammāsadhammaṁnāmakurūnaṁnigamo

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Ekāyanoayaṁbhikkhavemaggosattānaṁvisuddhiyāsokaparidevānaṁsamatikkamāyadukkhadomanassānaṁatthaṅgamāyañāyassaadhigamāyanibbānassasacchikiriyāyayadidaṁcattārosatipaṭṭhānā

Katamecattāro

Idhabhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharatiātāpīsampajānosatimāvineyyalokeabhijjhādomanassaṁ

vedanāsuvedanānupassīviharatiātāpīsampajānosatimāvineyyalokeabhijjhādomanassaṁ

cittecittānupassīviharatiātāpīsampajānosatimāvineyyalokeabhijjhādomanassaṁ

dhammesudhammānupassīviharatiātāpīsampajānosatimāvineyyalokeabhijjhādomanassaṁ

Uddesoniṭṭhito

1Kāyānupassanā

1.1Kāyānupassanāānāpānapabba

Kathañcabhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Idhabhikkhavebhikkhuaraññagatovārukkhamūlagatovāsuññāgāragatovānisīdatipallaṅkaṁābhujitvāujuṁkāyaṁpaṇidhāyaparimukhaṁsatiṁupaṭṭhapetvā

Sosatovaassasatisatovapassasati

Dīghaṁvāassasantodīghaṁassasāmītipajānātidīghaṁvāpassasantodīghaṁpassasāmītipajānāti

rassaṁvāassasantorassaṁassasāmītipajānātirassaṁvāpassasantorassaṁpassasāmītipajānāti

Sabbakāyapaṭisaṁvedīassasissāmītisikkhatisabbakāyapaṭisaṁvedīpassasissāmītisikkhati

Passambhayaṁkāyasaṅkhāraṁassasissāmītisikkhatipassambhayaṁkāyasaṅkhāraṁpassasissāmītisikkhati

Seyyathāpibhikkhavedakkhobhamakārovābhamakārantevāsīvādīghaṁvāañchantodīghaṁañchāmītipajānātirassaṁvāañchantorassaṁañchāmītipajānāti

evamevakhobhikkhavebhikkhudīghaṁvāassasantodīghaṁassasāmītipajānātidīghaṁvāpassasantodīghaṁpassasāmītipajānātirassaṁvāassasantorassaṁassasāmītipajānātirassaṁvāpassasantorassaṁpassasāmītipajānāti

sabbakāyapaṭisaṁvedīassasissāmītisikkhatisabbakāyapaṭisaṁvedīpassasissāmītisikkhati

passambhayaṁkāyasaṅkhāraṁassasissāmītisikkhatipassambhayaṁkāyasaṅkhāraṁpassasissāmītisikkhati

Itiajjhattaṁvākāyekāyānupassīviharatibahiddhāvākāyekāyānupassīviharatiajjhattabahiddhāvākāyekāyānupassīviharati

samudayadhammānupassīvākāyasmiṁviharativayadhammānupassīvākāyasmiṁviharatisamudayavayadhammānupassīvākāyasmiṁviharati

AtthikāyotivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Ānāpānapabbaṁniṭṭhitaṁ

1.2Kāyānupassanāiriyāpathapabba

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhugacchantovāgacchāmītipajānātiṭhitovāṭhitomhītipajānātinisinnovānisinnomhītipajānātisayānovāsayānomhītipajānāti

Yathāyathāvāpanassakāyopaṇihitohotitathātathānaṁpajānāti

Itiajjhattaṁvākāyekāyānupassīviharatibahiddhāvākāyekāyānupassīviharatiajjhattabahiddhāvākāyekāyānupassīviharati

samudayadhammānupassīvākāyasmiṁviharativayadhammānupassīvākāyasmiṁviharatisamudayavayadhammānupassīvākāyasmiṁviharati

AtthikāyotivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Iriyāpathapabbaṁniṭṭhitaṁ

1.3Kāyānupassanāsampajānapabba

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuabhikkantepaṭikkantesampajānakārīhotiālokitevilokitesampajānakārīhotisamiñjitepasāritesampajānakārīhotisaṅghāṭipattacīvaradhāraṇesampajānakārīhotiasitepītekhāyitesāyitesampajānakārīhotiuccārapassāvakammesampajānakārīhotigateṭhitenisinnesuttejāgaritebhāsitetuṇhībhāvesampajānakārīhoti

Itiajjhattaṁvākāyekāyānupassīviharatipe

evampikhobhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Sampajānapabbaṁniṭṭhitaṁ

1.4Kāyānupassanāpaṭikūlamanasikārapabba

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuimamevakāyaṁuddhaṁpādatalāadhokesamatthakātacapariyantaṁpūraṁnānappakārassaasucinopaccavekkhati

atthiimasmiṁkāyekesālomānakhādantātacomaṁsaṁnhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjaṁvakkaṁhadayaṁyakanaṁkilomakaṁpihakaṁpapphāsaṁantaṁantaguṇaṁudariyaṁkarīsaṁpittaṁsemhaṁpubbolohitaṁsedomedoassuvasākheḷosiṅghāṇikālasikāmuttanti

SeyyathāpibhikkhaveubhatomukhāputoḷipūrānānāvihitassadhaññassaseyyathidaṁsālīnaṁvīhīnaṁmuggānaṁmāsānaṁtilānaṁtaṇḍulānaṁTamenaṁcakkhumāpurisomuñcitvāpaccavekkheyyaimesālīimevīhīimemuggāimemāsāimetilāimetaṇḍulāti

Evamevakhobhikkhavebhikkhuimamevakāyaṁuddhaṁpādatalāadhokesamatthakātacapariyantaṁpūraṁnānappakārassaasucinopaccavekkhati

atthiimasmiṁkāyekesālomāpemuttanti

Itiajjhattaṁvākāyekāyānupassīviharatipe

evampikhobhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Paṭikūlamanasikārapabbaṁniṭṭhitaṁ

1.5Kāyānupassanādhātumanasikārapabba

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuimamevakāyaṁyathāṭhitaṁyathāpaṇihitaṁdhātusopaccavekkhati

atthiimasmiṁkāyepathavīdhātuāpodhātutejodhātuvāyodhātūti

Seyyathāpibhikkhavedakkhogoghātakovāgoghātakantevāsīvāgāviṁvadhitvācatumahāpathebilasovibhajitvānisinnoassa

Evamevakhobhikkhavebhikkhuimamevakāyaṁyathāṭhitaṁyathāpaṇihitaṁdhātusopaccavekkhati

atthiimasmiṁkāyepathavīdhātuāpodhātutejodhātuvāyodhātūti

Itiajjhattaṁvākāyekāyānupassīviharatipe

evampikhobhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Dhātumanasikārapabbaṁniṭṭhitaṁ

1.6Kāyānupassanānavasivathikapabba

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuseyyathāpipasseyyasarīraṁsivathikāyachaḍḍitaṁekāhamataṁvādvīhamataṁvātīhamataṁvāuddhumātakaṁvinīlakaṁvipubbakajātaṁ

Soimamevakāyaṁupasaṁharati

ayampikhokāyoevaṁdhammoevaṁbhāvīevaṁanatītoti

Itiajjhattaṁvākāyekāyānupassīviharatipe

evampikhobhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuseyyathāpipasseyyasarīraṁsivathikāyachaḍḍitaṁkākehivākhajjamānaṁkulalehivākhajjamānaṁgijjhehivākhajjamānaṁkaṅkehivākhajjamānaṁsunakhehivākhajjamānaṁbyagghehivākhajjamānaṁdīpīhivākhajjamānaṁsiṅgālehivākhajjamānaṁvividhehivāpāṇakajātehikhajjamānaṁ

Soimamevakāyaṁupasaṁharati

ayampikhokāyoevaṁdhammoevaṁbhāvīevaṁanatītoti

Itiajjhattaṁvākāyekāyānupassīviharatipe

evampikhobhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuseyyathāpipasseyyasarīraṁsivathikāyachaḍḍitaṁaṭṭhikasaṅkhalikaṁsamaṁsalohitaṁnhārusambandhaṁpe

Aṭṭhikasaṅkhalikaṁnimaṁsalohitamakkhitaṁnhārusambandhaṁpe

Aṭṭhikasaṅkhalikaṁapagatamaṁsalohitaṁnhārusambandhaṁpe

Aṭṭhikāniapagatasambandhānidisāvidisāvikkhittāniaññenahatthaṭṭhikaṁaññenapādaṭṭhikaṁaññenagopphakaṭṭhikaṁaññenajaṅghaṭṭhikaṁaññenaūruṭṭhikaṁaññenakaṭiṭṭhikaṁaññenaphāsukaṭṭhikaṁaññenapiṭṭhiṭṭhikaṁaññenakhandhaṭṭhikaṁaññenagīvaṭṭhikaṁaññenahanukaṭṭhikaṁaññenadantaṭṭhikaṁaññenasīsakaṭāhaṁ

Soimamevakāyaṁupasaṁharati

ayampikhokāyoevaṁdhammoevaṁbhāvīevaṁanatītoti

Itiajjhattaṁvākāyekāyānupassīviharatipe

evampikhobhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuseyyathāpipasseyyasarīraṁsivathikāyachaḍḍitaṁaṭṭhikānisetānisaṅkhavaṇṇapaṭibhāgānipe

Aṭṭhikānipuñjakitāniterovassikānipe

Aṭṭhikānipūtīnicuṇṇakajātāni

Soimamevakāyaṁupasaṁharati

ayampikhokāyoevaṁdhammoevaṁbhāvīevaṁanatītoti

Itiajjhattaṁvākāyekāyānupassīviharatibahiddhāvākāyekāyānupassīviharatiajjhattabahiddhāvākāyekāyānupassīviharati

samudayadhammānupassīvākāyasmiṁviharativayadhammānupassīvākāyasmiṁviharatisamudayavayadhammānupassīvākāyasmiṁviharati

AtthikāyotivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhukāyekāyānupassīviharati

Navasivathikapabbaṁniṭṭhitaṁ

Cuddasakāyānupassanāniṭṭhitā

2Vedanānupassanā

Kathañcabhikkhavebhikkhuvedanāsuvedanānupassīviharati

Idhabhikkhavebhikkhusukhaṁvāvedanaṁvedayamānosukhaṁvedanaṁvedayāmītipajānāti

Dukkhaṁvāvedanaṁvedayamānodukkhaṁvedanaṁvedayāmītipajānāti

Adukkhamasukhaṁvāvedanaṁvedayamānoadukkhamasukhaṁvedanaṁvedayāmītipajānāti

Sāmisaṁvāsukhaṁvedanaṁvedayamānosāmisaṁsukhaṁvedanaṁvedayāmītipajānāti

Nirāmisaṁvāsukhaṁvedanaṁvedayamānonirāmisaṁsukhaṁvedanaṁvedayāmītipajānāti

Sāmisaṁvādukkhaṁvedanaṁvedayamānosāmisaṁdukkhaṁvedanaṁvedayāmītipajānāti

Nirāmisaṁvādukkhaṁvedanaṁvedayamānonirāmisaṁdukkhaṁvedanaṁvedayāmītipajānāti

Sāmisaṁvāadukkhamasukhaṁvedanaṁvedayamānosāmisaṁadukkhamasukhaṁvedanaṁvedayāmītipajānāti

Nirāmisaṁvāadukkhamasukhaṁvedanaṁvedayamānonirāmisaṁadukkhamasukhaṁvedanaṁvedayāmītipajānāti

Itiajjhattaṁvāvedanāsuvedanānupassīviharatibahiddhāvāvedanāsuvedanānupassīviharatiajjhattabahiddhāvāvedanāsuvedanānupassīviharati

samudayadhammānupassīvāvedanāsuviharativayadhammānupassīvāvedanāsuviharatisamudayavayadhammānupassīvāvedanāsuviharati

AtthivedanātivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhuvedanāsuvedanānupassīviharati

Vedanānupassanāniṭṭhitā

3Cittānupassanā

Kathañcabhikkhavebhikkhucittecittānupassīviharati

Idhabhikkhavebhikkhusarāgaṁvācittaṁsarāgaṁcittantipajānāti

Vītarāgaṁvācittaṁvītarāgaṁcittantipajānāti

Sadosaṁvācittaṁsadosaṁcittantipajānāti

Vītadosaṁvācittaṁvītadosaṁcittantipajānāti

Samohaṁvācittaṁsamohaṁcittantipajānāti

Vītamohaṁvācittaṁvītamohaṁcittantipajānāti

Saṅkhittaṁvācittaṁsaṅkhittaṁcittantipajānāti

Vikkhittaṁvācittaṁvikkhittaṁcittantipajānāti

Mahaggataṁvācittaṁmahaggataṁcittantipajānāti

Amahaggataṁvācittaṁamahaggataṁcittantipajānāti

Sauttaraṁvācittaṁsauttaraṁcittantipajānāti

Anuttaraṁvācittaṁanuttaraṁcittantipajānāti

Samāhitaṁvācittaṁsamāhitaṁcittantipajānāti

Asamāhitaṁvācittaṁasamāhitaṁcittantipajānāti

Vimuttaṁvācittaṁvimuttaṁcittantipajānāti

Avimuttaṁvācittaṁavimuttaṁcittantipajānāti

Itiajjhattaṁvācittecittānupassīviharatibahiddhāvācittecittānupassīviharatiajjhattabahiddhāvācittecittānupassīviharati

samudayadhammānupassīvācittasmiṁviharativayadhammānupassīvācittasmiṁviharatisamudayavayadhammānupassīvācittasmiṁviharati

AtthicittantivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhucittecittānupassīviharati

Cittānupassanāniṭṭhitā

4Dhammānupassanā

4.1Dhammānupassanānīvaraṇapabba

Kathañcabhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharati

Idhabhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatipañcasunīvaraṇesu

Kathañcapanabhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatipañcasunīvaraṇesu

Idhabhikkhavebhikkhusantaṁvāajjhattaṁkāmacchandaṁatthimeajjhattaṁkāmacchandotipajānātiasantaṁvāajjhattaṁkāmacchandaṁnatthimeajjhattaṁkāmacchandotipajānātiyathācaanuppannassakāmacchandassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassakāmacchandassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassakāmacchandassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁbyāpādaṁatthimeajjhattaṁbyāpādotipajānātiasantaṁvāajjhattaṁbyāpādaṁnatthimeajjhattaṁbyāpādotipajānātiyathācaanuppannassabyāpādassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassabyāpādassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassabyāpādassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁthinamiddhaṁatthimeajjhattaṁthinamiddhantipajānātiasantaṁvāajjhattaṁthinamiddhaṁnatthimeajjhattaṁthinamiddhantipajānātiyathācaanuppannassathinamiddhassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassathinamiddhassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassathinamiddhassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁuddhaccakukkuccaṁatthimeajjhattaṁuddhaccakukkuccantipajānātiasantaṁvāajjhattaṁuddhaccakukkuccaṁnatthimeajjhattaṁuddhaccakukkuccantipajānātiyathācaanuppannassauddhaccakukkuccassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassauddhaccakukkuccassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassauddhaccakukkuccassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁvicikicchaṁatthimeajjhattaṁvicikicchātipajānātiasantaṁvāajjhattaṁvicikicchaṁnatthimeajjhattaṁvicikicchātipajānātiyathācaanuppannāyavicikicchāyauppādohotitañcapajānātiyathācauppannāyavicikicchāyapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnāyavicikicchāyaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Itiajjhattaṁvādhammesudhammānupassīviharatibahiddhāvādhammesudhammānupassīviharatiajjhattabahiddhāvādhammesudhammānupassīviharati

samudayadhammānupassīvādhammesuviharativayadhammānupassīvādhammesuviharatisamudayavayadhammānupassīvādhammesuviharati

AtthidhammātivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatipañcasunīvaraṇesu

Nīvaraṇapabbaṁniṭṭhitaṁ

4.2Dhammānupassanākhandhapabba

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatipañcasuupādānakkhandhesu

Kathañcapanabhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatipañcasuupādānakkhandhesu

Idhabhikkhavebhikkhu

itirūpaṁitirūpassasamudayoitirūpassaatthaṅgamo

itivedanāitivedanāyasamudayoitivedanāyaatthaṅgamo

itisaññāitisaññāyasamudayoitisaññāyaatthaṅgamo

itisaṅkhārāitisaṅkhārānaṁsamudayoitisaṅkhārānaṁatthaṅgamo

itiviññāṇaṁitiviññāṇassasamudayoitiviññāṇassaatthaṅgamoti

itiajjhattaṁvādhammesudhammānupassīviharatibahiddhāvādhammesudhammānupassīviharatiajjhattabahiddhāvādhammesudhammānupassīviharati

samudayadhammānupassīvādhammesuviharativayadhammānupassīvādhammesuviharatisamudayavayadhammānupassīvādhammesuviharati

AtthidhammātivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatipañcasuupādānakkhandhesu

Khandhapabbaṁniṭṭhitaṁ

4.3Dhammānupassanāāyatanapabba

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatichasuajjhattikabāhiresuāyatanesu

Kathañcapanabhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatichasuajjhattikabāhiresuāyatanesu

Idhabhikkhavebhikkhucakkhuñcapajānātirūpecapajānātiyañcatadubhayaṁpaṭiccauppajjatisaṁyojanaṁtañcapajānātiyathācaanuppannassasaṁyojanassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassasaṁyojanassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassasaṁyojanassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Sotañcapajānātisaddecapajānātiyañcatadubhayaṁpaṭiccauppajjatisaṁyojanaṁtañcapajānātiyathācaanuppannassasaṁyojanassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassasaṁyojanassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassasaṁyojanassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Ghānañcapajānātigandhecapajānātiyañcatadubhayaṁpaṭiccauppajjatisaṁyojanaṁtañcapajānātiyathācaanuppannassasaṁyojanassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassasaṁyojanassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassasaṁyojanassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Jivhañcapajānātirasecapajānātiyañcatadubhayaṁpaṭiccauppajjatisaṁyojanaṁtañcapajānātiyathācaanuppannassasaṁyojanassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassasaṁyojanassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassasaṁyojanassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Kāyañcapajānātiphoṭṭhabbecapajānātiyañcatadubhayaṁpaṭiccauppajjatisaṁyojanaṁtañcapajānātiyathācaanuppannassasaṁyojanassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassasaṁyojanassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassasaṁyojanassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Manañcapajānātidhammecapajānātiyañcatadubhayaṁpaṭiccauppajjatisaṁyojanaṁtañcapajānātiyathācaanuppannassasaṁyojanassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassasaṁyojanassapahānaṁhotitañcapajānātiyathācapahīnassasaṁyojanassaāyatiṁanuppādohotitañcapajānāti

Itiajjhattaṁvādhammesudhammānupassīviharatibahiddhāvādhammesudhammānupassīviharatiajjhattabahiddhāvādhammesudhammānupassīviharati

samudayadhammānupassīvādhammesuviharativayadhammānupassīvādhammesuviharatisamudayavayadhammānupassīvādhammesuviharati

AtthidhammātivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatichasuajjhattikabāhiresuāyatanesu

Āyatanapabbaṁniṭṭhitaṁ

4.4Dhammānupassanābojjhaṅgapabba

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatisattasubojjhaṅgesu

Kathañcapanabhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatisattasubojjhaṅgesu

Idhabhikkhavebhikkhusantaṁvāajjhattaṁsatisambojjhaṅgaṁatthimeajjhattaṁsatisambojjhaṅgotipajānātiasantaṁvāajjhattaṁsatisambojjhaṅgaṁnatthimeajjhattaṁsatisambojjhaṅgotipajānātiyathācaanuppannassasatisambojjhaṅgassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassasatisambojjhaṅgassabhāvanāyapāripūrīhotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁdhammavicayasambojjhaṅgaṁatthimeajjhattaṁdhammavicayasambojjhaṅgotipajānātiasantaṁvāajjhattaṁdhammavicayasambojjhaṅgaṁnatthimeajjhattaṁdhammavicayasambojjhaṅgotipajānātiyathācaanuppannassadhammavicayasambojjhaṅgassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassadhammavicayasambojjhaṅgassabhāvanāyapāripūrīhotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁvīriyasambojjhaṅgaṁatthimeajjhattaṁvīriyasambojjhaṅgotipajānātiasantaṁvāajjhattaṁvīriyasambojjhaṅgaṁnatthimeajjhattaṁvīriyasambojjhaṅgotipajānātiyathācaanuppannassavīriyasambojjhaṅgassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassavīriyasambojjhaṅgassabhāvanāyapāripūrīhotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁpītisambojjhaṅgaṁatthimeajjhattaṁpītisambojjhaṅgotipajānātiasantaṁvāajjhattaṁpītisambojjhaṅgaṁnatthimeajjhattaṁpītisambojjhaṅgotipajānātiyathācaanuppannassapītisambojjhaṅgassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassapītisambojjhaṅgassabhāvanāyapāripūrīhotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁpassaddhisambojjhaṅgaṁatthimeajjhattaṁpassaddhisambojjhaṅgotipajānātiasantaṁvāajjhattaṁpassaddhisambojjhaṅgaṁnatthimeajjhattaṁpassaddhisambojjhaṅgotipajānātiyathācaanuppannassapassaddhisambojjhaṅgassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassapassaddhisambojjhaṅgassabhāvanāyapāripūrīhotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁsamādhisambojjhaṅgaṁatthimeajjhattaṁsamādhisambojjhaṅgotipajānātiasantaṁvāajjhattaṁsamādhisambojjhaṅgaṁnatthimeajjhattaṁsamādhisambojjhaṅgotipajānātiyathācaanuppannassasamādhisambojjhaṅgassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassasamādhisambojjhaṅgassabhāvanāyapāripūrīhotitañcapajānāti

Santaṁvāajjhattaṁupekkhāsambojjhaṅgaṁatthimeajjhattaṁupekkhāsambojjhaṅgotipajānātiasantaṁvāajjhattaṁupekkhāsambojjhaṅgaṁnatthimeajjhattaṁupekkhāsambojjhaṅgotipajānātiyathācaanuppannassaupekkhāsambojjhaṅgassauppādohotitañcapajānātiyathācauppannassaupekkhāsambojjhaṅgassabhāvanāyapāripūrīhotitañcapajānāti

Itiajjhattaṁvādhammesudhammānupassīviharatibahiddhāvādhammesudhammānupassīviharatiajjhattabahiddhāvādhammesudhammānupassīviharati

samudayadhammānupassīvādhammesuviharativayadhammānupassīvādhammesuviharatisamudayavayadhammānupassīvādhammesuviharati

AtthidhammātivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharatisattasubojjhaṅgesu

Bojjhaṅgapabbaṁniṭṭhitaṁ

4.5Dhammānupassanāsaccapabba

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharaticatūsuariyasaccesu

Kathañcapanabhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharaticatūsuariyasaccesu

Idhabhikkhavebhikkhuidaṁdukkhantiyathābhūtaṁpajānātiayaṁdukkhasamudayotiyathābhūtaṁpajānātiayaṁdukkhanirodhotiyathābhūtaṁpajānātiayaṁdukkhanirodhagāminīpaṭipadātiyathābhūtaṁpajānāti

Itiajjhattaṁvādhammesudhammānupassīviharatibahiddhāvādhammesudhammānupassīviharatiajjhattabahiddhāvādhammesudhammānupassīviharati

samudayadhammānupassīvādhammesuviharativayadhammānupassīvādhammesuviharatisamudayavayadhammānupassīvādhammesuviharati

AtthidhammātivāpanassasatipaccupaṭṭhitāhotiYāvadevañāṇamattāyapaṭissatimattāyaanissitocaviharatinacakiñcilokeupādiyati

Evampikhobhikkhavebhikkhudhammesudhammānupassīviharaticatūsuariyasaccesu

Saccapabbaṁniṭṭhitaṁ

Dhammānupassanāniṭṭhitā

Yohikocibhikkhaveimecattārosatipaṭṭhāneevaṁbhāveyyasattavassānitassadvinnaṁphalānaṁaññataraṁphalaṁpāṭikaṅkhaṁ

diṭṭhevadhammeaññāsativāupādiseseanāgāmitā

Tiṭṭhantubhikkhavesattavassāni

Yohikocibhikkhaveimecattārosatipaṭṭhāneevaṁbhāveyyachavassānipe

pañcavassāni

cattārivassāni

tīṇivassāni

dvevassāni

ekaṁvassaṁ

tiṭṭhatubhikkhaveekaṁvassaṁ

Yohikocibhikkhaveimecattārosatipaṭṭhāneevaṁbhāveyyasattamāsānitassadvinnaṁphalānaṁaññataraṁphalaṁpāṭikaṅkhaṁ

diṭṭhevadhammeaññāsativāupādiseseanāgāmitā

Tiṭṭhantubhikkhavesattamāsāni

Yohikocibhikkhaveimecattārosatipaṭṭhāneevaṁbhāveyyachamāsānipe

pañcamāsāni

cattārimāsāni

tīṇimāsāni

dvemāsāni

ekaṁmāsaṁ

aḍḍhamāsaṁ

tiṭṭhatubhikkhaveaḍḍhamāso

Yohikocibhikkhaveimecattārosatipaṭṭhāneevaṁbhāveyyasattāhaṁtassadvinnaṁphalānaṁaññataraṁphalaṁpāṭikaṅkhaṁ

diṭṭhevadhammeaññāsativāupādiseseanāgāmitāti

Ekāyanoayaṁbhikkhavemaggosattānaṁvisuddhiyāsokaparidevānaṁsamatikkamāyadukkhadomanassānaṁatthaṅgamāyañāyassaadhigamāyanibbānassasacchikiriyāyayadidaṁcattārosatipaṭṭhānāti

Itiyaṁtaṁvuttaṁidametaṁpaṭiccavuttanti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Satipaṭṭhānasuttaṁniṭṭhitaṁdasamaṁ

Mūlapariyāyavaggoniṭṭhitopaṭhamo

Tassuddānaṁ

Mūlasusaṁvaradhammadāyādā

Bheravānaṅgaṇākaṅkheyyavatthaṁ

Sallekhasammādiṭṭhisatipaṭṭhaṁ

Vaggavaroasamosusamatto

漢譯

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於拘樓國，（在）名為劍磨瑟曇的拘樓人市鎮（中）。
AI在那裡，世尊確實招呼了比丘們。
AI「比丘們！」
AI「尊者！」那些比丘們回應了世尊。
AI世尊說了這（話）：
AI「比丘們！這是眾生清淨、超越愁悲、消滅苦憂、證得正理、親證涅槃的唯一道路，亦即四念處。」
AI哪四（念處）？
AI於此，比丘們！比丘隨觀身於身而住，精勤、正知、具念，捨除世間的貪憂。
AI（比丘）隨觀受於受而住，精勤、正知、具念，捨除世間的貪憂。
AI（比丘）隨觀心於心而住，精勤、正知、具念，捨除世間的貪憂。
AI（比丘）隨觀法於諸法而住，精勤、正知、具念，捨除世間的貪憂。
AI總說已竟。
AI〔身隨觀〕
AI〔身隨觀——入出息節〕
AI諸比丘，比丘如何於身隨觀身而住？
AI於此，諸比丘，比丘往林中，[或]至樹下，[或]往空閑處，坐下，盤折[就座]，端正[身體]，[令念]朝向當前，安立[念]。
↗ 此段開示也見於（8 段） 入出息念經
AI彼[具念]入息，[具念]出息。
AI入息長時，了知『（吸）長』；出息長時，了知『（呼）長』。
AI入息短時，了知『（吸）短』；出息短時，了知『（呼）短』。
AI『覺知全身（而入息）』，如是修習；『覺知全身（而出息）』，如是修習。
AI『令身行平靜（而入息）』，如是修習；『令身行平靜（而出息）』，如是修習。
AI諸比丘，就好像一位車工（或其學徒），在車削長件時了知「我在車削長件」，在車削短件時了知「我在車削短件」。
AI諸比丘，同樣地，比丘在長吸氣時了知「我在長吸氣」；在長呼氣時了知「我在長呼氣」；在短吸氣時了知「我在短吸氣」；在短呼氣時了知「我在短呼氣」。
AI他修習「感受著全身（而呼吸）」；他修習「感受著全身（而呼吸）」。（兩次分別對應吸氣與呼氣）
AI他修習「令身行平靜（而呼吸）」；他修習「令身行平靜（而呼吸）」。（兩次分別對應吸氣與呼氣）
AI如此，他或對內在的身隨觀身而安住，或對外在的身隨觀身而安住，或對內外的身隨觀身而安住。
AI他或安住於隨觀身中諸法的生起，或安住於隨觀身中諸法的滅去，或安住於隨觀身中諸法的生滅。
AI「有身」的念現前，僅為了知與念而建立。他不依附而安住，對世間任何事物不執取。
AI諸比丘，比丘就這樣隨觀身而安住於身中。
AI入出息節（已）完畢。
AI身隨觀威儀路節。
AI再者，諸比丘，比丘行走時清楚了知；站立時清楚了知；坐著時清楚了知；臥下時清楚了知。
AI無論（身體被安置於何種狀態），他便如實清楚了知之。（注：t3、t4 資料存疑，整段語義依其餘 token 重建）
AI如是，或於內身隨觀身而安住，或於外身隨觀身而安住，或於內外身隨觀身而安住。
AI或於身中隨觀生起之法而安住，或於身中隨觀滅去之法而安住，或於身中隨觀生滅之法而安住。
AI「有身」如此，念便現前確立；僅以了知的量度、持續正念的量度，他不依附而安住，對世間任何事物皆不執取。
AI諸比丘，比丘如此於身隨觀身而安住。
AI威儀節完畢。
AI再者，諸比丘，比丘前進時、返回時，以正知行事；向前看時、環顧時，以正知行事；（肢體）彎曲時、伸展時，以正知行事；持執大衣、缽及衣時，以正知行事；食、飲、嚼、嚐時，以正知行事；大小便時，以正知行事；行走、站立、坐著、睡眠、醒寤、說話、保持沉默時，以正知行事。
AI如是，或於內身隨觀身而安住……（以下省略，同前文）
AI諸比丘，比丘如此於身隨觀身而安住。
AI正知節，圓滿完畢。
AI（標題）身隨觀——不淨作意節
AI再者，諸比丘，比丘就在這個身體——從足底往上，從髮頂往下，以皮膚為界——充滿各種不淨之物，加以觀察：
AI在這個身體中，有：髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肉、肌腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、胸膜、脾臟、肺臟、腸、腸繫膜、胃中食物、糞便、膽汁、痰液、膿、血液、汗水、脂肪、淚水、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液。
AI諸比丘，就好像有一只兩端開口的播種袋，裝滿各種穀物——精米、稻穀、綠豆、（資料義：月份）、芝麻、去殼米——一位有眼睛的人打開袋子，便能逐一識別：「這是精米，這是稻穀，這是綠豆，這是（資料義：月份），這是芝麻，這是去殼米。」
AI同樣地，諸比丘，比丘就在這個身體——從足底往上，從髮頂往下，以皮膚為界——充滿各種不淨之物，加以觀察：
AI在這個身體中，有（諸部位）……（中略）。
AI如是，或在自身內，觀身而住……（中略）
AI如此，諸比丘，比丘便安住於觀身之中。
AI不淨作意節，圓滿完畢。
AI身隨觀・界作意品（章節標題）
AI「諸比丘，比丘又進而對此（身），如其所立、如其所向，以界的方式加以省察。」
AI「此身中有地界、水界、火界、風界。」
AI「諸比丘，猶如屠牛者，或屠牛者的徒弟，宰殺一頭牛之後，在四衢大道上將其逐一切分，就坐於此——」（注：t2 dakkho 依提供資料釋為「看見了」，語境難解；t4、t6 vā 資料不足，整段白話依脈絡重建）
AI「諸比丘，同樣地，比丘確實對此（身），如其所立、如其所向，以界的方式加以省察。」
AI「此身中有地界、水界、火界、風界。」
AI「如此，或就自身的身體隨觀身而住……（後文省略，依前文類推）」
AI「如此，諸比丘，比丘確實就身體隨觀身而住。」
AI「界作意品，已圓滿完畢。」
AI身隨觀・九塚間觀品（章節標題）
AI再者，比丘們，比丘（假設他）見到一具遺體被棄置於墳場，死亡一日、兩日或三日，已膨脹、已青紫、已流膿。
AI他就以正是此身與之相類比。
AI「此（身）確實亦具此本性、將趨向如是、尚未超越此。」
AI如此，（他）安住於對內在身體的隨觀……（省略，以下略）
AI就這樣，比丘們，比丘確實安住於對身體的隨觀。
AI再者，比丘們，比丘（假設他）見到一具遺體被棄置於墳場，正被烏鴉、猛禽、禿鷲、（另種）烏鴉、狗、虎、豹、胡狼、或各種小生物所啃食。
AI他就以正是此身與之相類比。
AI「此（身）確實亦具此本性、將趨向如是、尚未超越此。」
AI如此，（他）安住於對內在身體的隨觀……（省略，以下略）
AI就這樣，比丘們，比丘確實安住於對身體的隨觀。
AI再者，諸比丘，比丘猶如看見一具被棄置於屍林中的骸骨——帶有肉與血、以筋腱相連……（以下略）
AI骸骨——無肉而染有血跡、以筋腱相連……（以下略）
AI骸骨——無肉無血、以筋腱相連……（以下略）
AI諸骨失去連結，散落四方——手骨在一處，足骨在另一處，踝骨在另一處，脛骨在另一處，股骨在另一處，髖骨在另一處，肋骨在另一處，脊骨在另一處，上脊骨在另一處，頸骨在另一處，顎骨在另一處，牙齒在另一處，頭骨在另一處。
AI彼（比丘）將正是此與其相比較。
AI此（身）確實具有如此本質，命定如此，尚未超越此。
AI如是，（他）於內在身中隨觀身而安住……（以下略）
AI諸比丘，如此確實，比丘於身中隨觀身而安住。
AI再者，諸比丘，比丘猶如看見一具被棄置於屍林中的遺體——諸骨白色，如法螺殼之色……（以下略）
AI諸骨堆積成堆，已超過一年……（以下略）
AI腐臭的、化為粉末的骨骸。
AI彼將正是此〔何物〕與之相比擬。
AI「此〔何物〕確實具有如此本性，命定如此，尚未超越此。」
AI如此，就自身之身觀身而住，就外身觀身而住，就內外之身觀身而住。
AI觀（身中）諸法生起之性而住，觀諸法滅去之性而住，觀諸法生起與滅去之性而住。
AI「有〔何物〕」——〔於滅失中〕，念現前安立成為；僅為了知之量與持續正念之量，不依附而住，不於世間執取任何事物。
AI如此，確實，諸比丘，比丘於身觀身而住。
AI九塚間觀品，已完畢。
AI十四身觀，已完畢。
AI受隨觀
AI諸比丘，比丘如何於諸感受中隨觀感受而住？
AI諸比丘，於此，比丘感受樂受時，了知『我感受樂受』。
AI感受苦受時，了知『我感受苦受』。
AI感受不苦不樂受時，了知『我感受不苦不樂受』。
AI感受世俗樂受時，了知『我感受世俗樂受』。
AI感受出世間樂受時，了知『我感受出世間樂受』。
AI感受世俗苦受時，了知『我感受世俗苦受』。
AI感受出世間苦受時，了知『我感受出世間苦受』。
AI感受世俗不苦不樂受時，了知『我感受世俗不苦不樂受』。
AI感受出世間不苦不樂受時，了知『我感受出世間不苦不樂受』。
AI如是，或於內在諸受中隨觀感受而住，或於外在諸受中隨觀感受而住，或於內外諸受中隨觀感受而住。
AI或於諸受中隨觀生起之法性而住，或於諸受中隨觀滅去之法性而住，或於諸受中隨觀生滅之法性而住。
AI「有受」——（念）現前確立而成；恰到僅為了了知、持續念的程度，不依附而住，對世間任何事物皆不執取。（t4 panassa、t5 sati 所提供詞條與本段語境落差明顯，整段白話綜合其餘詞條語境整合。）
AI如此，諸比丘，比丘確實於諸受中隨觀感受而住。
AI受隨觀竟。
AI心隨觀。
AI又，諸比丘，比丘如何隨觀心而住？
AI於此，諸比丘，比丘或於有貪之心，了知（其心）為「有貪之心」。
AI或於離貪之心，了知（其心）為「離貪之心」。
AI或於有瞋之心，了知（其心）為「有瞋之心」。
AI或者，（他）了知離瞋之心為「離瞋之心」。
AI或者，（他）了知有癡之心為「有癡之心」。
AI或者，（他）了知離癡之心為「離癡之心」。
AI或者，（他）了知收縮之心為「收縮之心」。
AI或者，（他）了知散亂之心為「散亂之心」。
AI或者，（他）了知廣大之心為「廣大之心」。
AI或者，（他）了知不廣大之心為「不廣大之心」。
AI或者，（他）了知有上之心（尚可被超越之心）為「有上之心」。
AI或者，（他）了知無上之心（無可超越之心）為「無上之心」。
AI或者，（他）了知入定之心（已攝收的心）為「入定之心」。
AI或者，心未得定，〔他〕了知「〔此心〕未得定」。
AI或者，心已解脫，〔他〕了知「〔此心〕已解脫」。
AI或者，心未解脫，〔他〕了知「〔此心〕未解脫」。
AI如此，〔他〕或於內心隨觀心而安住，或於外心隨觀心而安住，或於內外心隨觀心而安住。
AI或於心中隨觀生起之法而安住，或於心中隨觀滅去之法而安住，或於心中隨觀生滅之法而安住。
AI或「有〔心〕」，彼之正念現前建立；只為達到了知之量、念住之量，〔他〕離依而住，不執取世間任何事物。
AI諸比丘，如此，比丘確實於心隨觀心而安住。
AI心隨觀已竟。
AI法隨觀（法念住）
AI法隨觀——蓋（障礙）品
AI諸比丘，比丘如何於諸法中隨觀諸法而住？
AI諸比丘，於此，比丘於五蓋中隨觀諸法而住。
AI又，諸比丘，比丘如何於五蓋中隨觀諸法而住？
AI於此，諸比丘，比丘了知內在有欲欲——「我內在有欲欲」；了知內在無欲欲——「我內在無欲欲」；又了知未生起之欲欲如何生起，了知那；了知已生起之欲欲如何得以捨斷，了知那；了知已捨斷之欲欲如何於將來不再生起，了知那。
AI內在有瞋恚，了知「我內在有瞋恚」；內在無瞋恚，了知「我內在無瞋恚」；了知未生起之瞋恚如何生起，了知那；了知已生起之瞋恚如何得以捨斷，了知那；了知已捨斷之瞋恚如何於將來不再生起，了知那。
AI內在有昏沉睡眠，了知「我內在有昏沉睡眠」；內在無昏沉睡眠，了知「我內在無昏沉睡眠」；了知未生起之昏沉睡眠如何生起，了知那；了知已生起之昏沉睡眠如何得以捨斷，了知那；了知已捨斷之昏沉睡眠如何於將來不再生起，了知那。
AI內在有掉舉惡作，了知「我內在有掉舉惡作」；內在無掉舉惡作，了知「我內在無掉舉惡作」；了知未生起之掉舉惡作如何生起，了知那；了知已生起之掉舉惡作如何得以捨斷，了知那；了知已捨斷之掉舉惡作如何於將來不再生起，了知那。
AI內在有疑惑，了知「我內在有疑惑」；內在無疑惑，了知「我內在無疑惑」；了知未生起之疑惑如何生起，了知那；了知已生起之疑惑如何得以捨斷，了知那；了知已捨斷之疑惑如何於將來不再生起，了知那。
AI如是，或於內在諸法中隨觀諸法而住，或於外在諸法中隨觀諸法而住，或於內外諸法中隨觀諸法而住。
AI或於諸法中隨觀集起之法而住，或於諸法中隨觀滅去之法而住，或於諸法中隨觀集起與滅去之法而住。
AI「有（具如此性質的）諸法」——或者——（某物）消失了；（念）存在之時，（諸法）得以現前；僅為了了知的程度、持續念的程度，（比丘）不依附而安住，不執取世間任何事物。
AI諸比丘，如此確實，比丘於諸法（具如此性質的事物）中隨觀諸法，安住於五蓋中。
AI蓋品，圓滿完結。
AI（法隨觀）蘊品。
AI再者，諸比丘，比丘於諸法中隨觀諸法，安住於五取蘊中。
AI然而，諸比丘，比丘如何於諸法中隨觀諸法，安住於五取蘊中？
AI諸比丘，在此（教法中），比丘（如是觀察）：
AI「如是色；如是色之集；如是色之滅。」
AI「如是受；如是受之集；如是受之滅。」
AI「如是想；如是想之集；如是想之滅。」
AI「如此是諸行，如此是諸行的生起，如此是諸行的滅去。」
AI「如此是識，如此是識的生起，如此是識的滅去。」
AI如此，他或於內在的諸法中隨觀諸法而住，或於外在的諸法中隨觀諸法而住，或於內外的諸法中隨觀諸法而住。
AI或住於在諸法中隨觀生起之性，或住於在諸法中隨觀滅去之性，或住於在諸法中隨觀生滅之性。
AI「有此性質的諸法」——正念現前（對他而言）成立。僅為了了知的分量、持續正念的分量，他不依附而住，且對世界中的任何事物都不執取。
AI諸比丘，比丘就如此確實地於五取蘊中隨觀諸法而住。
AI蘊品已完結。
AI法隨觀・處品（章節標題）
AI再者，諸比丘，比丘於六內外處中隨觀諸法而住。
AI然而諸比丘，比丘如何於六內外處中隨觀諸法而住？
AI諸比丘，此處比丘了知眼，亦了知諸色；了知緣此二者而生起之結縛；了知未生起之結縛如何生起；了知已生起之結縛如何被捨斷；了知已被捨斷之結縛於將來如何不再生起。
AI了知耳，亦了知諸聲；了知緣此二者而生起之結縛；了知未生起之結縛如何生起；了知已生起之結縛如何被捨斷；了知已被捨斷之結縛於將來如何不再生起。
AI了知鼻，亦了知諸香；了知緣此二者而生起之結縛；了知未生起之結縛如何生起；了知已生起之結縛如何被捨斷；了知已被捨斷之結縛於將來如何不再生起。
AI了知舌，亦了知諸味；了知緣此二者而生起之結縛；了知未生起之結縛如何生起；了知已生起之結縛如何被捨斷；了知已被捨斷之結縛於將來如何不再生起。
AI了知身（依資料 lemma=ki，gloss 為疑問代名詞「誰？什麼？」，疑似資料有誤），亦了知諸觸（gloss 為空，資料不足）；了知緣此二者而生起之結縛；了知未生起之結縛如何生起；了知已生起之結縛如何被捨斷；了知已被捨斷之結縛於將來如何不再生起。
AI了知意，亦了知諸法；了知緣此二者而生起之結縛；了知未生起之結縛如何生起；了知已生起之結縛如何被捨斷；了知已被捨斷之結縛於將來如何不再生起。
AI如是，他或就內在諸法觀察諸法而安住，或就外在諸法觀察諸法而安住，或就內外諸法觀察諸法而安住。
AI或就諸法中觀察生起之性而安住，或就諸法中觀察滅去之性而安住，或就諸法中觀察生滅之性而安住。
AI「有諸法」——如是，念已現前；僅就了知之程度、僅就持續念知之程度，他不依附而安住，不執取世間任何事物。（按：panassa 一詞，字典所收釋義與此處文脈不符，疑為連音「pana+assa」，字典尚未拆分。）
AI諸比丘，比丘確實如是就六內外入處觀察諸法而安住。
AI處品已完畢。
AI觀法——覺支品
AI再者，諸比丘，比丘於七覺支之諸法中，以觀法者的方式安住。
AI諸比丘，比丘如何於七覺支之諸法中以觀法者的方式安住？
AI諸比丘，於此，比丘若自身內有念覺支，了知「我內有念覺支」；若自身內無念覺支，了知「我內無念覺支」；又未生起之念覺支如何生起，亦清楚了知；已生起之念覺支藉由修習如何達致圓滿，亦清楚了知。
AI若自身內有擇法覺支，了知「我內有擇法覺支」；若自身內無擇法覺支，了知「我內無擇法覺支」；又未生起之擇法覺支如何生起，亦清楚了知；已生起之擇法覺支藉由修習如何達致圓滿，亦清楚了知。
AI若自身內有精進覺支，了知「我內有精進覺支」；若自身內無精進覺支，了知「我內無精進覺支」；又未生起之精進覺支如何生起，亦清楚了知；已生起之精進覺支藉由修習如何達致圓滿，亦清楚了知。
AI若自身內有喜覺支，了知「我內有喜覺支」；若自身內無喜覺支，了知「我內無喜覺支」；又未生起之喜覺支如何生起，亦清楚了知；已生起之喜覺支藉由修習如何達致圓滿，亦清楚了知。
AI若自身內有輕安覺支，了知「我內有輕安覺支」；若自身內無輕安覺支，了知「我內無輕安覺支」；又未生起之輕安覺支如何生起，亦清楚了知；已生起之輕安覺支藉由修習如何達致圓滿，亦清楚了知。
AI若自身內有定覺支，了知「我內有定覺支」；若自身內無定覺支，了知「我內無定覺支」；又未生起之定覺支如何生起，亦清楚了知；已生起之定覺支藉由修習如何達致圓滿，亦清楚了知。
AI若內在已有捨覺支，清楚了知「我內在有捨覺支」；若內在尚無捨覺支，清楚了知「我內在無捨覺支」；並清楚了知，尚未生起的捨覺支如何得以生起；以及已生起的捨覺支藉由修習而圓滿——此亦清楚了知。
AI如是，或於內在諸法中隨觀諸法而住，或於外在諸法中隨觀諸法而住，或於內外諸法中隨觀諸法而住。
AI或於諸法中隨觀生起之性質而住，或於諸法中隨觀滅去之性質而住，或於諸法中隨觀生滅之性質而住。
AI「諸法存在」——或（依資料）消逝——念已現前；只為了如實了知與持續念知，不依附而住，對諸世界任何事物皆不執取。
AI比丘們，比丘如此於七覺支中隨觀諸法而住。
AI覺支品圓竟。
AI法隨觀·諦品
AI再者，比丘們，比丘於四聖諦中隨觀諸法而住。
AI然而，比丘們，比丘如何於四聖諦中隨觀諸法而住？
AI於此，比丘們，比丘對「此」如實了知；對「此為苦之生起」如實了知；對「此為苦之息滅」如實了知；對「此為導向苦滅之道」如實了知。
AI如是，（他）或安住於在自身諸法中隨觀諸法，或安住於在外部諸法中隨觀諸法，或安住於在內外諸法中隨觀諸法。
AI或安住於在諸法中觀察生起之本質，或安住於在諸法中觀察滅去之本質，或安住於在諸法中觀察生滅之本質。
AI「有諸法」——如此，念知現前。僅就所需的了知量度與念住量度而言，（他）安住於不依附，不於世間執取任何事物。
AI就如此，諸比丘，比丘安住於在這四聖諦的諸法中隨觀諸法。
AI諦品，圓滿完畢。
AI法隨觀，圓滿完畢。
AI諸比丘，無論何人若如此修習這四念住達七年，對他而言，兩種果報之中的一種是可以期待的。
AI（若有）見解——在具有如此本質的諸法之中，（得到）另一種（果報）；（此情況）存在時，或（若有）執取殘餘，（得到）不還果。
AI諸比丘，姑且不論七年。
AI諸比丘，無論何人若如此修習這四念住達六年……（以下省略）
AI五年
AI四年
AI三年
AI二年
AI一個雨季
AI諸比丘，且置一雨季。
AI諸比丘，凡任何人如此修習這四念處，（資料標注為「執著之」）諸月，對彼而言，兩種果中某一果可以期待。
AI在具此性質的法中持有見解者，若另一種（智）存在，則（得）不還或有餘（執取殘餘）。
AI諸比丘，且置（資料標注為「執著之」）諸月。
AI諸比丘，凡任何人如此修習這四念處六個月……（pe 為省略符號，後文省略）
AI五個月
AI四個月
AI三個月
AI兩個月
AI一個月
AI半個māsaka（低值幣）
AI比丘們，讓半個māsaka先擱置一旁，
AI比丘們，任何人若如此修習這四念住七天，對他而言，兩果中某一果可以期待：
AI就在當下持此見解之法中——或另一種，若有餘依存在，即不還果。
AI比丘們，此乃直接之道，為（眾生）清淨、超越憂與悲、消滅苦與憂惱、獲得正道、親證涅槃——即四念住。
AI如是，凡那（被播種散布）之事，此乃指彼——（資料不足）——（引句結束）
AI具吉祥德性者（世尊）如是說了這。
AI那些比丘們對世尊所說的話滿心歡喜、欣然讚同。
AI第十《念處經》已圓滿結束。
AI第一《根本法門品》已圓滿結束。
AI彼品攝頌（各品末尾列示諸經標題或主題之簡短偈頌）。
AI〔攝頌含〕根本（法門）、善（調）伏、法嗣（即MN1、MN2、MN3）。
AI〔以及〕怖畏—無垢穢—願欲—法衣（即MN4、MN5、MN6、MN7）。
AI〔以及〕削減—正見—念處（即MN8、MN9、MN10）。
AI殊勝品，阿薩摩（天神），善妙領受之。

研經

AI章節概要

本經為《中部》第十經，世尊在拘樓國劍磨瑟曇向比丘眾宣說四念處，開宗即定義此為眾生清淨、超越愁悲、消滅苦憂、親證涅槃的唯一道路。 全經以四大板塊展開。身隨觀含六節：入出息（覺知長短息、令身行平靜）、威儀（了知行住坐臥）、正知（一切動作以正知行事）、不淨作意（觀三十二部位不淨性）、四界作意、九塚間觀（從新屍膨脹至骨粉的九階段）。受隨觀辨別樂、苦、不苦不樂三受，各分世俗與出世間共九類。心隨觀了知十六種心態，含有無貪瞋癡、收縮散亂、入定與否、解脫與否。法隨觀分五節：五蓋（觀其有無及生滅捨斷）、五取蘊（觀色受想行識的集滅）、六內外處（觀根境結縛的生滅）、七覺支（觀其有無與修習圓滿）、四聖諦（如實了知苦集滅道）。 每節以觀內外、觀生滅、不依附、不執取收結。末段宣示：修習四念處七日乃至七年，可期阿羅漢果或不還果。

AI詞義「ekāyana」——非「唯一」而是「直接前行」

ekāyana 字根義為「一向前進之道」，非排他的「唯一」；與 magga（路）合用，強調此道直通目標，不迂迴。經首與經末對應呼應，構成全經框架。

依據來源：mn10:2.1、mn10:47.1
AI句式「內／外／內外 + 生起／滅去／生滅」——各念住收攝公式

每個念住節末固定以 ajjhatta／bahiddhā／ubhayaṃ（內／外／內外）三元，再疊加 samudaya／vaya 二元收攝，形成全經一貫的六重觀察公式。

依據來源：mn10:5.1、mn10:5.2
AI詞彙「sāmisa／nirāmisa」——受隨觀的世俗／出世間二分

sāmisa（有肉／世俗）對 nirāmisa（無肉／出世間）將樂、苦、不苦不樂三受各再一分，合計九受；是受隨觀獨有的細分層次。

依據來源：mn10:32.5、mn10:32.6