Canonical Text Study System
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Cūḷadukkhakkhandhasutta中部・苦蘊小經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsakkesuviharatikapilavatthusmiṁnigrodhārāme

AthakhomahānāmosakkoyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiEkamantaṁnisinnokhomahānāmosakkobhagavantaṁetadavoca

dīgharattāhaṁbhantebhagavatāevaṁdhammaṁdesitaṁājānāmi

lobhocittassaupakkilesodosocittassaupakkilesomohocittassaupakkilesoti

Evañcāhaṁbhantebhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmi

lobhocittassaupakkilesodosocittassaupakkilesomohocittassaupakkilesoti

Athacapanameekadālobhadhammāpicittaṁpariyādāyatiṭṭhantidosadhammāpicittaṁpariyādāyatiṭṭhantimohadhammāpicittaṁpariyādāyatiṭṭhanti

Tassamayhaṁbhanteevaṁhoti

kosunāmamedhammoajjhattaṁappahīnoyenameekadālobhadhammāpicittaṁpariyādāyatiṭṭhantidosadhammāpicittaṁpariyādāyatiṭṭhantimohadhammāpicittaṁpariyādāyatiṭṭhantīti

Soevakhotemahānāmadhammoajjhattaṁappahīnoyenateekadālobhadhammāpicittaṁpariyādāyatiṭṭhantidosadhammāpicittaṁpariyādāyatiṭṭhantimohadhammāpicittaṁpariyādāyatiṭṭhanti

Socahitemahānāmadhammoajjhattaṁpahīnoabhavissanatvaṁagāraṁajjhāvaseyyāsinakāmeparibhuñjeyyāsi

Yasmācakhotemahānāmasoevadhammoajjhattaṁappahīnotasmātvaṁagāraṁajjhāvasasikāmeparibhuñjasi

Appassādākāmābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyoti

iticepimahānāmaariyasāvakassayathābhūtaṁsammappaññāyasudiṭṭhaṁhotisocaaññatrevakāmehiaññatraakusalehidhammehipītisukhaṁnādhigacchatiaññaṁvātatosantataraṁ

athakhosonevatāvaanāvaṭṭīkāmesuhoti

Yatocakhomahānāmaariyasāvakassaappassādākāmābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyotievametaṁyathābhūtaṁsammappaññāyasudiṭṭhaṁhotisocaaññatrevakāmehiaññatraakusalehidhammehipītisukhaṁadhigacchatiaññaṁvātatosantataraṁ

athakhosoanāvaṭṭīkāmesuhoti

Mayhampikhomahānāmapubbevasambodhāanabhisambuddhassabodhisattassevasato

appassādākāmābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyotievametaṁyathābhūtaṁsammappaññāyasudiṭṭhaṁhoti

socaaññatrevakāmehiaññatraakusalehidhammehipītisukhaṁnājjhagamaṁaññaṁvātatosantataraṁ

athakhvāhaṁnevatāvaanāvaṭṭīkāmesupaccaññāsiṁ

Yatocakhomemahānāmaappassādākāmābahudukkhābahupāyāsāādīnavoetthabhiyyotievametaṁyathābhūtaṁsammappaññāyasudiṭṭhaṁahosisocaaññatrevakāmehiaññatraakusalehidhammehipītisukhaṁajjhagamaṁaññaṁvātatosantataraṁ

athāhaṁanāvaṭṭīkāmesupaccaññāsiṁ

Kocamahānāmakāmānaṁassādo

Pañcimemahānāmakāmaguṇā

Katamepañca

Cakkhuviññeyyārūpāiṭṭhākantāmanāpāpiyarūpākāmūpasaṁhitārajanīyā

sotaviññeyyāsaddāpe

ghānaviññeyyāgandhā

jivhāviññeyyārasā

kāyaviññeyyāphoṭṭhabbāiṭṭhākantāmanāpāpiyarūpākāmūpasaṁhitārajanīyā

imekhomahānāmapañcakāmaguṇā

Yaṁkhomahānāmaimepañcakāmaguṇepaṭiccauppajjatisukhaṁsomanassaṁ

ayaṁkāmānaṁassādo

Kocamahānāmakāmānaṁādīnavo

Idhamahānāmakulaputtoyenasippaṭṭhānenajīvikaṁkappeti

yadimuddāyayadigaṇanāyayadisaṅkhānenayadikasiyāyadivaṇijjāyayadigorakkhenayadiissatthenayadirājaporisenayadisippaññatarena

sītassapurakkhatouṇhassapurakkhatoḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassehirissamānokhuppipāsāyamīyamāno

ayampimahānāmakāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Tassacemahānāmakulaputtassaevaṁuṭṭhahatoghaṭatovāyamatotebhogānābhinipphajjanti

sosocatikilamatiparidevatiurattāḷiṁkandatisammohaṁāpajjatimoghaṁvatameuṭṭhānaṁaphalovatamevāyāmoti

Ayampimahānāmakāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Tassacemahānāmakulaputtassaevaṁuṭṭhahatoghaṭatovāyamatotebhogāabhinipphajjanti

Sotesaṁbhogānaṁārakkhādhikaraṇaṁdukkhaṁdomanassaṁpaṭisaṁvedeti

kintimebhogenevarājānohareyyuṁnacorāhareyyuṁnaaggidaheyyanaudakaṁvaheyyanaappiyāvādāyādāhareyyunti

Tassaevaṁārakkhatogopayatotebhogerājānovāharanticorāvāharantiaggivādahatiudakaṁvāvahatiappiyāvādāyādāharanti

Sosocatikilamatiparidevatiurattāḷiṁkandatisammohaṁāpajjati

yampimeahositampinonatthīti

Ayampimahānāmakāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁmahānāmakāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevaheturājānopirājūhivivadantikhattiyāpikhattiyehivivadantibrāhmaṇāpibrāhmaṇehivivadantigahapatīpigahapatīhivivadantimātāpiputtenavivadatiputtopimātarāvivadatipitāpiputtenavivadatiputtopipitarāvivadatibhātāpibhātarāvivadatibhātāpibhaginiyāvivadatibhaginīpibhātarāvivadatisahāyopisahāyenavivadati

Tetatthakalahaviggahavivādāpannāaññamaññaṁpāṇīhipiupakkamantileḍḍūhipiupakkamantidaṇḍehipiupakkamantisatthehipiupakkamanti

Tetatthamaraṇampinigacchantimaraṇamattampidukkhaṁ

Ayampimahānāmakāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁmahānāmakāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetuasicammaṁgahetvādhanukalāpaṁsannayhitvāubhatobyūḷhaṁsaṅgāmaṁpakkhandantiusūsupikhippamānesusattīsupikhippamānāsuasīsupivijjotalantesu

Tetatthausūhipivijjhantisattiyāpivijjhantiasināpisīsaṁchindanti

Tetatthamaraṇampinigacchantimaraṇamattampidukkhaṁ

Ayampimahānāmakāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁmahānāmakāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetuasicammaṁgahetvādhanukalāpaṁsannayhitvāaddāvalepanāupakāriyopakkhandantiusūsupikhippamānesusattīsupikhippamānāsuasīsupivijjotalantesu

Tetatthausūhipivijjhantisattiyāpivijjhantichakaṇakāyapiosiñcantiabhivaggenapiomaddantiasināpisīsaṁchindanti

Tetatthamaraṇampinigacchantimaraṇamattampidukkhaṁ

Ayampimahānāmakāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁmahānāmakāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetusandhimpichindantinillopampiharantiekāgārikampikarontiparipanthepitiṭṭhantiparadārampigacchanti

Tamenaṁrājānogahetvāvividhākammakāraṇākārenti

kasāhipitāḷentivettehipitāḷentiaḍḍhadaṇḍakehipitāḷentihatthampichindantipādampichindantihatthapādampichindantikaṇṇampichindantināsampichindantikaṇṇanāsampichindantibilaṅgathālikampikarontisaṅkhamuṇḍikampikarontirāhumukhampikarontijotimālikampikarontihatthapajjotikampikarontierakavattikampikaronticīrakavāsikampikarontieṇeyyakampikarontibaḷisamaṁsikampikarontikahāpaṇikampikarontikhārāpatacchikampikarontipalighaparivattikampikarontipalālapīṭhakampikarontitattenapitelenaosiñcantisunakhehipikhādāpentijīvantampisūleuttāsentiasināpisīsaṁchindanti

Tetatthamaraṇampinigacchantimaraṇamattampidukkhaṁ

Ayampimahānāmakāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁmahānāmakāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetukāyenaduccaritaṁcarantivācāyaduccaritaṁcarantimanasāduccaritaṁcaranti

Tekāyenaduccaritaṁcaritvāvācāyaduccaritaṁcaritvāmanasāduccaritaṁcaritvākāyassabhedāparaṁmaraṇāapāyaṁduggatiṁvinipātaṁnirayaṁupapajjanti

Ayampimahānāmakāmānaṁādīnavosamparāyikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Ekamidāhaṁmahānāmasamayaṁrājagaheviharāmigijjhakūṭepabbate

Tenakhopanasamayenasambahulānigaṇṭhāisigilipassekāḷasilāyaṁubbhaṭṭhakāhontiāsanapaṭikkhittāopakkamikādukkhātibbākharākaṭukāvedanāvedayanti

Athakhvāhaṁmahānāmasāyanhasamayaṁpaṭisallānāvuṭṭhitoyenaisigilipassekāḷasilāyenatenigaṇṭhātenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvātenigaṇṭheetadavocaṁ

kiṁnutumheāvusonigaṇṭhāubbhaṭṭhakāāsanapaṭikkhittāopakkamikādukkhātibbākharākaṭukāvedanāvedayathāti

Evaṁvuttemahānāmatenigaṇṭhāmaṁetadavocuṁ

nigaṇṭhoāvusonāṭaputtosabbaññūsabbadassāvīaparisesaṁñāṇadassanaṁpaṭijānāti

caratocametiṭṭhatocasuttassacajāgarassacasatataṁsamitaṁñāṇadassanaṁpaccupaṭṭhitanti

Soevamāha

atthikhovonigaṇṭhāpubbepāpakammaṁkataṁtaṁimāyakaṭukāyadukkarakārikāyanijjīretha

yaṁpanetthaetarahikāyenasaṁvutāvācāyasaṁvutāmanasāsaṁvutātaṁāyatiṁpāpassakammassaakaraṇaṁ

itipurāṇānaṁkammānaṁtapasābyantibhāvānavānaṁkammānaṁakaraṇāāyatiṁanavassavo

āyatiṁanavassavākammakkhayokammakkhayādukkhakkhayodukkhakkhayāvedanākkhayovedanākkhayāsabbaṁdukkhaṁnijjiṇṇaṁbhavissatīti

Tañcapanamhākaṁruccaticevakhamaticatenacamhaattamanāti

Evaṁvutteahaṁmahānāmatenigaṇṭheetadavocaṁ

kiṁpanatumheāvusonigaṇṭhājānātha

ahuvamhevamayaṁpubbenanāhuvamhāti

Nohidaṁāvuso

Kiṁpanatumheāvusonigaṇṭhājānātha

akaramhevamayaṁpubbepāpakammaṁnanākaramhāti

Nohidaṁāvuso

Kiṁpanatumheāvusonigaṇṭhājānātha

evarūpaṁvāevarūpaṁvāpāpakammaṁakaramhāti

Nohidaṁāvuso

Kiṁpanatumheāvusonigaṇṭhājānātha

ettakaṁvādukkhaṁnijjiṇṇaṁettakaṁvādukkhaṁnijjīretabbaṁettakamhivādukkhenijjiṇṇesabbaṁdukkhaṁnijjiṇṇaṁbhavissatīti

Nohidaṁāvuso

Kiṁpanatumheāvusonigaṇṭhājānātha

diṭṭhevadhammeakusalānaṁdhammānaṁpahānaṁkusalānaṁdhammānaṁupasampadanti

Nohidaṁāvuso

Itikiratumheāvusonigaṇṭhānajānātha

ahuvamhevamayaṁpubbenanāhuvamhātinajānātha

akaramhevamayaṁpubbepāpakammaṁnanākaramhātinajānātha

evarūpaṁvāevarūpaṁvāpāpakammaṁakaramhātinajānātha

ettakaṁvādukkhaṁnijjiṇṇaṁettakaṁvādukkhaṁnijjīretabbaṁettakamhivādukkhenijjiṇṇesabbaṁdukkhaṁnijjiṇṇaṁbhavissatīti

Najānātha

diṭṭhevadhammeakusalānaṁdhammānaṁpahānaṁkusalānaṁdhammānaṁupasampadaṁ

Evaṁsanteāvusonigaṇṭhāyelokeluddālohitapāṇinokurūrakammantāmanussesupaccājātātenigaṇṭhesupabbajantīti

Nakhoāvusogotamasukhenasukhaṁadhigantabbaṁdukkhenakhosukhaṁadhigantabbaṁ

sukhenacāvusogotamasukhaṁadhigantabbaṁabhavissarājāmāgadhoseniyobimbisārosukhaṁadhigaccheyyarājāmāgadhoseniyobimbisārosukhavihāritaroāyasmatāgotamenāti

Addhāyasmantehinigaṇṭhehisahasāappaṭisaṅkhāvācābhāsitā

nakhoāvusogotamasukhenasukhaṁadhigantabbaṁdukkhenakhosukhaṁadhigantabbaṁ

sukhenacāvusogotamasukhaṁadhigantabbaṁabhavissarājāmāgadhoseniyobimbisārosukhaṁadhigaccheyyarājāmāgadhoseniyobimbisārosukhavihāritaroāyasmatāgotamenāti

Apicaahamevatatthapaṭipucchitabbo

konukhoāyasmantānaṁsukhavihāritarorājāvāmāgadhoseniyobimbisāroāyasmāvāgotamoti

Addhāvusogotamaamhehisahasāappaṭisaṅkhāvācābhāsitānakhoāvusogotamasukhenasukhaṁadhigantabbaṁdukkhenakhosukhaṁadhigantabbaṁ

sukhenacāvusogotamasukhaṁadhigantabbaṁabhavissarājāmāgadhoseniyobimbisārosukhaṁadhigaccheyyarājāmāgadhoseniyobimbisārosukhavihāritaroāyasmatāgotamenāti

Apicatiṭṭhatetaṁidānipimayaṁāyasmantaṁgotamaṁpucchāma

konukhoāyasmantānaṁsukhavihāritarorājāvāmāgadhoseniyobimbisāroāyasmāvāgotamoti

Tenahāvusonigaṇṭhātumhevatatthapaṭipucchissāmiyathāvokhameyyatathānaṁbyākareyyātha

Taṁkiṁmaññathāvusonigaṇṭhāpahotirājāmāgadhoseniyobimbisāro

aniñjamānokāyenaabhāsamānovācaṁsattarattindivāniekantasukhaṁpaṭisaṁvedīviharitunti

Nohidaṁāvuso

Taṁkiṁmaññathāvusonigaṇṭhāpahotirājāmāgadhoseniyobimbisāro

aniñjamānokāyenaabhāsamānovācaṁcharattindivānipe

pañcarattindivāni

cattārirattindivāni

tīṇirattindivāni

dverattindivāni

ekaṁrattindivaṁekantasukhaṁpaṭisaṁvedīviharitunti

Nohidaṁāvuso

Ahaṁkhoāvusonigaṇṭhāpahomianiñjamānokāyenaabhāsamānovācaṁekaṁrattindivaṁekantasukhaṁpaṭisaṁvedīviharituṁ

Ahaṁkhoāvusonigaṇṭhāpahomianiñjamānokāyenaabhāsamānovācaṁdverattindivāni

tīṇirattindivāni

cattārirattindivāni

pañcarattindivāni

charattindivāni

sattarattindivāniekantasukhaṁpaṭisaṁvedīviharituṁ

Taṁkiṁmaññathāvusonigaṇṭhāevaṁsantekosukhavihāritarorājāvāmāgadhoseniyobimbisāroahaṁvāti

Evaṁsanteāyasmāvagotamosukhavihāritaroraññāmāgadhenaseniyenabimbisārenāti

Idamavocabhagavā

Attamanomahānāmosakkobhagavatobhāsitaṁabhinandīti

Cūḷadukkhakkhandhasuttaṁniṭṭhitaṁcatutthaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於釋迦族中的迦毘羅衛城尼拘陀園。
AI時，釋迦族摩訶男前往世尊所在；靠近後，頂禮世尊，坐於一旁。坐於一旁後，釋迦族摩訶男對世尊如是說：
AI「大德，我如此了解世尊所說之法：
AI貪是心的雜染，瞋是心的雜染，癡是心的雜染。」
AI大德，世尊如此所說之法，我了解：
AI貪是心的雜染，瞋是心的雜染，癡是心的雜染。」
AI然而，有時貪欲之法遍取我心而持續現起；瞋恚之法遍取我心而持續現起；癡迷之法遍取我心而持續現起。
AI大德，對此，於我如此生起（疑問）：
AI「究竟名為何的法，尚未從我內在斷除，以致有時貪欲之法遍取我心而持續現起，瞋恚之法遍取我心而持續現起，癡迷之法遍取我心而持續現起？」
AI摩訶男，確實，那樣性質的（法）在你內在尚未捨棄——因此有時貪的諸法也佔據心而住立，瞋的諸法也佔據心而住立，癡的諸法也佔據心而住立。
AI摩訶男，若那（法）在你內在已被捨棄，你便不會居住於家中，也不會受用諸欲了。
AI摩訶男，正因為那（法）在你內在尚未捨棄，所以你才居住於家中，受用諸欲。
AI「諸欲少樂多苦多惱，此中過患更甚。」
AI摩訶男，即使聖弟子如實以正慧善見此義，但若他尚未獲得遠離諸欲、遠離不善法的喜樂，或比那更寂靜的（喜樂），
AI那時，他確實尚不是於諸欲中不回轉者。
AI摩訶男，當聖弟子如實以正慧善見「諸欲少樂多苦多惱，此中過患更甚」，且他已獲得遠離諸欲、遠離不善法的喜樂，或比那更寂靜的（喜樂），
AI那時，他確實成為於諸欲中不回轉者。
AI摩訶男，對我而言也，在正覺之前，當我還是尚未完全覺悟的菩薩自身時，
AI「諸欲少樂多苦多惱，此中過患更甚」——如是如實以正慧善見的。
AI而在那時，我未曾在諸欲與諸不善法之外，找到其他比那更為寂靜的喜樂。
AI於是，我確實那時並未宣稱自己是不回歸於諸欲者。
AI摩訶男，當我以正慧如實善見「諸欲少樂、多苦、多惱，此處過患更大」之後，便在諸欲與諸不善法之外，得到了其他比那更為寂靜的喜樂。
AI於是，我宣稱自己是不回歸於諸欲者。
AI摩訶男，諸欲的樂味又是什麼？
AI摩訶男，此五種欲的成分。
AI是哪五種？
AI眼所識知的諸色——悅意的、可愛的、令心歡喜的、親愛的、與欲相應的、令人貪戀的。
AI耳所識知的諸聲……（省略，餘同前）
AI鼻所識知的諸香。
AI舌根所識知的諸味
AI身根所識知的觸所緣——（觸所緣一詞資料不足）——可意的、令人愉悅的、悅意的、具親愛相的、與欲相應的、令人貪染的
AI摩訶男，這些確實就是五種欲功德。
AI摩訶男，確實，凡以這五種欲功德為緣（paṭicca 詞義資料不足）而生起的，即是樂與悅意。
AI此即諸欲的樂味。
AI摩訶男，那什麼是諸欲的過患？
AI摩訶男，在此（世間），善家子藉由某種技藝謀生維持生計，
AI或藉籌算、或藉計算、或藉算數、或藉農耕、或藉商貿、或藉牧牛、或藉弓術、或藉王家服務、或藉某種技藝，
↗ This passage also appears in（15 seg.） 苦蘊大經
AI面對寒冷、面對炎熱，被虻、蚊、風、日曬、爬蟲觸碰而受苦，因飢渴而幾乎喪命，
AI摩訶男，此也是諸欲當下可見的過患——以欲為因、以欲為緣起、以欲為事由的苦蘊，正是諸欲本身之故。
AI摩訶男，若那位善家之子如此奮起、努力、精進，卻未能成就財富——
AI他憂愁、疲憊、哀嚎、捶胸哭號，陷入迷惑，〔心中嘆道：〕「唉！我的奮起徒然無果，唉！我的努力白費無益！」
AI摩訶男，這也是諸欲當下現見的過患——苦的聚積，以欲為因、以欲為緣、以欲為本，正是欲的緣故。
AI摩訶男，若那位善家之子如此奮起、努力、精進，那些財富得以成就——
AI他為了守護那些財富，感受苦與憂。
AI〔憂思：〕「如何讓我的財富不被諸王奪走、不被盜賊奪走、不被火燒毀、不被水沖走，也不落入不親愛的繼承人手中？」
AI他如此守護、看顧那些財富，那些財富仍被諸王奪走，或被盜賊奪走，或被火燒毀，或被水沖走，或被不親愛的繼承人奪走。
AI他憂愁、疲憊、哀嚎、捶胸哭號，陷入迷惑。
AI〔嘆道：〕「凡是曾屬於我的，如今也已消逝不存了。」
AI摩訶男，這也是諸欲當下現見的過患——苦的聚積，以欲為因、以欲為緣、以欲為本，正是欲的緣故。
AI再者，摩訶男，以欲為因、以欲為緣、以欲為事，正是由於欲之故，國王們與國王們爭論，剎帝利們與剎帝利們爭論，婆羅門們與婆羅門們爭論，居士們與居士們爭論，母親與兒子爭論，兒子與母親爭論，父親與兒子爭論，兒子與父親爭論，兄弟與兄弟爭論，兄弟與姊妹爭論，姊妹與兄弟爭論，朋友與朋友爭論。
AI他們在那裡陷入諍吵、鬥爭、爭論，互相用手攻擊，用土塊攻擊，用棍棒攻擊，用武器攻擊。
AI他們在那裡遭受死亡，或遭受近乎死亡的苦。
AI摩訶男，這也是欲的當下可見的過患——苦蘊，以欲為因、以欲為緣、以欲為事，正是由於欲之故。
AI再者，摩訶男，以欲為因、以欲為緣、以欲為事，正是由於欲之故，他們取了劍與盾、備妥弓與箭袋，衝入兩軍對陣的戰場——箭矢紛飛之際，矛槍齊發之際，刀劍閃耀之際。
AI他們在那裡被箭射穿，被矛刺穿，被劍砍斷頭顱。
AI他們在那裡遭受死亡，或遭受近乎死亡的苦。
AI摩訶男，這也是欲的當下可見的過患——苦蘊，以欲為因、以欲為緣、以欲為事，正是由於欲之故。
AI再者，摩訶男，以欲為因、以欲為緣、以欲為事，正是由於欲之故，他們取了劍與盾、備妥弓與箭袋，衝入剛以濕泥塗抹的軍事堡壘——箭矢紛飛之際，矛槍齊發之際，刀劍閃耀之際。
AI他們在那裡被箭射穿，被矛刺穿，被滾燙的牛糞澆淋，被百齒重器碾壓，被劍砍斷頭顱。
AI他們在那裡也遭受死亡，乃至瀕死之苦。
AI摩訶男，此亦是欲的現見過患——以欲為因、以欲為根源、以欲為因緣——因欲之苦蘊。
AI更進一步，摩訶男，因欲、以欲為根源、以欲為因緣，（他們）鑿壁而入、奪取劫品、入室搶劫、攔路伺劫、侵犯他人之妻。
AI對那個人，國王們捉拿後，施以各種刑罰。
AI以鞭抽打，以藤條抽打，以短棍抽打；截斷手，截斷腳，截斷手足，截斷耳，截斷鼻，截斷耳鼻；施以 bilaṅgathālikā、saṅkhamuṇḍika、rāhumukha、jotimālika、hatthapajjotika、erakavattika、cīrakavāsika、eṇeyyaka、baḷisamaṃsika、kahāpaṇika、khārāpatacchika、palighaparivattika、palālapīṭhaka 等諸種酷刑；以滾燙油澆淋；令狗啃噬；活活穿刺於尖樁；以劍斫首。
AI他們在那裡也遭受死亡，乃至瀕死之苦。
AI摩訶男，此亦是欲的現見過患——以欲為因、以欲為根源、以欲為因緣——因欲之苦蘊。
AI更進一步，摩訶男，因欲、以欲為根源、以欲為因緣，（他們）以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
AI他們以身、語、意行惡行之後，身壞命終，投生於惡趣、惡道、墮落之處、地獄。
AI摩訶男，此亦是欲的來世過患——以欲為因、以欲為根源、以欲為因緣——因欲之苦蘊。
AI摩訶男，有一次，我住在王舍城的鷲峰山上。
AI那時，許多耆那教苦行者在伊師祇梨山坡的黑岩處，站立不坐，感受著自我施加的、苦楚的、銳利的、粗硬的、嚴峻的受。
AI摩訶男，於是那天傍晚，我從獨處中出定，前往伊師祇梨山坡的黑岩處，到那些耆那教苦行者所在之處，近前後對那些耆那教苦行者說了這些話：
AI「諸位道友，你們耆那教苦行者為何站立不坐，感受著自我施加的、苦楚的、銳利的、粗硬的、嚴峻的受呢？」
AI摩訶男，如此說完，那些耆那教苦行者對我說了這些話：
AI「道友，耆那教的尼乾陀若提子自稱全知、遍見，擁有無餘的知見。」
AI「無論我行走、站立、睡眠或清醒，知見恆常持續不斷。」
AI他（尼乾陀若提子）說道：
AI「諸位耆那教苦行者，你們過去所造的惡業確實存在，應藉由這嚴峻的苦行修持將其消耗殆盡；」
AI「而此刻以身防護、以語防護、以意防護，那便是未來不再造惡業。」
AI「如是，藉由苦行使舊業滅盡、不造新業，則將來無（業）流入——」
AI「將來無（業）流入，業耗盡；業耗盡，苦耗盡；苦耗盡，受耗盡——如此一切苦皆已磨滅殆盡。」
AI「此（教義）令彼等歡喜且認可，彼等因此心生喜悅。」
AI「摩訶男，彼等如此說已，我便對那些尼乾陀眾說了這些話：」
AI「那麼，諸賢，尼乾陀眾，你們是否知道——」
AI「『我們過去確曾存在』，抑或『我們過去不曾存在』？」
AI「不，諸賢（我們不知道）。」
AI「那麼，諸賢，尼乾陀眾，你們是否知道——」
AI「『我們過去確曾造惡業』，抑或『我們過去未曾造惡業』？」
AI「不，諸賢（我們不知道）。」
AI那麼，賢友尼乾陀們，你們知道什麼呢？
AI「我們曾做過如此這般的惡業。」
AI賢友，確實不（知道）。
AI那麼，賢友尼乾陀們，你們知道什麼呢？
AI「如此之多的苦已被消除，如此之多的苦應當被消除，當如此之多的苦消盡之時，一切苦便皆告消盡。」
AI賢友，確實不（知道）。
AI那麼，賢友尼乾陀們，你們知道什麼呢？
AI「就在此當下所見諸法中，（是否知道）對不善諸法的捨斷，（以及對）善諸法（的成就）。」
AI賢友，確實不（知道）。
AI如此，賢友尼乾陀們，你們確實不知道。
AI你們不知道「我們過去曾存在；我們過去不曾存在」。
AI你們不知道「我們過去曾造惡業；我們過去不曾造惡業」。
AI你們不知道「我們曾造此類或彼類惡業」。
AI你們不知道「已磨滅了這麼多苦、或應再磨滅這麼多苦、或當這麼多苦磨滅後一切苦將告盡滅」。
AI你們不知道。
AI〔你們不知道〕於現見之法中，不善法的捨棄與善法的成就。
AI道友們，既然如此，尼乾陀〔主張〕：那些世間中殘暴、血手、從事殘忍行業者，若再生於人中，便出家於尼乾陀（教團）。
AI道友喬達摩，樂確實不能以樂獲得；樂確實應以苦來獲得。
AI道友喬達摩，若樂能以樂獲得，摩揭陀塞尼亞·頻婆娑羅王本應獲得樂，且比尊者（喬達摩）住得更為安樂。
AI尼乾陀們倉促地、未加深思地說出了這些話。
AI「不，朋友喬達摩，樂不能以樂獲得；確實，樂是以苦方能獲得的。」
AI「朋友喬達摩，若樂能以樂獲得，那麼摩揭陀王勝軍頻婆娑羅便應能獲樂，且摩揭陀王勝軍頻婆娑羅將比尊者更安樂地住。」
AI「然而，就此正應反問我。」
AI「諸尊者之中，究竟誰更安樂地住？是摩揭陀王勝軍頻婆娑羅，還是尊者喬達摩？」
AI「喬達摩，我們輕率地、未加思量便說出了那些話。朋友喬達摩，樂不能以樂獲得；確實，樂是以苦方能獲得的。」
AI「朋友喬達摩，若樂能以樂獲得，那麼摩揭陀王勝軍頻婆娑羅便應能獲樂，且摩揭陀王勝軍頻婆娑羅將比尊者喬達摩更安樂地住。」
AI「然而，就讓那件事放下吧；就在此刻，我們問尊者喬達摩。」
AI「諸尊者之中，究竟誰更安樂地住？是摩揭陀王勝軍頻婆娑羅，還是尊者喬達摩？」
AI「那麼，朋友們，諸尼乾陀，我就此反問你們；如你們認為合適，便如此回答。」
AI「諸尼乾陀，此事如何？摩揭陀王勝軍頻婆娑羅能夠……」（句意於後續延續）
AI身不動搖、不發一語，執著於晝夜，感受純一之樂。
AI確實不，友。
AI那麼，尼乾陀諸友，摩揭陀王塞尼亞·頻婆娑羅能夠……
AI身不動搖、不發一語，六晝夜……（以下省略）
AI五晝夜……
AI四晝夜……
AI三晝夜……
AI二晝夜……
AI一晝夜感受純一之樂。
AI確實不，友。
AI賢友們，尼乾陀們！我確實能夠身不搖動、不發言語，而住於一整晝夜，感受純然之樂。
AI賢友們，尼乾陀們！我確實能夠身不搖動、不發言語，（住於）兩晝夜——
AI三晝夜——
AI四晝夜——
AI五晝夜——
AI六晝夜——
AI（七）晝夜，感受純然之樂而住。
AI尼乾陀們，你們以為如何？既然如此，誰住得更安樂——摩揭陀王塞尼耶·頻婆娑羅，還是我？
AI既然如此，尊者喬達摩住得比摩揭陀王塞尼耶更安樂。
AI世尊如此說了。
AI心生歡喜的摩訶男，對世尊所說之語隨喜。
AI《小苦蘊經》，第四，圓滿終結。

Study

AIChapter summary

本經（小苦蘊經）以釋迦族摩訶男向世尊請益開場：他雖理解貪、瞋、癡是心的雜染，卻仍時常被三者遍取其心，不解何內法尚未斷除。世尊指出：唯有以正慧如實見「諸欲少樂多苦」，且在諸欲之外另得更深之喜樂，方能出離諸欲；佛陀憶述自身成道前亦歷同樣過程。經文接著詳析五欲的樂味與過患——後者涵蓋謀生之辛、護財之憂、家族紛爭、沙場拚殺、酷刑懲處乃至死後墮惡道。末段佛陀轉述與耆那教苦行者的辯論：質疑「以苦磨滅舊業」之教，指出苦行者對過去業及剩餘苦量一無所知；再反駁「樂唯以苦得」之論，以禪定中能安住七晝夜純一喜樂，說明自己遠比頻婆娑羅王住得安樂。

AI貪瞋癡——心的三種雜染（upakkilesa）

摩訶男雖知佛說「貪、瞋、癡是心的雜染」，三者卻仍時時遍取其心。他追問：內在究竟何法尚未斷除，才讓這三種雜染持續現起？

Sources：mn14:2.3、mn14:2.5、mn14:2.8
AI五欲功德的樂味（assāda）與過患（ādīnava）

五欲功德（pañcakāmaguṇa）指五根所識的悅意境，此為諸欲之樂味。然欲為因，苦蘊（dukkhakkhandha）相隨——謀生之苦、家族諍爭乃至戰場死傷，皆是當下可見的過患。

Sources：mn14:6.2、mn14:6.4、mn14:6.9、mn14:6.11、mn14:7.5、mn14:10.4
AI以純一之樂（ekantasukha）折服耆那苦行論

耆那主張「樂以苦換」。世尊反問：頻婆娑羅王能否身不動、語不發，一晝夜住於純一之樂？不能。世尊自稱能住七晝夜——由此勝過王樂，折服苦行論。

Sources：mn14:17.5、mn14:20.1、mn14:21.13、mn14:21.19、mn14:21.21