Canonical Text Study System
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Anumānasutta中部・思量經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁāyasmāmahāmoggallānobhaggesuviharatisusumāragirebhesakaḷāvanemigadāye

Tatrakhoāyasmāmahāmoggallānobhikkhūāmantesi

āvusobhikkhavoti

Āvusotikhotebhikkhūāyasmatomahāmoggallānassapaccassosuṁ

Āyasmāmahāmoggallānoetadavoca

Pavāreticepiāvusobhikkhu

vadantumaṁāyasmantovacanīyomhiāyasmantehītisocahotidubbacodovacassakaraṇehidhammehisamannāgatoakkhamoappadakkhiṇaggāhīanusāsaniṁathakhonaṁsabrahmacārīnacevavattabbaṁmaññantinacaanusāsitabbaṁmaññantinacatasmiṁpuggalevissāsaṁāpajjitabbaṁmaññanti

Katamecāvusodovacassakaraṇādhammā

Idhāvusobhikkhupāpicchohotipāpikānaṁicchānaṁvasaṁgato

Yaṁpāvusobhikkhupāpicchohotipāpikānaṁicchānaṁvasaṁgato

ayampidhammodovacassakaraṇo

Punacaparaṁāvusobhikkhuattukkaṁsakohotiparavambhī

Yaṁpāvusobhikkhuattukkaṁsakohotiparavambhī

ayampidhammodovacassakaraṇo

Punacaparaṁāvusobhikkhukodhanohotikodhābhibhūto

Yaṁpāvusobhikkhukodhanohotikodhābhibhūto

ayampidhammodovacassakaraṇo

Punacaparaṁāvusobhikkhukodhanohotikodhahetuupanāhī

Yaṁpāvusobhikkhukodhanohotikodhahetuupanāhī

ayampidhammodovacassakaraṇo

Punacaparaṁāvusobhikkhukodhanohotikodhahetuabhisaṅgī

Yaṁpāvusobhikkhukodhanohotikodhahetuabhisaṅgī

ayampidhammodovacassakaraṇo

Punacaparaṁāvusobhikkhukodhanohotikodhasāmantāvācaṁnicchāretā

Yaṁpāvusobhikkhukodhanohotikodhasāmantāvācaṁnicchāretā

ayampidhammodovacassakaraṇo

Punacaparaṁāvusobhikkhucoditocodakenacodakaṁpaṭippharati

Yaṁpāvusobhikkhucoditocodakenacodakaṁpaṭippharati

ayampidhammodovacassakaraṇo

Punacaparaṁāvusobhikkhucoditocodakenacodakaṁapasādeti

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ayampidhammodovacassakaraṇo

Punacaparaṁāvusobhikkhucoditocodakenacodakassapaccāropeti

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ayampidhammodovacassakaraṇo

Punacaparaṁāvusobhikkhucoditocodakenaaññenaññaṁpaṭicaratibahiddhākathaṁapanāmetikopañcadosañcaappaccayañcapātukaroti

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Punacaparaṁāvusobhikkhucoditocodakenaapadānenasampāyati

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Punacaparaṁāvusobhikkhumakkhīhotipaḷāsī

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Punacaparaṁāvusobhikkhuissukīhotimaccharī

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Punacaparaṁāvusobhikkhusaṭhohotimāyāvī

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Punacaparaṁāvusobhikkhuthaddhohotiatimānī

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Punacaparaṁāvusobhikkhusandiṭṭhiparāmāsīhotiādhānaggāhīduppaṭinissaggī

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ayampidhammodovacassakaraṇo

Imevuccantāvusodovacassakaraṇādhammā

Nocepiāvusobhikkhupavāreti

vadantumaṁāyasmantovacanīyomhiāyasmantehītisocahotisuvacosovacassakaraṇehidhammehisamannāgatokhamopadakkhiṇaggāhīanusāsaniṁathakhonaṁsabrahmacārīvattabbañcevamaññantianusāsitabbañcamaññantitasmiñcapuggalevissāsaṁāpajjitabbaṁmaññanti

Katamecāvusosovacassakaraṇādhammā

Idhāvusobhikkhunapāpicchohotinapāpikānaṁicchānaṁvasaṁgato

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Punacaparaṁāvusobhikkhunakodhanohotinakodhābhibhūto

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Punacaparaṁāvusobhikkhucoditocodakenaapadānesampāyati

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Punacaparaṁāvusobhikkhuamakkhīhotiapaḷāsī

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Punacaparaṁāvusobhikkhuasaṭhohotiamāyāvī

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Punacaparaṁāvusobhikkhuatthaddhohotianatimānī

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Punacaparaṁāvusobhikkhuasandiṭṭhiparāmāsīhotianādhānaggāhīsuppaṭinissaggī

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Imevuccantāvusosovacassakaraṇādhammā

Tatrāvusobhikkhunāattanāvaattānaṁevaṁanuminitabbaṁ

yokhvāyaṁpuggalopāpicchopāpikānaṁicchānaṁvasaṁgatoayaṁmepuggaloappiyoamanāpo

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Evaṁjānantenāvusobhikkhunānapāpicchobhavissāminapāpikānaṁicchānaṁvasaṁgatoticittaṁuppādetabbaṁ

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Evaṁjānantenāvusobhikkhunāanattukkaṁsakobhavissāmiaparavambhīticittaṁuppādetabbaṁ

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Tatrāvusobhikkhunāattanāvaattānaṁevaṁpaccavekkhitabbaṁ

kiṁnukhomhipāpicchopāpikānaṁicchānaṁvasaṁgatoti

Saceāvusobhikkhupaccavekkhamānoevaṁjānāti

pāpicchokhomhipāpikānaṁicchānaṁvasaṁgatotitenāvusobhikkhunātesaṁyevapāpakānaṁakusalānaṁdhammānaṁpahānāyavāyamitabbaṁ

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nakhomhipāpicchonapāpikānaṁicchānaṁvasaṁgatotitenāvusobhikkhunātenevapītipāmojjenavihātabbaṁahorattānusikkhinākusalesudhammesu

Punacaparaṁāvusobhikkhunāattanāvaattānaṁevaṁpaccavekkhitabbaṁ

kiṁnukhomhiattukkaṁsakoparavambhīti

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kiṁnukhomhikodhanokodhahetuupanāhīti

Saceāvusobhikkhupaccavekkhamānoevaṁjānātikodhanokhomhikodhahetuupanāhītitenāvusobhikkhunātesaṁyevapāpakānaṁakusalānaṁdhammānaṁpahānāyavāyamitabbaṁ

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Saceāvusobhikkhupaccavekkhamānosabbepimepāpakeakusaledhammeappahīneattanisamanupassatitenāvusobhikkhunāsabbesaṁyevaimesaṁpāpakānaṁakusalānaṁdhammānaṁpahānāyavāyamitabbaṁ

Sacepanāvusobhikkhupaccavekkhamānosabbepimepāpakeakusaledhammepahīneattanisamanupassatitenāvusobhikkhunātenevapītipāmojjenavihātabbaṁahorattānusikkhinākusalesudhammesu

Seyyathāpiāvusoitthīvāpurisovādaharoyuvāmaṇḍanajātikoādāsevāparisuddhepariyodāteacchevāudakapattesakaṁmukhanimittaṁpaccavekkhamānosacetatthapassatirajaṁvāaṅgaṇaṁvātassevarajassavāaṅgaṇassavāpahānāyavāyamati

nocetatthapassatirajaṁvāaṅgaṇaṁvātenevaattamanohoti

lābhāvatameparisuddhaṁvatameti

Evamevakhoāvusosacebhikkhupaccavekkhamānosabbepimepāpakeakusaledhammeappahīneattanisamanupassatitenāvusobhikkhunāsabbesaṁyevaimesaṁpāpakānaṁakusalānaṁdhammānaṁpahānāyavāyamitabbaṁ

Sacepanāvusobhikkhupaccavekkhamānosabbepimepāpakeakusaledhammepahīneattanisamanupassatitenāvusobhikkhunātenevapītipāmojjenavihātabbaṁahorattānusikkhinākusalesudhammesūti

Idamavocāyasmāmahāmoggallāno

Attamanātebhikkhūāyasmatomahāmoggallānassabhāsitaṁabhinandunti

Anumānasuttaṁniṭṭhitaṁpañcamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，尊者摩訶目犍連住在跋祇國鱷魚山貝沙迦拉林的鹿野苑中。
AI在那裡，尊者摩訶目犍連確實召喚了比丘們。
AI「諸友，比丘們！」
AI「諸友！」那些比丘確實回應了尊者摩訶目犍連。
AI尊者摩訶目犍連說了這話：
AI「諸友，若一位比丘邀請（他人批評），
AI說「讓諸尊者對我說（過失）吧」，但他卻是難以教誡的，具備使人難以教誡的諸法，不耐煩，不善接受教誡；那麼同梵行者們便認為不應對他說（過失），認為不應教誡他，認為不應對那人建立信任。
AI那麼，諸友，哪些是使人難以教誡的諸法呢？
AI諸友，此處一位比丘懷有惡欲，陷入惡欲的支配之下。
AI比丘懷有惡欲，趨附於惡劣欲望之下。
AI此亦是使人難以規勸的性質。
AI再者，賢友，比丘自我讚揚、輕視他人。
AI比丘自我讚揚、輕視他人。
AI此亦是使人難以規勸的性質。
AI再者，賢友，比丘易怒、被憤怒所征服。
AI比丘易怒、被憤怒所征服。
AI此亦是使人難以規勸的性質。
AI再者，賢友，比丘易怒、因憤怒而心懷怨恨。
AI比丘易怒、因憤怒而心懷怨恨。
AI這也是令人難以教誡的特質。
AI再者，賢友，比丘易怒，因憤怒而深懷嫌恨——
AI比丘易怒，因憤怒而深懷嫌恨。
AI這也是令人難以教誡的特質。
AI再者，賢友，比丘易怒，吐露近乎憤怒邊緣的話語——
AI比丘易怒，吐露近乎憤怒邊緣的話語。
AI這也是令人難以教誡的特質。
AI再者，賢友，比丘被指責者指責後，反過來攻擊指責者——
AI比丘被指責者指責後，反過來攻擊指責者。
AI這也是令人難以教誡的特質。
AI再者，賢友們，比丘被舉發人舉發後，反而貶低舉發人。
AI比丘被舉發人舉發，卻貶低舉發人。
AI這也是使人難以規勸的性質。
AI再者，賢友們，比丘被舉發人舉發後，反向指責舉發人。
AI比丘被舉發人舉發，卻反過來回嗆舉發人。
AI這也是使人難以規勸的性質。
AI再者，賢友們，比丘被舉發人舉發後，以不相干之事迴避，把言談岔引到外面，並無端地顯露憤怒、瞋恨與不滿。
AI比丘被舉發人舉發，卻以不相干之事迴避，把言談岔引到外面，並無端地顯露憤怒、瞋恨與不滿。
AI這也是使人難以規勸的性質。
AI再者，賢友們，比丘被舉發人舉發後，在功績方面說不上來（無法應答）。
AI比丘受告發者指責後，對（所指控的）事跡無從答辯。
AI這也是一種使人難以教誡的法。
AI再者，賢友，比丘是毀謗者、好爭競者。
AI比丘是毀謗者、好爭競者。
AI這也是一種使人難以教誡的法。
AI再者，賢友，比丘是嫉妒者、吝嗇者。
AI比丘是嫉妒者、吝嗇者。
AI這也是一種使人難以教誡的法。
AI再者，賢友，比丘是狡詐者、詐欺者。
AI比丘是狡詐者、詐欺者。
AI此亦是令人難以勸諫之法。
AI再者，賢友，比丘強硬頑固、傲慢自大。
AI比丘強硬頑固、傲慢自大。
AI此亦是令人難以勸諫之法。
AI再者，賢友，比丘固守己見、緊抓不放、難以捨棄。
AI比丘固守己見、緊抓不放、難以捨棄。
AI此亦是令人難以勸諫之法。
AI這些是令人難以勸諫的諸法。
AI賢友，若比丘不自行邀請（他人指正）……
AI「願諸尊者向我說吧！」——他且成為易於教誨者，具足令人易於交談的諸法，〔資料不足〕，正確領受教誡。於是，同梵行者確實認為他值得受教誡，亦認為應對此人生起信任。
AI諸友，哪些法使人易於受教？
AI在此，諸友，比丘不懷惡欲，亦未落入惡欲的掌控之中。
AI比丘不懷惡欲，亦未落入惡欲的掌控之中。
AI此亦為使人易於受教之法。
AI更進一步，諸友，比丘不自我讚揚，亦不輕視他人。
AI比丘不自我讚揚，亦不輕視他人。
AI此亦為使人易於受教之法。
AI更進一步，諸友，比丘不易怒，亦不被憤怒所征服。
AI比丘不易怒，亦不被憤怒所征服。
AI此亦為使人易於受教之法。
AI再者，道友，比丘不易怒，不因瞋怒而懷恨。
AI比丘不易怒，不因瞋怒而懷恨。
AI此亦為令人易於受教之法。
AI再者，道友，比丘不易怒，不因瞋怒而深度記仇。
AI比丘不易怒，不因瞋怒而深度記仇。
AI此亦為令人易於受教之法。
AI再者，道友，比丘不易怒，不說出近乎瞋怒的言語。
AI比丘不易怒，不說出近乎瞋怒的言語。
AI此亦為令人易於受教之法。
AI再者，道友，比丘被指責者指責時，不反擊指責者。
AI比丘被指控者指控，不對指控者反擊。
AI此亦是使人易受教誨之法。
AI更進一步，賢友，比丘被指控者指控，不貶低指控者。
AI比丘被指控者指控，不貶低指控者。
AI此亦是使人易受教誨之法。
AI更進一步，賢友，比丘被指控者指控，不對指控者反唇相譏。
AI比丘被指控者指控，不對指控者反唇相譏。
AI此亦是使人易受教誨之法。
AI更進一步，賢友，比丘被指控者指控，不以此代彼地迴避，不向外岔開話題，不表露憤怒、瞋及無緣由的不滿。
AI比丘被指控者指控，不以此代彼地迴避，不向外岔開話題，不表露憤怒、瞋及無緣由的不滿。
AI此亦是使人易於勸諫的法。
AI再者，賢友，比丘被指責者指責後，能就功績之事作出回應——
AI比丘被指責者指責後，能就功績之事作出回應。
AI此亦是使人易於勸諫的法。
AI再者，賢友，比丘是不毀謗他人者、不爭強好勝者——
AI比丘是不毀謗他人者、不爭強好勝者。
AI此亦是使人易於勸諫的法。
AI再者，賢友，比丘是不嫉妒者、無慳吝者——
AI比丘是不嫉妒者、無慳吝者。
AI此亦是使人易於勸諫的法。
AI再者，賢友，比丘是誠實的、不欺詐的。
AI比丘是誠實的、不欺詐的。
AI此（特質）也是令人易受教的。
AI再者，賢友，比丘是不頑固的、不驕慢的。
AI比丘是不頑固的、不驕慢的。
AI此（特質）也是令人易受教的。
AI再者，賢友，比丘不執著自身見解，不緊抓（見解），容易放捨。
AI比丘不執著自身見解，不緊抓（見解），容易放捨。
AI此（特質）也是令人易受教的。
AI這些是令人易受教的諸特質。
AI在此，道友們，比丘應當以自己如此推知自己：
AI凡確實是懷有惡欲、落入諸惡劣欲望中的那種人，這樣的人對我來說是不可愛的、不令人喜悅的。
AI「若我也確實沉淪為懷有惡欲、落入諸惡劣欲望中，我對他人來說也是不可愛的、不令人喜悅的。」
AI如此，比丘應當生發這樣的心念：「我不將成為懷有惡欲者，不落入諸惡劣欲望中。」
AI凡確實是自我讚揚、輕蔑他人的那種人，這樣的人對我來說是不可愛的、不令人喜悅的。
AI「若我也確實沉淪為自我讚揚、輕蔑他人者，我對他人來說也是不可愛的、不令人喜悅的。」
AI如此，比丘應當生發這樣的心念：「我不將成為自我讚揚者，不輕蔑他人。」
AI凡確實是易怒、被瞋怒所征服的那種人，這樣的人對我來說是不可愛的、不令人喜悅的。
AI「若我也確實沉淪為易怒、被瞋怒所征服者，我對他人來說也是不可愛的、不令人喜悅的。」
AI如此，比丘應當生發這樣的心念：「我不將成為易怒的，不被瞋怒所征服。」
AI確實，那樣易怒、因瞋怒而懷恨的人，對我而言是不可愛的、令人不快的。
AI「若我確實也是易怒的、因瞋怒而懷恨的，那我也是他人所不可愛、不令人歡喜的。」
AI如此，比丘應當生起這樣的心意：「我不將是易怒的，不將因瞋怒而懷恨。」
AI確實，那樣易怒、因瞋怒而強烈懷恨的人，對我而言是不可愛的、令人不快的。
AI「若我確實也是易怒的、因瞋怒而強烈懷恨的，那我也是他人所不可愛、不令人歡喜的。」
AI如此，比丘應當生起這樣的心意：「我不將是易怒的，不將因瞋怒而強烈懷恨。」
AI確實，那樣易怒、口出充滿怒氣之語的人，對我而言是不可愛的、令人不快的。
AI「若我確實也是易怒的、口出充滿怒氣之語的，那我也是他人所不可愛、不令人歡喜的。」
AI如此，比丘應當生起這樣的心意：「我不將是易怒的，不將口出充滿怒氣之語。」
AI確實，那樣被指責時反過來攻擊指責者的人，對我而言是不可愛的、令人不快的。
AI「若我被責難者責難，卻反擊責難者，（我將）對他人而言是不可愛、令人不快的。」
AI如此，比丘被責難者責難時，對責難者，應當生起（如是反思之）心念。
AI凡被責難者責難，卻貶低責難者的人——此人對我而言是不可愛、令人不快的。
AI「若我被責難者責難，卻貶低責難者，（我將）對他人而言是不可愛、令人不快的。」
AI如此，比丘被責難者責難時，對責難者，應當生起「不（貶低）」之心念。
AI凡被責難者責難，卻向責難者反脣相稽的人——此人對我而言是不可愛、令人不快的。
AI「若我被責難者責難，卻向責難者反脣相稽，（我將）對他人而言是不可愛、令人不快的。」
AI如此，比丘被責難者責難時，對責難者，應當生起「不（反脣相稽）」之心念。
AI凡被責難者責難，卻以他事搪塞、向外岔開話題，並顯露憤怒、瞋恚與不滿的人——此人對我而言是不可愛、令人不快的。
AI「若我被責難者責難，卻以他事搪塞、向外岔開話題，並顯露憤怒、瞋恚與不滿，（我將）對他人而言是不可愛、令人不快的。」
AI如此，比丘在被指責者指責時，應當生起〔這樣的〕心：「我不以此代彼加以迴避，不向外轉移話題，也不〔生起〕憤怒、瞋，以及不滿。」
AI那位確實在被指責者指責時，無法就其事蹟作出回應的人——此人對我是不可愛的、不令人愉快的。
AI「況且，若我在被指責者指責時也無法就事蹟作出回應，我對他人便是不可愛的、不令人愉快的。」
AI如此，比丘在被指責者指責時，應當生起〔能就事蹟作出回應的〕心。
AI那位確實是毀謗者、好鬥者——此人對我是不可愛的、不令人愉快的。
AI「況且，若我是毀謗者、好鬥者，我對他人便是不可愛的、不令人愉快的。」
AI如此，比丘應當生起〔這樣的〕心：「我將成為不毀謗者、不好鬥者。」
AI那位確實是嫉妒者、慳吝者——此人對我是不可愛的、不令人愉快的。
AI「況且，若我是嫉妒者、慳吝者，我對他人便是不可愛的、不令人愉快的。」
AI如此，比丘應當生起〔這樣的〕心：「我將成為不嫉妒者、不慳吝者。」
AI凡詭詐、欺誑的人，此人對我而言是不可愛、令人不悅的。
AI「若我確實也（成為）詭詐、欺誑的，（我）對他人也是不可愛、令人不悅的。」
AI如此，比丘應當生起此心念：「我將成為不詭詐的、不欺誑的。」
AI凡頑固、驕慢的人，此人對我而言是不可愛、令人不悅的。
AI「若我確實也（成為）頑固、驕慢的，（我）對他人也是不可愛、令人不悅的。」
AI如此，比丘應當生起此心念：「我將成為不頑固的、不驕慢的。」
AI凡執取自見、固執緊握、難以放捨的人，此人對我而言是不可愛、令人不悅的。
AI「若我確實也（成為）執取自見、固執緊握、難以放捨的，（我）對他人也是不可愛、令人不悅的。」
AI如此，比丘應當生起此心念：「我將成為不執取自見的、不固執緊握的、易於放捨的。」
AI諸友，就此，比丘應當以自身如此省察自身。
AI我究竟是具有惡欲、落於惡欲之中的人嗎？
AI友！若比丘如此省察而知曉——
AI「我確實是具有惡欲、落於惡欲中的人」——此比丘應當為了捨斷那些惡的不善諸法而精進努力。
AI然而友！若比丘如此省察而知曉——
AI「我確實不是具有惡欲、不落於惡欲中的人」——此比丘應當就以喜悅而住，晝夜在善法中修學。
AI再者，友！比丘應當以自己如此省察自己——
AI我究竟是自我讚揚、輕蔑他人的人嗎？
AI友！若比丘如此省察而知曉——
AI「我確實是自我讚揚、輕蔑他人的人」——此比丘應當為了捨斷那些惡的不善諸法而精進努力。
AI然而友！若比丘如此省察而知曉——
AI比丘應省察自己：「我確實是不自我讚揚、不輕視他人的。」便以那份喜與歡悅，日夜在善法中修學而住。
AI此外，賢友，比丘應當以自己省察自己如下：
AI「我究竟是易怒的、被憤怒征服的嗎？」
AI賢友，若比丘省察時如此了知：
AI「我確實是易怒的、被憤怒征服的」，那麼比丘就應當為了捨斷那些惡的、不善的諸法而精進。
AI然而，賢友，若比丘省察時如此了知：
AI「我確實不是易怒的、不是被憤怒征服的」，那麼比丘就應以那份喜與歡悅，日夜在善法中修學而住。
AI此外，賢友，比丘應當以自己省察自己如下：
AI「我究竟是易怒的、因憤怒而懷恨的嗎？」
AI賢友，若比丘省察時如此了知：「我確實是易怒的、因憤怒而懷恨的」，那麼比丘就應當為了捨斷那些惡的、不善的諸法而精進。
AI若，諸友，比丘在省察時如此了知：『我確實不是瞋恚的、不是因瞋恚而懷恨的』，那麼此比丘就應當以那份喜與欣悅安住，日夜於善法中修學。
AI再者，諸友，比丘應當由自己省察自己，如此：
AI『我究竟確實是瞋恚的、因瞋恚而強烈懷恨的嗎？』
AI若，諸友，比丘在省察時如此了知：
AI『我確實是瞋恚的、因瞋恚而強烈懷恨的』，那麼此比丘就應當精進，以捨棄那些惡的、不善的諸法。
AI若，諸友，比丘在省察時如此了知：
AI『我確實不是瞋恚的、不是因瞋恚而強烈懷恨的』，那麼此比丘就應當以那份喜與欣悅安住，日夜於善法中修學。
AI再者，諸友，比丘應當由自己省察自己，如此：
AI『我究竟確實是瞋恚的、邊緣於憤怒而發出言語者嗎？』
AI若，諸友，比丘在省察時如此了知：
AI「我確實是易怒的、接近盛怒的出言者」——比丘應當為了捨棄那些惡的、不善的法而精進努力。
AI然而，諸友，若比丘省察時如此了知：
AI「我確實不是易怒的、不是接近盛怒的出言者」——彼比丘便應以喜悅欣喜、日夜於善法中修學而住。
AI再者，諸友，比丘應當親自如此省察自己：
AI「我究竟是被指責者指責時的什麼樣的人？」
AI諸友，若比丘省察時如此了知：「我確實被指責者所指責」——彼比丘應當為了捨棄那些惡的、不善的法而精進努力。
AI然而，諸友，若比丘省察時如此了知：
AI「我確實被指責者所指責」——彼比丘便應以喜悅欣喜、日夜於善法中修學而住。
AI再者，諸友，比丘應當親自如此省察自己：
AI「我究竟是被指責者指責時的什麼樣的人？」
AI賢友，若比丘在省察時如此了知：『我確實被責難者責難了，〔且承認〕責難者〔說的屬實〕』，那麼該比丘應當為了捨斷那些惡劣不善之法而精進努力。
AI然而，賢友，若比丘在省察時如此了知：
AI『我確實被責難者責難了，〔而〕責難者〔說的〕不〔屬實〕』，那麼該比丘應當就以那喜悅欣慰而安住，晝夜修習於善法之中。
AI再者，賢友，比丘應當就以自身如此省察自己：
AI『究竟我確實被責難者責難了，〔且此〕於責難者〔而言成立〕嗎？』
AI賢友，若比丘在省察時如此了知：
AI『我確實被責難者責難了，〔且此〕於責難者〔而言成立〕』，那麼該比丘應當為了捨斷那些惡劣不善之法而精進努力。
AI然而，賢友，若比丘在省察時如此了知：
AI『我確實被責難者責難了，〔但此〕於責難者〔而言〕不〔成立〕』，那麼該比丘應當就以那喜悅欣慰而安住，晝夜修習於善法之中。
AI再者，賢友，比丘應當就以自身如此省察自己：
AI「我被指責者指責，難道我真的在以別的事迴避另一事、向外轉移談話，並帶有憤怒、瞋恚與無端的不滿嗎？」
AI「友，若比丘在省察時如此了知……」
AI「（若了知：）『我確實被指責者指責，（而）我以另一事迴避另一事、向外轉移談話，並帶有憤怒、瞋恚與無端的不滿』——那麼，此比丘應當為了捨斷那些惡的、不善的諸法而精進努力。」
AI「然而，友，若比丘在省察時如此了知……」
AI「（若了知：）『我確實被指責者指責，（但）我不以另一事迴避另一事、不向外轉移談話、也不帶有憤怒、瞋恚或無端的不滿』——那麼，此比丘應當就以那份喜與歡喜安住，晝夜修學於善法之中。」
AI「再者，友，比丘應當就這樣自己省察自己：」
AI「『我被指責者指責，難道我在行為（功德）上確實有所不清淨嗎？』」
AI「友，若比丘在省察時如此了知……」
AI「（若了知：）『我確實被指責者指責，（而）我在行為（功德）上確有不清淨』——那麼，此比丘應當為了捨斷那些惡的、不善的諸法而精進努力。」
AI「然而，友，若比丘在省察時如此了知……」
AI「我確實已被指責者在功績方面指責。」——比丘就應以那喜悅，晝夜於善法中修習而安住。
AI再者，賢友，比丘應以自身如此省察自身：
AI「我究竟確實是毀謗者、爭競者嗎？」
AI賢友，若比丘省察時如此了知：
AI「我確實是毀謗者、爭競者」——比丘應為了捨棄那些惡的不善法而精進努力。
AI又，賢友，若比丘省察時如此了知：
AI「我確實是不毀謗者、不爭競者」——比丘就應以那喜悅，晝夜於善法中修習而安住。
AI再者，賢友，比丘應以自身如此省察自身：
AI「我究竟確實是嫉妒者、慳吝者嗎？」
AI賢友，若比丘省察時如此了知：
AI「我確實是嫉妒的、吝嗇的」——比丘應當精進努力，以捨斷那些惡的、不善的諸法。
AI然而，友們，如果比丘在省察時如此了知——
AI「我確實是不嫉妒的、不吝嗇的」——比丘應當以那喜悅與歡欣安住，晝夜在善法中修學。
AI再者，友們，比丘應當這樣自己省察自己：
AI「我究竟是狡詐的、虛偽的嗎？」
AI友們，如果比丘在省察時如此了知——
AI「我確實是狡詐的、虛偽的」——比丘應當精進努力，以捨斷那些惡的、不善的諸法。
AI然而，友們，如果比丘在省察時如此了知——
AI「我確實是誠實的、不虛偽的」——比丘應當以那喜悅與歡欣安住，晝夜在善法中修學。
AI再者，友們，比丘應當這樣自己省察自己：
AI「我究竟是頑固而傲慢的嗎？」
AI「賢友，若比丘省察時如此了知：」
AI「『我確實是頑固而傲慢的』——此比丘應當精勤努力，以捨斷那些惡的、不善的諸法。」
AI「然而，賢友，若比丘省察時如此了知：」
AI「『我確實是不頑固、不傲慢的』——此比丘應當以喜悅與歡欣，日夜修學善法，住於其中。」
AI「賢友，再者，比丘應當以自身如此省察自己：」
AI「我究竟是執取己見、緊抓不放、難以放捨的嗎？」
AI「賢友，若比丘省察時如此了知：」
AI「『我確實是執取己見、緊抓不放、難以放捨的』——此比丘應當精勤努力，以捨斷那些惡的、不善的諸法。」
AI「然而，賢友，若比丘省察時如此了知：」
AI「我確實是不固守自見者、不緊執者、易於放捨者。」比丘應以此喜與歡喜，晝夜修學善法而安住。
AI友，若比丘在省察時，觀見自身中這些惡的不善法尚未捨斷，那麼比丘就應努力捨斷所有這些惡的不善法。
AI然而，友，若比丘在省察時，觀見自身中這些惡的不善法已被捨斷，那麼比丘就應以此喜與歡喜，晝夜修學善法而安住。
AI友，就好比一個女人或男人——年輕的青年，喜愛裝扮者——在（所取之物）或清澈明淨的水缽中，省察自己臉的影像；若在那裡見到染色或污點，就為了捨斷那染色或污點而努力。
AI若在那裡不見染色或污點，就因此而感到歡喜。
AI「真是幸運！我確實是清淨的！」
AI友，同樣地，若比丘在省察時，觀見自身中這些惡的不善法尚未捨斷，那麼比丘就應努力捨斷所有這些惡的不善法。
AI然而，友，若比丘在省察時，觀見自身中這些惡的不善法已被捨斷，那麼比丘就應以此喜與歡喜，晝夜修學善法而安住。
AI尊者大目犍連說了這番話。
AI那些比丘們對尊者大目犍連所說的話歡喜讚嘆。
AI《推度經》第五，完畢。

Study

AIChapter summary

本經由尊者摩訶目犍連在跋祇國向比丘說法，主題為「難以教誡」與「易於教誡」的品格對比。全文分四層：第一，列舉十六項令人難以規勸的惡質，包括懷惡欲、自讚輕他、易怒懷恨、反擊指責者、狡詐驕慢、固守己見等；第二，逐一列出對應的十六項易受教品質；第三，教導以「推度」之法——見他人具令人不悅之惡質，即知自己若同樣具有亦將令他人不悅，從而立志捨斷；第四，進一步教導逐項自我檢視，發現惡法則精進捨斷，若已清淨則以喜悅日夜修習善法。末以鏡照容顏為喻，強調自我省察之要。

AI難教誡法（dovacassakaraṇa）十六項對舉結構

本經以十六種使比丘難以教誡之性質（惡欲、自讚毀他、憤怒諸相、反擊搪塞、毀謗嫉妒、狡詐頑固、執見），對應列出十六種易教誡法，形成完整正反對照清單。

Sources：mn15:3.1、mn15:3.4、mn15:5.1、mn15:5.4
AI以己推他——anuminitabba（應推度）的自省倫理

比丘先觀「此人令我不悅」，隨即反問「若我亦如此，他人亦不悅我」，以他人為鏡照見自身過失，由此發起捨惡向善的意志。

Sources：mn15:6.1、mn15:6.2、mn15:6.3、mn15:6.4
AI鏡喻（seyyathāpi）——見污則除，不見則喜

以青年照鏡為喻：見染污則去之，不見則歡喜。同理，比丘自省若見惡法未斷則精進捨除，已斷則以喜安住，晝夜修學善法。

Sources：mn15:8.3、mn15:8.6、mn15:8.7