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Vammikasutta中部・蟻垤經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tenakhopanasamayenaāyasmākumārakassapoandhavaneviharati

AthakhoaññatarādevatāabhikkantāyarattiyāabhikkantavaṇṇākevalakappaṁandhavanaṁobhāsetvāyenāyasmākumārakassapotenupasaṅkamiupasaṅkamitvāekamantaṁaṭṭhāsiEkamantaṁṭhitākhosādevatāāyasmantaṁkumārakassapaṁetadavoca

Bhikkhubhikkhuayaṁvammikorattiṁdhūmāyatidivāpajjalati

Brāhmaṇoevamāha

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyāti

Abhikkhaṇantosumedhosatthaṁādāyaaddasalaṅgiṁ

laṅgībhadanteti

Brāhmaṇoevamāha

ukkhipalaṅgiṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyāti

Abhikkhaṇantosumedhosatthaṁādāyaaddasauddhumāyikaṁ

Uddhumāyikābhadanteti

Brāhmaṇoevamāha

ukkhipauddhumāyikaṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyāti

Abhikkhaṇantosumedhosatthaṁādāyaaddasadvidhāpathaṁ

Dvidhāpathobhadanteti

Brāhmaṇoevamāha

ukkhipadvidhāpathaṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyāti

Abhikkhaṇantosumedhosatthaṁādāyaaddasacaṅgavāraṁ

Caṅgavārobhadanteti

Brāhmaṇoevamāha

ukkhipacaṅgavāraṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyāti

Abhikkhaṇantosumedhosatthaṁādāyaaddasakummaṁ

Kummobhadanteti

Brāhmaṇoevamāha

ukkhipakummaṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyāti

Abhikkhaṇantosumedhosatthaṁādāyaaddasaasisūnaṁ

Asisūnābhadanteti

Brāhmaṇoevamāha

ukkhipaasisūnaṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyāti

Abhikkhaṇantosumedhosatthaṁādāyaaddasamaṁsapesiṁ

Maṁsapesibhadanteti

Brāhmaṇoevamāha

ukkhipamaṁsapesiṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyāti

Abhikkhaṇantosumedhosatthaṁādāyaaddasanāgaṁ

Nāgobhadanteti

Brāhmaṇoevamāha

tiṭṭhatunāgomānāgaṁghaṭṭesinamokarohināgassāti

Imekhotvaṁbhikkhupañhebhagavantaṁupasaṅkamitvāpuccheyyāsiyathācatebhagavābyākarotitathānaṁdhāreyyāsi

Nāhaṁtaṁbhikkhupassāmisadevakelokesamārakesabrahmakesassamaṇabrāhmaṇiyāpajāyasadevamanussāyayoimesaṁpañhānaṁveyyākaraṇenacittaṁārādheyyaaññatratathāgatenavātathāgatasāvakenavāitovāpanasutvāti

Idamavocasādevatā

Idaṁvatvātatthevantaradhāyi

AthakhoāyasmākumārakassapotassārattiyāaccayenayenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiEkamantaṁnisinnokhoāyasmākumārakassapobhagavantaṁetadavoca

imaṁbhanterattiṁaññatarādevatāabhikkantāyarattiyāabhikkantavaṇṇākevalakappaṁandhavanaṁobhāsetvāyenāhaṁtenupasaṅkamiupasaṅkamitvāekamantaṁaṭṭhāsiEkamantaṁṭhitākhobhantesādevatāmaṁetadavoca

bhikkhubhikkhuayaṁvammikorattiṁdhūmāyatidivāpajjalati

Brāhmaṇoevamāha

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyāti

Abhikkhaṇantosumedhosatthaṁādāyape

itovāpanasutvāti

Idamavocabhantesādevatā

Idaṁvatvātatthevantaradhāyi

Konukhobhantevammikokārattiṁdhūmāyanākādivāpajjalanākobrāhmaṇokosumedhokiṁsatthaṁkiṁabhikkhaṇaṁkālaṅgīkāuddhumāyikākodvidhāpathokiṁcaṅgavāraṁkokummokāasisūnākāmaṁsapesikonāgoti

Vammikotikhobhikkhuimassetaṁcātumahābhūtikassakāyassaadhivacanaṁmātāpettikasambhavassaodanakummāsūpacayassaaniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammassa

Yaṁkhobhikkhudivākammanteārabbharattiṁanuvitakketianuvicāreti

ayaṁrattiṁdhūmāyanā

Yaṁkhobhikkhurattiṁanuvitakketvāanuvicāretvādivākammantepayojetikāyenavācāyamanasā

ayaṁdivāpajjalanā

Brāhmaṇotikhobhikkhutathāgatassetaṁadhivacanaṁarahatosammāsambuddhassa

Sumedhotikhobhikkhusekkhassetaṁbhikkhunoadhivacanaṁ

Satthantikhobhikkhuariyāyetaṁpaññāyaadhivacanaṁ

Abhikkhaṇantikhobhikkhuvīriyārambhassetaṁadhivacanaṁ

Laṅgītikhobhikkhuavijjāyetaṁadhivacanaṁ

Ukkhipalaṅgiṁpajahaavijjaṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyātiayametassaattho

Uddhumāyikātikhobhikkhukodhūpāyāsassetaṁadhivacanaṁ

Ukkhipauddhumāyikaṁpajahakodhūpāyāsaṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyātiayametassaattho

Dvidhāpathotikhobhikkhuvicikicchāyetaṁadhivacanaṁ

Ukkhipadvidhāpathaṁpajahavicikicchaṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyātiayametassaattho

Caṅgavārantikhobhikkhupañcannetaṁnīvaraṇānaṁadhivacanaṁseyyathidaṁ

kāmacchandanīvaraṇassabyāpādanīvaraṇassathinamiddhanīvaraṇassauddhaccakukkuccanīvaraṇassavicikicchānīvaraṇassa

Ukkhipacaṅgavāraṁpajahapañcanīvaraṇe

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyātiayametassaattho

Kummotikhobhikkhupañcannetaṁupādānakkhandhānaṁadhivacanaṁseyyathidaṁ

rūpupādānakkhandhassavedanupādānakkhandhassasaññupādānakkhandhassasaṅkhārupādānakkhandhassaviññāṇupādānakkhandhassa

Ukkhipakummaṁpajahapañcupādānakkhandhe

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyātiayametassaattho

Asisūnātikhobhikkhupañcannetaṁkāmaguṇānaṁadhivacanaṁ

cakkhuviññeyyānaṁrūpānaṁiṭṭhānaṁkantānaṁmanāpānaṁpiyarūpānaṁkāmūpasaṁhitānaṁrajanīyānaṁ

sotaviññeyyānaṁsaddānaṁpe

ghānaviññeyyānaṁgandhānaṁpe

jivhāviññeyyānaṁrasānaṁpe

kāyaviññeyyānaṁphoṭṭhabbānaṁiṭṭhānaṁkantānaṁmanāpānaṁpiyarūpānaṁkāmūpasaṁhitānaṁrajanīyānaṁ

Ukkhipaasisūnaṁpajahapañcakāmaguṇe

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyātiayametassaattho

Maṁsapesītikhobhikkhunandīrāgassetaṁadhivacanaṁ

Ukkhipamaṁsapesiṁpajahanandīrāgaṁ

abhikkhaṇasumedhasatthaṁādāyātiayametassaattho

Nāgotikhobhikkhukhīṇāsavassetaṁbhikkhunoadhivacanaṁ

Tiṭṭhatunāgomānāgaṁghaṭṭesinamokarohināgassātiayametassaatthoti

Idamavocabhagavā

Attamanoāyasmākumārakassapobhagavatobhāsitaṁabhinandīti

Vammikasuttaṁniṭṭhitaṁtatiyaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於舍衛城祇陀林給孤獨園。
AI就在那時，具壽鳩摩羅迦葉住於安陀林。
AI然後，某一天神於深夜——容光燦爛——照亮整片安陀林，走向具壽鳩摩羅迦葉處；走近之後站在一旁。那位天神站在一旁，對具壽鳩摩羅迦葉說了這話：
AI「比丘！比丘！這座蟻丘，夜間冒煙，白晝燃燒。」
AI婆羅門如是說：
AI「不斷挖吧，聰慧者！取上鐵鍬！」
AI聰慧者不斷挖，取了鐵鍬，看見了一根門閂。
AI「門閂，尊者！」
AI婆羅門如是說：
AI移開那門閂。
AI「繼續挖掘吧，賢智者，帶著商隊前行。」
AI正在挖掘的賢智者帶著商隊，看見了一隻印度虎紋蛙（脹起的大青蛙）。
AI「（這是）大青蛙，尊者。」
AI婆羅門如此說道。
AI移開那大青蛙。
AI「繼續挖掘吧，賢智者，帶著商隊前行。」
AI正在挖掘的賢智者帶著商隊，看見了一個岔路。
AI「（這是）岔路，尊者。」
AI婆羅門如此說道。
AI「移開那岔路！」
AI「繼續掘吧，智慧者啊，帶著商隊！」（引語）
AI智慧的掘土者帶著商隊繼續，看見了一個篩子。
AI「是篩子，尊者！」
AI婆羅門如此說道：
AI「移開那篩子！」
AI「繼續掘吧，智慧者啊，帶著商隊！」（引語）
AI智慧的掘土者帶著商隊繼續，看見了一隻龜。
AI「是龜，尊者！」
AI婆羅門如此說道：
AI「移開那隻烏龜。」
AI「正在挖掘的智者，（去找）商隊！」（引言止）
AI「正在挖掘的智者取了商隊，看見了屠宰場。」
AI「『屠宰場，尊者。』」（引言止）
AI「婆羅門如是說：」
AI「移開那屠宰場。」
AI「正在挖掘的智者，（去找）商隊！」（引言止）
AI「正在挖掘的智者取了商隊，看見了一塊肉。」
AI「『肉塊，尊者。』」（引言止）
AI「婆羅門如是說：」
AI「驅離那塊肉！」
AI「正在挖掘的智者啊，（找到那）商旅隊！」
AI那位正在挖掘的智者帶著商旅隊，看見了那位大人（那伽）。
AI（那位大人說：）「尊者（們）！」
AI婆羅門如此說道：
AI「讓那位大人（那伽）止步；勿打擾那位大人（那伽），應向（他）頂禮！」
AI比丘，你確實應當前往世尊處，詢問這些問題；世尊如何回答，你便如實持守（牢記）。
AI比丘，我不見在這含天神、魔羅、梵天，含沙門婆羅門及天神與人的世界眾生中，有誰能以回答這些問題而令心意滿意——除了如來、或如來的聲聞弟子，或從（此）聽聞之後（的人）。
AI那位天神說了這些話。
AI說了這些之後，（那位天神）當場消失不見。
AI於是，那一夜過後，尊者鳩摩羅迦葉前往世尊所在之處，趨近後禮敬世尊，坐於一旁。坐定一旁後，尊者鳩摩羅迦葉對世尊說了這些。
AI大德，就在今夜深後，某位光彩絕美的天神照亮了整座安陀林，來到我所在之處，趨近後立於一旁。大德，那位天神立於一旁，對我說了這些：
AI「比丘，比丘，這座蟻塚夜間冒煙，白天熊熊燃起。
AI婆羅門如此說：
AI『智者啊，請持續挖掘，（帶著）器具。』
AI智者持續挖掘，取了（器具）……（以下省略）
AI或者，聽了這些之後……（以下省略）
AI大德，那位天神說了這些。
AI說了這些之後，（天神）就在那裡消失了。
AI大德，（請問）蟻塚究竟是什麼？夜間冒煙是什麼？白天燃燒是什麼？婆羅門是誰？智者是誰？器具是什麼？挖掘是什麼？門閂是什麼？（印度虎）蛙是什麼？岔路是什麼？篩子是什麼？龜是誰？屠宰場是什麼？肉塊是什麼？那伽又是誰？
AI「『蟻塚』，比丘，確實是對此四大所成之身的名稱——此身由父母所生，以飯食粥食積聚而成，本質上無常，須被擦拭、揉按，終將破裂毀散。」
AI「比丘，凡白天著手工作，夜晚反覆思量、反覆審察的，」
AI「此即夜間的悶燃（冒煙）。」
AI「比丘，凡夜晚反覆思量、反覆審察之後，白天以身、語、意投入工作的，」
AI「此即白晝的燃燒。」
AI「『婆羅門』，比丘，確實是阿羅漢正自覺者的名稱。」
AI「『善慧者』，比丘，確實是比丘的名稱。」
AI「〔引語詞 t0 未提供〕，比丘，確實是〔對象詞 t4 未提供〕的名稱。（paññāya：資料標為動詞 paññāyati 之形式，語境疑為 paññā「慧」之格形，資料不足以確認。）」
AI「〔引語詞 t0 及對象詞 t4 均未提供〕，比丘，確實是……的名稱。（現有 token 不足以重建完整句義。）」
AI「『門閂（橫桿）』，比丘，確實是〔對象詞 t4 未提供〕的名稱。」
AI拔起門閂，捨棄無明。
AI繼續挖掘吧，智者，攜商旅前行，目的即在其中。
AI「蟾蜍」，比丘，確實是（某物的）代稱。
AI拔去蟾蜍，捨棄憤怒與煩惱。
AI繼續挖掘吧，智者，攜商旅前行，目的即在其中。
AI「叉路」，比丘，確實是（某物的）代稱。
AI拔去叉路，捨棄疑。
AI繼續挖掘吧，智者，攜商旅前行，目的即在其中。
AI比丘，這確實是諸蓋的代稱，即：
AI貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。
AI舉起篩子，捨棄五蓋。
AI繼續挖掘吧，智慧者；帶上商隊，此乃有益之事。
AI「龜」，比丘啊，確實是取蘊的稱謂，即：
AI色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
AI舉起龜，捨棄五取蘊。
AI繼續挖掘吧，智慧者；帶上商隊，此乃有益之事。
AI「屠宰場」，比丘啊，確實是（五）欲功德的稱謂。
AI眼所識的、可愛的、迷人的、可意的、親愛的、與欲相應的、令人染著的諸色；
AI耳所識的聲……（以下略同）
AI鼻所識的香……（以下略同）
AI舌所識知的諸味……（pe 省略後續同列）
AI身所識知的諸觸對象——可愛的、迷人的、合意的、親愛的、與欲相結的、令人染著的
AI驅離屠宰場，捨棄五欲功德。
AI不斷掘地的智者啊，攜帶商隊前行！此乃要義。
AI「肉塊」，確實是比丘（某人）的名稱。
AI移開肉塊，捨棄喜與貪。
AI不斷掘地的智者啊，攜帶商隊前行！此乃要義。
AI「那迦（大人）」，確實是比丘的名稱。
AI讓那迦立著，資料不足（勿…）那迦，向那迦禮敬——此乃要義。
AI世尊如此說道。
AI具壽鳩摩羅迦葉心生歡喜，對世尊所說之語隨喜讚歎。
AI《蟻塚經》，第三，完畢。

Study

AIChapter summary

本經敘述深夜天神造訪安陀林中的鳩摩羅迦葉比丘，以謎語呈現：蟻塚夜間冒煙、白晝燃燒，智者持鍬依序挖出門閂、大青蛙、岔路、篩子、龜、屠宰場、肉塊，最後見到那伽；各物除那伽外皆須移開，那伽則須頂禮。翌晨，鳩摩羅迦葉前往世尊處請問謎底。世尊逐一解析：蟻塚喻四大之身；夜煙喻夜間思量；晝火喻白晝身語意造作；婆羅門喻如來；智者喻有學比丘；門閂喻無明；大青蛙喻瞋恚憂惱；岔路喻疑；篩子喻五蓋（貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑）；龜喻五取蘊；屠宰場喻五欲；肉塊喻喜貪；那伽喻漏盡阿羅漢比丘。全經以層層比喻串聯修道歷程，揭示須次第超越的障礙。

AIadhivacana 解謎公式：「X 確實是 Y 的名稱」

解謎段落以「X，比丘，確實是Y的名稱（adhivacana）」公式逐一對應象徵物，建立寓言意義。此固定語式在詮釋段反覆出現，是巴利佛典藉代稱解開隱喻的典型句型。

Sources：mn23:4.1、mn23:4.6、mn23:4.7
AI篩子（caṅgavāra）象徵五蓋完整列舉

篩子代表五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。以「移開篩子，捨棄五蓋」（ukkhipati…pajahati）公式呈現：謎語動作直接對應捨棄障礙的修行意涵。

Sources：mn23:4.19、mn23:4.20、mn23:4.21
AInāga 一詞多義：從謎語「大人」到阿羅漢

謎語中 nāga 指神秘的「那迦／大人」，佛解謎時點明其為比丘（阿羅漢）的代稱，並以「讓那迦止步，向那迦禮敬」收尾，象徵修行歷程的最終目標。

Sources：mn23:2.39、mn23:2.42、mn23:4.38、mn23:4.39