Canonical Text Study System
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Mahāsāropamasutta中部・心材喻大經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavārājagaheviharatigijjhakūṭepabbateacirapakkantedevadatte

Tatrakhobhagavādevadattaṁārabbhabhikkhūāmantesi

Idhabhikkhaveekaccokulaputtosaddhāagārasmāanagāriyaṁpabbajitohoti

otiṇṇomhijātiyājarāyamaraṇenasokehiparidevehidukkhehidomanassehiupāyāsehidukkhotiṇṇodukkhapareto

appevanāmaimassakevalassadukkhakkhandhassaantakiriyāpaññāyethāti

Soevaṁpabbajitosamānolābhasakkārasilokaṁabhinibbatteti

Sotenalābhasakkārasilokenaattamanohotiparipuṇṇasaṅkappo

Sotenalābhasakkārasilokenaattānukkaṁsetiparaṁvambheti

ahamasmilābhasakkārasilokavāimepanaññebhikkhūappaññātāappesakkhāti

Sotenalābhasakkārasilokenamajjatipamajjatipamādaṁāpajjatipamattosamānodukkhaṁviharati

Seyyathāpibhikkhavepurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānomahatorukkhassatiṭṭhatosāravatoatikkammevasāraṁatikkammaphegguṁatikkammatacaṁatikkammapapaṭikaṁsākhāpalāsaṁchetvāādāyapakkameyyasārantimaññamāno

Tamenaṁcakkhumāpurisodisvāevaṁvadeyya

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Yañcassasārenasārakaraṇīyaṁtañcassaatthaṁnānubhavissatīti

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tenacavosānaṁāpādi

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Sotenalābhasakkārasilokenanamajjatinappamajjatinapamādaṁāpajjati

Appamattosamānosīlasampadaṁārādheti

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Sotāyasīlasampadāyaattānukkaṁsetiparaṁvambheti

ahamasmisīlavākalyāṇadhammoimepanaññebhikkhūdussīlāpāpadhammāti

Sotāyasīlasampadāyamajjatipamajjatipamādaṁāpajjatipamattosamānodukkhaṁviharati

Seyyathāpibhikkhavepurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānomahatorukkhassatiṭṭhatosāravatoatikkammevasāraṁatikkammaphegguṁatikkammatacaṁpapaṭikaṁchetvāādāyapakkameyyasārantimaññamāno

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Aṭṭhānametaṁbhikkhaveanavakāsoyaṁsobhikkhutāyaasamayavimuttiyāparihāyetha

Seyyathāpibhikkhavepurisosāratthikosāragavesīsārapariyesanaṁcaramānomahatorukkhassatiṭṭhatosāravatosāraññevachetvāādāyapakkameyyasārantijānamāno

Tamenaṁcakkhumāpurisodisvāevaṁvadeyya

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Soevaṁpabbajitosamānolābhasakkārasilokaṁabhinibbatteti

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Aṭṭhānametaṁbhikkhaveanavakāsoyaṁsobhikkhutāyaasamayavimuttiyāparihāyetha

Itikhobhikkhavenayidaṁbrahmacariyaṁlābhasakkārasilokānisaṁsaṁnasīlasampadānisaṁsaṁnasamādhisampadānisaṁsaṁnañāṇadassanānisaṁsaṁ

Yācakhoayaṁbhikkhaveakuppācetovimutti

etadatthamidaṁbhikkhavebrahmacariyaṁetaṁsāraṁetaṁpariyosānanti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Mahāsāropamasuttaṁniṭṭhitaṁnavamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI有一時，世尊住在王舍城的鷲峰山，提婆達多離去不久。
AI在那裡，世尊以提婆達多為由，召喚了比丘們：
AI比丘們，在此有某位善男子，因信而從在家出家、進入無家生活。
AI我為生、老、死，為愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所困。
↗ This passage also appears in（109 seg.） 心材喻小經
AI但願能了知這整個苦蘊的止息之道。
AI他這樣出家之後，獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他因那利養、恭敬與名聲而歡喜，心滿意足。
AI他卻因那利養、恭敬與名聲而自舉、輕蔑他人：
AI我擁有利養、恭敬與名聲，而這些其他比丘卻沒沒無聞、無足輕重。
AI他因那利養、恭敬與名聲而陶醉、放逸、耽於放逸；放逸而住於苦。
AI比丘們，猶如有人想求心材、尋求心材、為尋求心材而四處尋覓，在一棵挺立、具心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮、越過外皮，砍下枝葉拿了就走，以為那就是心材。
AI有眼力的人見了那人，便會這樣說：
AI這位先生實在不認識心材，不認識邊材，不認識樹皮，不認識外皮，也不認識枝葉。
AI這位想求心材、尋求心材、為尋求心材而四處尋覓的先生，就是這樣在一棵挺立、具心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮、越過外皮，砍下枝葉拿走離去，以為那就是心材。
AI凡是他該用心材完成的事，他將無法達成那目的。
AI同樣的，比丘們，在此有某位善男子，因信而從在家出家、進入無家生活。
AI我為生、老、死，為愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所困。
AI但願能了知這整個苦蘊的止息之道。
AI他這樣出家之後，獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他因那利養、恭敬與名聲而歡喜，心滿意足。
AI他卻因那利養、恭敬與名聲而自舉、輕蔑他人：我擁有利養、恭敬與名聲，而這些其他比丘卻沒沒無聞、無足輕重。
AI他因那利養、恭敬與名聲而陶醉、放逸、耽於放逸；放逸而住於苦。
AI比丘們，這稱為比丘取了梵行的枝葉，
AI並以此為滿足而停止。
AI再者，比丘們，在此有某位善男子，因信而從在家出家、進入無家生活。
AI我為生、老、死，為愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所困。
AI但願能了知這整個苦蘊的止息之道。
AI他這樣出家之後，獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他並不因那利養、恭敬與名聲而歡喜，也不因此而心滿意足。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而自舉，也不輕蔑他人。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而陶醉、不放逸、不耽於放逸。
AI他不放逸，成就戒具足。
AI他因那戒具足而歡喜，心滿意足。
AI他卻因那戒具足而自舉、輕蔑他人：
AI我是持戒者、善法者，而這些其他比丘則是破戒者、惡法者。
AI他因那戒具足而陶醉、放逸、耽於放逸；放逸而住於苦。
AI比丘們，猶如有人想求心材、尋求心材、為尋求心材而四處尋覓，在一棵挺立、具心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮，砍下外皮拿了就走，以為那就是心材。
AI有眼力的人見了那人，便會這樣說：
AI這位先生實在不認識心材，不認識邊材，不認識樹皮，不認識外皮，也不認識枝葉。
AI這位想求心材、尋求心材、為尋求心材而四處尋覓的先生，就是這樣在一棵挺立、具心材的大樹前，越過心材、越過邊材、越過樹皮，砍下外皮拿走離去，以為那就是心材。
AI凡是他該用心材完成的事，他將無法達成那目的。
AI同樣的，比丘們，在此有某位善男子，因信而從在家出家、進入無家生活。
AI我為生、老、死，為愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所困。
AI但願能了知這整個苦蘊的止息之道。
AI他這樣出家之後，獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他並不因那利養、恭敬與名聲而歡喜，也不因此而心滿意足。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而自舉，也不輕蔑他人。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而陶醉、不放逸、不耽於放逸。
AI他不放逸，成就戒具足。
AI他因那戒具足而歡喜，心滿意足。
AI他卻因那戒具足而自舉、輕蔑他人：
AI我是持戒者、善法者，而這些其他比丘則是破戒者、惡法者。
AI他因那戒具足而陶醉、放逸、耽於放逸；放逸而住於苦。
AI比丘們，這稱為比丘取了梵行的外皮，
AI並以此為滿足而停止。
AI再者，比丘們，在此有某位善男子，因信而從在家出家、進入無家生活。
AI我為生、老、死，為愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所困。
AI但願能了知這整個苦蘊的止息之道。
AI他這樣出家之後，獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他並不因那利養、恭敬與名聲而歡喜，也不因此而心滿意足。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而自舉，也不輕蔑他人。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而陶醉、不放逸、不耽於放逸；他不放逸，成就戒具足。
AI他因那戒具足而歡喜，但尚未心滿意足。
AI他不因那戒具足而自舉，也不輕蔑他人。
AI他不因那戒具足而陶醉、不放逸、不耽於放逸。
AI他不放逸，成就定具足。
AI他因那定具足而歡喜，心滿意足。
AI他卻因那定具足而自舉、輕蔑他人：
AI我心得定、心一境性，而這些其他比丘則心不得定、心散亂。
AI他因那定具足而陶醉、放逸、耽於放逸；放逸而住於苦。
AI比丘們，猶如有人想求心材、尋求心材、為尋求心材而四處尋覓，在一棵挺立、具心材的大樹前，越過心材、越過邊材，砍下樹皮拿了就走，以為那就是心材。
AI有眼力的人看見他，便會這樣說：「這位先生不識心材，不識邊材，不識樹皮，不識外皮，也不識枝葉。」
AI就像這樣，這位先生為尋求心材、尋覓心材、遍尋心材而行，遇見一棵站立著、具有心材的大樹，卻越過心材、越過邊材，砍下樹皮拿了就走，以為那是心材。
AI凡是他該用心材完成的事，都將無法達成目的。
AI正是這樣，比丘們，這裡有某位良家子出於信心，從在家出家、成為無家者，
AI心想：「我已沉溺於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之中，深陷苦難、為苦所困，
AI但願能得知這整堆苦蘊的止息之道。」
AI他如此出家後，獲得了利養、恭敬、名聲。
AI他對這利養、恭敬、名聲並不感到滿意，也不覺得心願已圓滿，
AI他不因這利養、恭敬、名聲而自我標榜，也不輕蔑他人；
AI他不因這利養、恭敬、名聲而沉醉、不放逸、不落入放逸，由於不放逸而成就了戒具足。
AI他對這戒具足感到滿意，但心願尚未圓滿，
AI他不因這戒具足而自我標榜，也不輕蔑他人；
AI他不因這戒具足而沉醉、不放逸、不落入放逸，由於不放逸而成就了定具足。
AI他對這定具足感到滿意，心願也已圓滿，
AI他因這定具足而自我標榜、輕蔑他人：
AI「我心已安定、專一，而這些其他比丘們心不安定、心思散亂。」
AI他因這定具足而沉醉、放逸、落入放逸，由於放逸而住於苦中。
AI比丘們，這稱為：比丘只取得了梵行的樹皮，
AI就以此為終結、止步不前了。
AI再者，比丘們，這裡有某位比丘出於信心，從在家出家、成為無家者，
AI心想：「我已沉溺於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之中，深陷苦難、為苦所困，
AI但願能得知這整堆苦蘊的止息之道。」
AI他如此出家後，獲得了利養、恭敬、名聲。
AI他對這利養、恭敬、名聲並不感到滿意，也不覺得心願已圓滿，
AI他不因這利養、恭敬、名聲而自我標榜，也不輕蔑他人；
AI他不因這利養、恭敬、名聲而沉醉、不放逸、不落入放逸。
AI由於不放逸，成就了戒具足。
AI他對這戒具足感到滿意，但心願尚未圓滿，
AI他不因這戒具足而自我標榜，也不輕蔑他人；
AI他不因這戒具足而沉醉、不放逸、不落入放逸，由於不放逸而成就了定具足。
AI他對這定具足感到滿意，但心願尚未圓滿，
AI他不因這定具足而自我標榜，也不輕蔑他人；
AI他不因這定具足而沉醉、不放逸、不落入放逸，由於不放逸而成就了知見。
AI他因這知見而感到滿意，心願也已圓滿，
AI他因這知見而自我標榜、輕蔑他人：
AI「我了知而見、安住著。」
AI而這些其他比丘，卻是不知不見而住。」
AI他因那知見而沉醉、放逸，落入放逸；放逸之下，便住於苦。
AI比丘們，譬如有人想求心材、尋求心材，為尋求心材而四處尋覓，他經過一棵聳立、具有心材的大樹，越過心材，砍下邊材帶走，以為那就是心材。
AI有眼力的人見了，便會這樣說：
AI『這位先生不識心材，不識邊材，不識樹皮，不識粗皮，也不識枝葉。
AI確實，這位先生想求心材、尋求心材，為尋求心材而四處尋覓，他經過一棵聳立、具有心材的大樹，越過心材，砍下邊材帶走，以為那就是心材。
AI凡是應以心材成就之事，他都無法達成其目的。』
AI比丘們，同樣地，這世上有一位善男子，因信而由在家出家，成為無家者。
AI「我為生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所迫。
AI但願能了知這整個苦蘊的止息之道。」
AI他如此出家後，獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他並不因那利養、恭敬與名聲而滿意，也不因此而心願圓滿。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而自讚，也不毀謗他人。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而沉醉、不放逸，不落入放逸；不放逸之下，他成就了戒具足。
AI他因那戒具足而滿意，但心願尚未圓滿。
AI他不因那戒具足而自讚，也不毀謗他人。
AI他不因那戒具足而沉醉、不放逸，不落入放逸；不放逸之下，他成就了定具足。
AI他因那定具足而滿意，但心願尚未圓滿。
AI他不因那定具足而自讚，也不毀謗他人。
AI他不因那定具足而沉醉、不放逸，不落入放逸；不放逸之下，他成就了知見。
AI他因那知見而滿意，心願圓滿。
AI他因那知見而自讚，並毀謗他人：
AI「我了知、照見而住，而這些其他比丘卻是不知不見而住。」
AI他因那知見而沉醉、放逸，落入放逸；放逸之下，便住於苦。
AI比丘們，這稱為：這位比丘取了梵行的邊材，
AI並以此為滿足而止步。
AI再者，比丘們，這世上另有一位善男子，因信而由在家出家，成為無家者。
AI「我為生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱所困，陷於苦、為苦所迫。
AI但願能了知這整個苦蘊的止息之道。」
AI他如此出家後，獲得了利養、恭敬與名聲。
AI他並不因那利養、恭敬與名聲而滿意，也不因此而心願圓滿。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而自讚，也不毀謗他人。
AI他不因那利養、恭敬與名聲而沉醉、不放逸，不落入放逸；不放逸之下，他成就了戒具足。
AI他因那戒具足而滿意，但心願尚未圓滿。
AI他不因那戒具足而自讚，也不毀謗他人。
AI他不因那戒具足而沉醉、不放逸，不落入放逸；不放逸之下，他成就了定具足。
AI他因那定具足而感到滿意，但心願尚未圓滿。
AI他不會因那定具足而自我誇耀，也不輕視他人。
AI他不會因那定具足而沉醉，不放逸，不落入放逸，保持不放逸而成就知見。
AI他因那知見而感到滿意，但心願尚未圓滿。
AI他不會因那知見而自我誇耀，也不輕視他人。
AI他不會因那知見而沉醉，不放逸，不落入放逸，保持不放逸而成就不時解脫。
AI比丘們，這是不可能的事，沒有這種情況：那比丘會從那不時解脫中退失。
AI比丘們，猶如有人想要心材、尋求心材，為尋覓心材而四處尋訪，見到一棵挺立的大樹具有心材，便砍下、取走那心材，知道『這是心材』後便離去。
AI有位明眼人見到他這樣做，便這麼說：
AI『這位先生確實認得心材，認得邊材，認得樹皮，認得外皮，認得枝葉。』
AI確實如此，這位先生想要心材、尋求心材，為尋覓心材而四處尋訪，見到一棵挺立的大樹具有心材，便砍下、取走那心材而離去，知道『這是心材』。
AI凡是需要用心材製作的東西，他都能藉此達成目的。
AI比丘們，同樣地，這裡有某位善男子，因信而由在家出家、成為無家者，
AI（心想：）『我為生、老、死，愁、悲、苦、憂、惱所困，深陷苦中，為苦所困，』
AI『但願能由此得知這整個苦蘊的止息之道。』
AI他這樣出家之後，獲得了利養、恭敬與名聞。
AI他不會因那利養、恭敬與名聞而滿意，也不會心願圓滿。
AI他不會因那利養、恭敬與名聞而自我誇耀，也不輕視他人。
AI他不會因那利養、恭敬與名聞而沉醉，不放逸，不落入放逸，保持不放逸而成就戒具足。
AI他因那戒具足而感到滿意，但心願尚未圓滿。
AI他不會因那戒具足而自我誇耀，也不輕視他人。
AI他不會因那戒具足而沉醉，不放逸，不落入放逸，保持不放逸而成就定具足。
AI他因那定具足而感到滿意，但心願尚未圓滿。
AI他不會因那定具足而自我誇耀，也不輕視他人。
AI他不會因那定具足而沉醉，不放逸，不落入放逸，保持不放逸而成就知見。
AI他因那知見而感到滿意，但心願尚未圓滿。
AI他不會因那知見而自我誇耀，也不輕視他人。
AI他不會因那知見而沉醉，不放逸，不落入放逸，保持不放逸而成就不時解脫。
AI比丘們，這是不可能的事，沒有這種情況：那比丘會從那不時解脫中退失。
AI比丘們，就是這樣：這梵行並非以利養、恭敬與名聞為利益，並非以戒具足為利益，並非以定具足為利益，也並非以知見為利益。
AI比丘們，而是這不動的心解脫——
AI比丘們，這梵行正是以此為目的，此即心材，此即究竟。
AI世尊說了這番話。
AI那些比丘心生歡喜，對世尊所說的話歡喜信受。
AI《心材喻大經》第九經，終。

Study

AIChapter summary

提婆達多離開僧團不久，世尊在王舍城靈鷲山對比丘們說起這件事，打了個比方：有人進林子想找心材，卻在半路上砍下枝葉、外皮、樹皮或邊材就走，以為那已經是心材。出家修行也是這樣：得到利養、恭敬、名聲便心滿意足、自誇輕視他人、耽於放逸，如同只取了枝葉；成就戒、成就定、得知見，若停在其中一項就自滿自誇、輕視他人，也分別像取了外皮、樹皮、邊材。唯有不因這些而滿足，一路走到不動的心解脫，才真正拿到心材——梵行不是為了利養恭敬名聲，不是為了戒定知見，而是為了那不動的心解脫。

AI利養、戒、定、知見都可能被誤當成心材

經文一路往下講四種人。得利養恭敬名聲就自滿，覺得自己比別人強，這是取了枝葉；持戒圓滿就自滿輕人，是取了外皮；得定就自滿輕人，是取了樹皮；連得了知見，也自誇、毀謗其他比丘沒有知見，是取了邊材。四個階段一次比一次深，卻犯著同一個毛病：把半路上的成就當終點，還拿它跟別人比高下。讀經時可以對照自己，是不是也在某一項上，早早就滿足了。

Sources：mn29:2.6、mn29:3.10、mn29:4.27、mn29:5.39
AI不在中途自滿，才走得到不退轉的解脫

另一位比丘，同樣經過利養恭敬、持戒、得定、知見這幾關，卻始終不因任何一項而自滿自誇，也不輕視別人。他不放逸，一關接一關往前走，最後成就了不時解脫。經文說，這種解脫不會退失。差別不在他遇到的關卡不同，而在他有沒有在半路上停下來自我感覺良好。

Sources：mn29:6.16、mn29:6.17、mn29:6.38、mn29:6.39
AI梵行的心材，是不動的心解脫

最後世尊把話收回來說清楚：梵行不是為了得到利養、恭敬、名聲，不是為了戒具足，不是為了定具足，也不是為了知見。這些都好，但都不是目的地。真正的心材、真正的究竟，是那不動的心解脫。前面幾種人各自拿了些東西就走，只有走到這裡，才算真的找到心材。

Sources：mn29:7.1、mn29:7.2、mn29:7.3