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Verañjakasutta中部・鞞蘭若村婆羅門經
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巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tenakhopanasamayenaverañjakābrāhmaṇagahapatikāsāvatthiyaṁpaṭivasantikenacidevakaraṇīyena

Assosuṁkhoverañjakābrāhmaṇagahapatikā

samaṇokhalubhogotamosakyaputtosakyakulāpabbajitosāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Taṁkhopanabhavantaṁgotamaṁevaṁkalyāṇokittisaddoabbhuggato

itipisobhagavāarahaṁsammāsambuddhovijjācaraṇasampannosugatolokavidūanuttaropurisadammasārathisatthādevamanussānaṁbuddhobhagavā

Soimaṁlokaṁsadevakaṁsamārakaṁsabrahmakaṁsassamaṇabrāhmaṇiṁpajaṁsadevamanussaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāpavedeti

Sodhammaṁdesetiādikalyāṇaṁmajjhekalyāṇaṁpariyosānakalyāṇaṁsātthaṁsabyañjanaṁkevalaparipuṇṇaṁparisuddhaṁbrahmacariyaṁpakāseti

Sādhukhopanatathārūpānaṁarahataṁdassanaṁhotīti

AthakhoverañjakābrāhmaṇagahapatikāyenabhagavātenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvāappekaccebhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiṁsuappekaccebhagavatāsaddhiṁsammodiṁsusammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁnisīdiṁsuappekacceyenabhagavātenañjaliṁpaṇāmetvāekamantaṁnisīdiṁsuappekaccebhagavatosantikenāmagottaṁsāvetvāekamantaṁnisīdiṁsuappekaccetuṇhībhūtāekamantaṁnisīdiṁsuEkamantaṁnisinnākhoverañjakābrāhmaṇagahapatikābhagavantaṁetadavocuṁ

konukhobhogotamahetukopaccayoyenamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāapāyaṁduggatiṁvinipātaṁnirayaṁupapajjanti

Kopanabhogotamahetukopaccayoyenamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāsugatiṁsaggaṁlokaṁupapajjantīti

Adhammacariyāvisamacariyāhetukhogahapatayoevamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāapāyaṁduggatiṁvinipātaṁnirayaṁupapajjanti

Dhammacariyāsamacariyāhetukhogahapatayoevamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāsugatiṁsaggaṁlokaṁupapajjantīti

Nakhomayaṁimassabhotogotamassasaṅkhittenabhāsitassavitthārenaatthaṁavibhattassavitthārenaatthaṁājānāma

Sādhunobhavaṁgotamotathādhammaṁdesetuyathāmayaṁimassabhotogotamassasaṅkhittenabhāsitassavitthārenaatthaṁavibhattassavitthārenaatthaṁājāneyyāmāti

Tenahigahapatayosuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evaṁbhotikhoverañjakābrāhmaṇagahapatikābhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Tividhaṁkhogahapatayokāyenaadhammacārīvisamacārīhoticatubbidhaṁvācāyaadhammacārīvisamacārīhotitividhaṁmanasāadhammacārīvisamacārīhoti

Kathañcagahapatayotividhaṁkāyenaadhammacārīvisamacārīhoti

IdhagahapatayoekaccopāṇātipātīhotiLuddolohitapāṇihatappahateniviṭṭhoadayāpannopāṇabhūtesu

AdinnādāyīkhopanahotiYaṁtaṁparassaparavittūpakaraṇaṁtaṁadinnaṁtheyyasaṅkhātaṁādātāhoti

KāmesumicchācārīkhopanahotiYātāmāturakkhitātathārūpāsucārittaṁāpajjitāhoti

Evaṁkhogahapatayotividhaṁkāyenaadhammacārīvisamacārīhoti

Kathañcagahapatayocatubbidhaṁvācāyaadhammacārīvisamacārīhoti

IdhagahapatayoekaccomusāvādīhotiSabhāgatovāsampajānamusābhāsitāhoti

PisuṇavācokhopanahotiItosutvāamutraakkhātāvaggakaraṇiṁvācaṁbhāsitāhoti

PharusavācokhopanahotiYāsāvācāaṇḍakākakkasātathārūpiṁvācaṁbhāsitāhoti

SamphappalāpīkhopanahotiAkālavādīapariyantavatiṁanatthasaṁhitaṁ

Evaṁkhogahapatayocatubbidhaṁvācāyaadhammacārīvisamacārīhoti

Kathañcagahapatayotividhaṁmanasāadhammacārīvisamacārīhoti

Idhagahapatayoekaccoabhijjhāluhotipetaṁmamassāti

Byāpannacittokhopanahotipaduṭṭhamanasaṅkappoimesattāhaññantuvāmāvāahesunti

Micchādiṭṭhikokhopanahotiviparītadassano

natthidinnaṁnatthiyiṭṭhaṁsacchikatvāpavedentīti

Evaṁkhogahapatayotividhaṁmanasāadhammacārīvisamacārīhoti

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Pisuṇaṁvācaṁpahāyasamaggakaraṇiṁvācaṁbhāsitāhoti

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Evaṁkhogahapatayocatubbidhaṁvācāyadhammacārīsamacārīhoti

Kathañcagahapatayotividhaṁmanasādhammacārīsamacārīhoti

IdhagahapatayoekaccoanabhijjhāluhotiYaṁtaṁparassaparavittūpakaraṇaṁtaṁnābhijjhātāhotiahovatayaṁparassataṁmamassāti

Abyāpannacittokhopanahotiappaduṭṭhamanasaṅkappoimesattāaverāabyābajjhāanīghāsukhīattānaṁpariharantūti

Sammādiṭṭhikokhopanahotiaviparītadassano

atthidinnaṁatthiyiṭṭhaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāpavedentīti

Evaṁkhogahapatayotividhaṁmanasādhammacārīsamacārīhoti

Evaṁdhammacariyāsamacariyāhetukhogahapatayoevamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāsugatiṁsaggaṁlokaṁupapajjanti

Ākaṅkheyyacegahapatayodhammacārīsamacārī

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Taṁkissahetu

Tathāhisodhammacārīsamacārī

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gahapatimahāsālānaṁsahabyataṁupapajjeyyanti

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Tathāhisodhammacārīsamacārī

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yāmānaṁdevānaṁ

tusitānaṁdevānaṁ

nimmānaratīnaṁdevānaṁ

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brahmakāyikānaṁdevānaṁsahabyataṁupapajjeyyanti

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ahovatāhaṁkāyassabhedāparaṁmaraṇāparittābhānaṁdevānaṁpe

appamāṇābhānaṁdevānaṁ

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ṭhānaṁkhopanetaṁvijjatiyaṁsoāsavānaṁkhayāanāsavaṁcetovimuttiṁpaññāvimuttiṁdiṭṭhevadhammesayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihareyya

Taṁkissahetu

Tathāhisodhammacārīsamacārīti

Evaṁvutteverañjakābrāhmaṇagahapatikābhagavantaṁetadavocuṁ

abhikkantaṁbhogotamaabhikkantaṁbhogotama

Seyyathāpibhogotamanikkujjitaṁvāukkujjeyyapaṭicchannaṁvāvivareyyamūḷhassavāmaggaṁācikkheyyaandhakārevātelapajjotaṁdhāreyyacakkhumantorūpānidakkhantītievamevaṁbhotāgotamenaanekapariyāyenadhammopakāsito

Etemayaṁbhavantaṁgotamaṁsaraṇaṁgacchāmadhammañcabhikkhusaṅghañca

Upāsakenobhavaṁgotamodhāretuajjataggepāṇupetesaraṇaṁgateti

Verañjakasuttaṁniṭṭhitaṁdutiyaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城祇陀林給孤獨園。
AI彼時，維蘭基村的婆羅門與居士們，因某些事務暫住舍衛城。
AI維蘭基村的婆羅門與居士們聽說：
AI「沙門喬達摩，釋迦族子，從釋迦族出家，現住舍衛城祇陀林給孤獨園。」
AI而對於那位尊者喬達摩，如此美好的名聲已廣為流傳：
↗ 此段開示也見於（5 段） 薩羅村婆羅門經、象跡喻小經
AI「彼世尊是阿羅漢、正自覺者、明行具足者、善逝者、世間解者、無上調御丈夫者、天人師、佛、世尊。」
AI他以自己的直接智證親自了知，然後宣說這包括天界、魔界、梵天界，以及沙門、婆羅門、天人在內的整個世間。
AI他說法，初善、中善、後善，具義具文，宣說圓滿清淨的梵行。
AI「能得見如此的阿羅漢，實是善事！」
AI於是維蘭基村的婆羅門與居士們前往世尊所在處，到了之後，有些人頂禮世尊後坐在一旁；有些人與世尊相互寒暄，說了令人歡喜、值得銘記的話之後坐在一旁；有些人向世尊合掌禮敬後坐在一旁；有些人在世尊面前報上名姓後坐在一旁；有些人默然坐在一旁。坐定於一旁的維蘭基村婆羅門與居士們，對世尊說了這番話：
AI「喬達摩尊者，是什麼因緣，使得世間某些眾生在身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄？」
↗ 此段開示也見於（39 段） 薩羅村婆羅門經
AI「又是什麼因緣，喬達摩尊者，使得世間某些眾生在身壞命終之後，投生於善趣、天界？」
AI「居士們，正是由於不如法行與不正行，世間某些眾生在身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。」
AI「居士們，正是由於如法行與正行，世間某些眾生在身壞命終之後，投生於善趣、天界。」
AI「我們並不能從這位尊者喬達摩所作的簡略說法中，詳細地了解其義，因為他並未加以詳細分析。」
AI「願尊者喬達摩為我們如此說法，使我們能詳細了解這位尊者喬達摩簡略所說、未加詳析之義。」
AI「那麼，居士們，請聽，善加作意，我將說法。」
AI「是的，尊者。」維蘭基村的婆羅門與居士們回應世尊。
AI世尊說道：
AI「居士們，身行有三種不如法行、不正行；語行有四種不如法行、不正行；意行有三種不如法行、不正行。」
AI「居士們，身行如何有三種不如法行、不正行？」
AI「居士們，世間有某人殺生，凶殘、手染鮮血、沉溺於打殺，對諸有情毫無悲憫。」
AI「此外，他又偷盜——對於他人的財物資具，以盜心取走未經施予之物。」
AI「此外，他又邪淫——對受母親等守護的婦女，與之發生不正當的關係。」
AI「居士們，身行便如此有三種不如法行、不正行。」
AI「居士們，語行如何有四種不如法行、不正行？」
AI「居士們，世間有某人妄語——出席會議或其他場合，故意說虛假的謊話。」
AI「此外，他又兩舌——聽到這裡的話，卻到那裡去告訴別人，以挑撥離間、製造分裂。」
AI「此外，他又惡口——所說的話激烈粗暴，說出如此這般的粗言惡語。」
AI「此外，他又綺語——在不適當的時機說話，說無邊際、沒有意義的言詞。」
AI「居士們，語行便如此有四種不如法行、不正行。」
AI「居士們，意行如何有三種不如法行、不正行？」
AI「居士們，世間有某人貪婪——對他人的財物資具生起貪念：『但願那成為我的！』」
AI「此外，他又懷有惡意——心存瞋恚、意念惡毒：『願這些眾生受到殺害，或但願他們不曾存在！』」
AI「此外，他又持有邪見，見解顛倒，」
AI「（認為）布施無果報、祭祀無果報、供養無果報，善惡業無果無異熟，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，世間無正行善行的沙門婆羅門能以直接知見親自實證此世他世並宣說之。」
AI「居士們，意行便如此有三種不如法行、不正行。」
AI「居士們，正是由於如此的不如法行與不正行，世間某些眾生在身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。」
AI「居士們，身行有三種如法行、正行；語行有四種如法行、正行；意行有三種如法行、正行。」
AI「居士們，身行如何有三種如法行、正行？」
AI「居士們，世間有某人捨離殺生，戒除殺生，放下刀杖，有慚有愧，對一切有情悲憫地安住。」
AI「捨離偷盜，戒除偷盜——不以盜心竊取他人的財物資具，凡他人所有的，不取未經施予之物。」
AI「捨離邪淫，對那些受守護的婦女不發生不正當的關係。」
AI「居士們，身行便如此有三種如法行、正行。」
AI「居士們，語行如何有四種如法行、正行？」
AI「居士們，世間有某人捨離妄語，戒除妄語——出席會議或其他場合，不故意說虛假的謊話。」
AI「捨離兩舌語，說促進和合的話語。」
AI「捨離惡口，說如實的言詞。」
AI「捨離綺語，適時說有據、有節制、有意義的話語。」
AI居士們，如此，他在語行方面以四種方式成為如法正行、如理正行之人。
AI居士們，那麼，人如何在意行方面以三種方式成為如法正行、如理正行之人？
AI居士們，這裡，某人不懷貪欲。對於他人的財富與資具，他不起貪念，不會心想：『啊，但願那屬於他人之物歸我所有！』
AI此外，他心地善良，意念中沒有惡意，這樣祝願：『願這些眾生無怨、無害、無惱，快樂地守護自己！』
AI此外，他具有正見，見解不顛倒。
AI（他見解如此：）『布施有果報，祭祀有果報……』，（有人）以直接知識親身實證而宣說。
AI居士們，如此，他在意行方面以三種方式成為如法正行、如理正行之人。
AI居士們，正是由於如法正行、如理正行之故，這世上某些眾生在身壞命終之後，得生善趣天界。
AI居士們，若如法正行、如理正行之人，
AI心中願道：『啊，但願我在身壞命終之後，投生於大富剎帝利眾中！』
AI此事確有可能——他在身壞命終之後，投生於大富剎帝利眾中。
AI這是什麼原因呢？
AI正因為他是如法正行、如理正行之人。
AI居士們，若如法正行、如理正行之人，
AI心中願道：『啊，但願我在身壞命終之後，投生於大富婆羅門眾中……』
AI乃至投生於大富居士眾中，
AI此事確有可能——他在身壞命終之後，投生於大富居士眾中。
AI這是什麼原因呢？
AI正因為他是如法正行、如理正行之人。
AI居士們，若如法正行、如理正行之人，
AI心中願道：『啊，但願我在身壞命終之後，投生於四大天王眾諸天之中！』
AI此事確有可能——他在身壞命終之後，投生於四大天王眾諸天之中。
AI這是什麼原因呢？
AI正因為他是如法正行、如理正行之人。
AI居士們，若如法正行、如理正行之人，
AI心中願道：『啊，但願我在身壞命終之後，投生於三十三天眾諸天之中！』
AI……投生於夜摩天眾諸天之中，
AI……投生於兜率天眾諸天之中，
AI……投生於化樂天眾諸天之中，
AI……投生於他化自在天眾諸天之中，
AI……投生於梵眾天眾諸天之中！
AI此事確有可能——他在身壞命終之後，投生於梵眾天眾諸天之中。
AI這是什麼原因呢？
AI正因為他是如法正行、如理正行之人。
AI居士們，若如法正行、如理正行之人，
AI心中願道：『啊，但願我在身壞命終之後，投生於（某類）光明諸天之中！』
AI此事確有可能——他在身壞命終之後，投生於光明諸天之中。
AI這是什麼原因呢？
AI正因為他是如法正行、如理正行之人。
AI居士們，若如法正行、如理正行之人，
AI心中願道：『啊，但願我在身壞命終之後，投生於少光天眾諸天之中……』
AI……投生於無量光天眾諸天之中，
AI……投生於極光淨天眾諸天之中，
AI……投生於少淨天眾諸天之中，
AI……投生於無量淨天眾諸天之中，
AI……投生於遍淨天眾諸天之中，
AI……投生於廣果天眾諸天之中，
AI……投生於無煩天眾諸天之中，
AI……投生於無熱天眾諸天之中，
AI……投生於善現天眾諸天之中，
AI……投生於善見天眾諸天之中，
AI……投生於色究竟天眾諸天之中，
AI……投生於空無邊處諸天之中，
AI……投生於識無邊處諸天之中，
AI……投生於無所有處諸天之中，
AI……投生於非想非非想處諸天之中！
AI此事確有可能——他在身壞命終之後，投生於非想非非想處諸天之中。
AI這是什麼原因呢？
AI正因為他是如法正行、如理正行之人。
AI居士們，若如法正行、如理正行之人，
AI心中願道：『啊，但願我以漏盡，在當生中以直接知識親身實證，成就無漏的心解脫與慧解脫，安住其中！』
AI此事確有可能——他以漏盡，在當生中以直接知識親身實證，成就無漏的心解脫與慧解脫，安住其中。
AI這是什麼原因呢？
AI正因為他是如法正行、如理正行之人。
AI世尊說完這番話後，維蘭基村的婆羅門居士們對世尊說道：
AI「太好了！喬達摩尊者！太好了！喬達摩尊者！
↗ 此段開示也見於（4 段） 薩羅村婆羅門經、怖駭經、象跡喻小經
AI喬達摩尊者，就好像有人把顛倒的東西扶正，把遮蓋的東西揭開，為迷路者指示方向，在黑暗中舉起油燈讓有眼者能見色相——同樣地，喬達摩尊者以種種方式開示了法。
AI我們皈依喬達摩尊者、皈依法、以及皈依比丘僧伽。
AI請喬達摩尊者接受我們為在家優婆塞，從今日起乃至終身，我們是已皈依之人。」
AI《維蘭基村婆羅門經》第二竟。

研經

此經暫無研經內容。