五蓋
五蓋（pañca nīvaraṇa）指遮蔽、障礙心的五種狀態：貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋，是禪修（尤其入定）的主要障礙。
讀原經全文《蟻垤經（中部23）白話對照》 →蟻垤經在講什麼：深夜天神的一則謎語
《蟻垤經》（巴利 Vammikasutta，MN 23，音譯亦作「蟻丘經」）的場景，是尊者鳩摩羅迦葉住在安陀林時，某個深夜有一位容光燦爛的天神照亮整片林子、走到他面前，丟給他一則謎語。天神說：這座「蟻丘」夜間冒煙、白晝燃燒；有位婆羅門吩咐一個聰慧的人「不斷挖吧，取上鐵鍬」。於是挖掘者一鏟一鏟往下，陸續挖出門閂、青蛙、岔路、篩子、龜、屠宰場、肉塊，最後見到一條那伽（大龍）。
天神留下這串問題，要迦葉拿去問佛陀——因為除了如來與如來的弟子，沒有人能解得了。整部經因此是一個「謎語＋解謎」的結構：先由天神把一連串意象拋出來，再由佛陀逐一揭曉每個意象各自代表什麼修行上的障礙。五蓋並不是這則謎語的全部，只是被挖出來的其中一物；但正因為它被放進這串意象裡，我們才有機會用「故事」而不是「條列」來認識它。
Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ andhavanaṁ obhāsetvā yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi Ekamantaṁ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṁ kumārakassapaṁ etadavoca
然後，某一天神於深夜——容光燦爛——照亮整片安陀林，走向具壽鳩摩羅迦葉處；走近之後站在一旁。那位天神站在一旁，對具壽鳩摩羅迦葉說了這話：
Bhikkhu bhikkhu ayaṁ vammiko rattiṁ dhūmāyati divā pajjalati
「比丘！比丘！這座蟻丘，夜間冒煙，白晝燃燒。」
Brāhmaṇo evamāha
婆羅門如是說：
abhikkhaṇa sumedha satthaṁ ādāyā ti
「不斷挖吧，聰慧者！取上鐵鍬！」
解謎的鑰匙：蟻丘＝身體，鐵鍬＝智慧，挖掘＝精進
隔天迦葉把整串問題帶到佛陀面前，佛陀逐一拆解。首先，「蟻丘」不是別的，正是這具由四大（地、水、火、風）組成、父母所生、靠飯食堆疊起來、本質無常、終將擦拭揉按而後敗壞的身體。夜間的「冒煙」，是白天做過的事到了夜裡反覆思量、盤算；白晝的「燃燒」，則是夜裡盤算過後、白天以身、語、意付諸行動——身心就這樣日夜悶燒。這座冒煙燃燒的蟻丘，說的就是我們自己。
至於謎語裡的角色與工具，佛陀也一一對號：「婆羅門」是阿羅漢、正自覺者（也就是佛陀自己）；「聰慧者／善慧者」是還在學的比丘；「鐵鍬」是聖者的智慧（paññā）；「挖掘」則是策勵起來的精進。合起來看，這是一幅清楚的圖像：一位有學的比丘，依著佛陀的指示，拿智慧當工具、以精進為動作，向自己身心的深處一層層開挖。接下來挖出的每一樣東西，都是擋在路上、需要被認出並清掉的障礙。
Vammiko ti kho bhikkhu imassetaṁ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṁ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammassa
「『蟻塚』，比丘，確實是對此四大所成之身的名稱——此身由父母所生，以飯食粥食積聚而成，本質上無常，須被擦拭、揉按，終將破裂毀散。」
Brāhmaṇo ti kho bhikkhu tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa
「『婆羅門』，比丘，確實是阿羅漢正自覺者的名稱。」
Sumedho ti kho bhikkhu sekkhassetaṁ bhikkhuno adhivacanaṁ
「『善慧者』，比丘，確實是比丘的名稱。」
Satthan ti kho bhikkhu ariyāyetaṁ paññāya adhivacanaṁ
「〔引語詞 t0 未提供〕，比丘，確實是〔對象詞 t4 未提供〕的名稱。（paññāya：資料標為動詞 paññāyati 之形式，語境疑為 paññā「慧」之格形，資料不足以確認。）」
Abhikkhaṇan ti kho bhikkhu vīriyārambhassetaṁ adhivacanaṁ
「〔引語詞 t0 及對象詞 t4 均未提供〕，比丘，確實是……的名稱。（現有 token 不足以重建完整句義。）」
一層層挖出的障礙：門閂＝無明、青蛙＝憤怒、岔路＝疑
挖掘者往下掘，第一件挖出的是「門閂」——佛陀說那是「無明」，所以口訣是「拔起門閂，捨棄無明」。再往下是一隻脹起的「青蛙」，對應「憤怒與煩惱」（kodhūpāyāsa），於是「拔去青蛙，捨棄憤怒」。接著挖到一個「岔路」，佛陀點明那是「疑」（vicikicchā）——像走到分岔口不知該走哪一條的猶豫不決，「移開岔路，捨棄疑」。
每挖出一物，句式都一樣：先辨認它是哪一種障礙，再叫人「舉起它、捨棄它」，然後重複那句「繼續挖吧，聰慧者，帶著工具前行」。謎語從頭到尾不是要人把挖出來的東西收藏起來，而是要人認出、然後丟掉，一層比一層更深地清。特別值得留意的是這裡的「岔路＝疑」：這個「疑」，等一下還會在「五蓋」的清單裡再出現一次——謎語先讓它單獨露臉，再把它收進更完整的一組障礙裡。
Laṅgī ti kho bhikkhu avijjāyetaṁ adhivacanaṁ
「『門閂（橫桿）』，比丘，確實是〔對象詞 t4 未提供〕的名稱。」
Ukkhipa laṅgiṁ pajaha avijjaṁ
拔起門閂，捨棄無明。
abhikkhaṇa sumedha satthaṁ ādāyāti ayametassa attho
繼續挖掘吧，智者，攜商旅前行，目的即在其中。
Dvidhāpatho ti kho bhikkhu vicikicchāyetaṁ adhivacanaṁ
「叉路」，比丘，確實是（某物的）代稱。
Ukkhipa dvidhāpathaṁ pajaha vicikicchaṁ
拔去叉路，捨棄疑。
abhikkhaṇa sumedha satthaṁ ādāyāti ayametassa attho
繼續挖掘吧，智者，攜商旅前行，目的即在其中。
篩子＝五蓋：這一頁的核心
在謎語的敘事裡，挖掘者帶著工具繼續往下，挖到了一個「篩子」；婆羅門一樣吩咐：「移開那篩子，繼續挖。」到了佛陀解謎時，這個篩子的謎底才揭曉——佛陀直接說：篩子，正是「五蓋」（pañca nīvaraṇa）的代稱，並逐一點名：貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。口訣照舊：「舉起篩子，捨棄五蓋。」
這五樣之所以叫「蓋」，是因為它們像蓋子一樣罩住、遮蔽心，讓心靜不下來、也看不清楚，因此是禪修入定路上的主要障礙。前一層挖出的「岔路」所對應的「疑」，這時正好是五蓋的第五個（疑蓋）——同一個障礙，先以「岔路」單獨現身，再被收進「篩子＝五蓋」這份更完整的清單裡。在整幅開挖圖像中，五蓋是擋在更深處（五取蘊、乃至解脫者）之前、必須先舉起清掉的一關。要說明的是，經文只給出「篩子＝五蓋」的對應，以及「舉起＝捨離」的指令，並沒有進一步解釋為什麼選「篩子」這個意象；我們也不替經文補上這個理由。
Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa caṅgavāraṁ
智慧的掘土者帶著商隊繼續，看見了一個篩子。
Caṅgavāro bhadante ti
「是篩子，尊者！」
Brāhmaṇo evamāha
婆羅門如此說道：
Caṅgavāran ti kho bhikkhu pañcannetaṁ nīvaraṇānaṁ adhivacanaṁ seyyathidaṁ
比丘，這確實是諸蓋的代稱，即：
kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccakukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa
貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。
Ukkhipa caṅgavāraṁ pajaha pañca nīvaraṇe
舉起篩子，捨棄五蓋。
篩子之後：龜＝五取蘊，直到那伽（解脫者）
清掉篩子（五蓋）之後，挖掘者繼續往下。再挖出的是一隻「龜」——佛陀說那是「五取蘊」：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，於是「舉起龜，捨棄五取蘊」。更深處還有「屠宰場」對應「五欲功德」（眼耳鼻舌身所接觸、令人染著的五種感官對象），以及「肉塊」對應「喜與貪」（nandīrāga），一樣都是「舉起、捨棄」。
最後掘到底時，見到的是一條「那伽」（大龍）——佛陀說那是「漏盡的比丘」，也就是煩惱已盡的解脫者。對這一位，指令不再是「舉起、捨棄」，而是掉轉過來：「讓那伽安住，別打擾牠，應向牠頂禮。」整則謎語於是有了明確的方向：從最表層那座日夜悶燒的身體，往下依序清掉無明、憤怒、疑、五蓋、五取蘊、五欲、喜貪，一路挖到那位無可再挖、只堪禮敬的解脫者。放在這條路線上看，五蓋是必須跨過、卻還不是終點的一關——這也正是《蟻垤經》看待五蓋的獨特位置：不是孤立的一張清單，而是一整趟開挖過程裡的一層。
Kummo ti kho bhikkhu pañcannetaṁ upādānakkhandhānaṁ adhivacanaṁ seyyathidaṁ
「龜」，比丘啊，確實是取蘊的稱謂，即：
rūpupādānakkhandhassa vedanupādānakkhandhassa saññupādānakkhandhassa saṅkhārupādānakkhandhassa viññāṇupādānakkhandhassa
色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
Ukkhipa kummaṁ pajaha pañcupādānakkhandhe
舉起龜，捨棄五取蘊。
Nāgo ti kho bhikkhu khīṇāsavassetaṁ bhikkhuno adhivacanaṁ
「那迦（大人）」，確實是比丘的名稱。
Tiṭṭhatu nāgo mā nāgaṁ ghaṭṭesi namo karohi nāgassāti ayametassa attho ti
讓那迦立著，資料不足（勿…）那迦，向那迦禮敬——此乃要義。
與大乘詮釋的關係
五蓋（貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑）這份清單為南傳、部派與大乘所共有，普遍出現在各系的禪修與止觀論述中，被視為修定的共同障礙。漢傳也常見「五蓋」「除五蓋」之說，止觀與坐禪傳統沿用這組障礙、並各自發展出對治的方法與次第。本頁只呈現巴利《蟻垤經》（MN 23）裡「篩子＝五蓋」這一則比喻及其上下文，不介入各傳統對五蓋逐一對治法的細部詮釋，也不對各家說法做高下裁決。
五蓋是哪五個？
依《蟻垤經》佛陀的點名，五蓋（pañca nīvaraṇa）是：貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。它們被稱為「蓋」，是因為像蓋子一樣遮住心、讓心無法安定與看清，因此是禪修入定的主要障礙。若想看五蓋在四念處「法隨觀」中如何被逐項觀察，可參本站的〈念處實修〉主題頁；本頁則專講《蟻垤經》用「篩子」比喻五蓋的這則故事。
《蟻垤經》（蟻丘經）在講什麼？
《蟻垤經》（Vammikasutta，MN 23）是一則謎語＋解謎的經。深夜有天神來到尊者鳩摩羅迦葉面前，出了一連串謎題：一座夜間冒煙、白晝燃燒的「蟻丘」，被人拿鐵鍬不斷挖掘，陸續挖出門閂、青蛙、岔路、篩子、龜、屠宰場、肉塊，最後見到一條那伽。佛陀替他一一解謎：蟻丘是這具身體，鐵鍬是智慧，挖掘是精進，而挖出的各物分別是無明、憤怒、疑、五蓋、五取蘊、五欲、喜貪等障礙，最深處的那伽則是解脫者。
為什麼五蓋被比喻成「篩子」？
《蟻垤經》只明白給出對應關係——「篩子」就是「五蓋」的代稱，並配上口訣「舉起篩子，捨棄五蓋」——但經文本身並沒有解釋為什麼挑「篩子」這個意象。所以嚴格依原典，我們只能說五蓋在這則謎語裡以篩子作象徵、是要被舉起丟掉的一層障礙；至於篩子與五蓋之間更細的比喻理由，經文沒有展開，本頁也不替它補寫。
打坐時昏沉、掉舉怎麼辦？
昏沉（惛沉睡眠蓋）和掉舉（掉舉惡作蓋）正是五蓋裡的兩個。《蟻垤經》給的方向是把五蓋當作一整層障礙來處理：以「挖掘」（精進）為動作、以「鐵鍬」（智慧）為工具，把這層篩子「舉起、捨棄」。不過這則謎語並沒有逐一開出對治每一蓋的具體技巧；想找針對個別蓋的觀察與對治方法，可參〈念處實修〉裡五蓋隨觀的部分。
《蟻垤經》這則謎語的完整謎底是什麼？
依佛陀的解答：蟻丘＝這具四大所成的身體；夜間冒煙＝夜裡反覆思量白天的事；白晝燃燒＝白天以身語意付諸行動；婆羅門＝如來（正自覺者）；聰慧者＝有學比丘；鐵鍬＝聖慧；挖掘＝精進；門閂＝無明；青蛙＝憤怒煩惱；岔路＝疑；篩子＝五蓋；龜＝五取蘊；屠宰場＝五欲功德；肉塊＝喜與貪；那伽（大龍）＝漏盡的解脫比丘。除了最後的那伽是「安住、禮敬」，其餘每一物都配著「舉起、捨棄」的口訣。