Canonical Text Study System
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Mahādukkhakkhandhasutta中部・苦蘊大經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Athakhosambahulābhikkhūpubbaṇhasamayaṁnivāsetvāpattacīvaramādāyasāvatthiṁpiṇḍāyapāvisiṁsu

Athakhotesaṁbhikkhūnaṁetadahosi

atippagokhotāvasāvatthiyaṁpiṇḍāyacarituṁ

yaṁnūnamayaṁyenaaññatitthiyānaṁparibbājakānaṁārāmotenupasaṅkameyyāmāti

Athakhotebhikkhūyenaaññatitthiyānaṁparibbājakānaṁārāmotenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvātehiaññatitthiyehiparibbājakehisaddhiṁsammodiṁsu

sammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁnisīdiṁsuEkamantaṁnisinnekhotebhikkhūteaññatitthiyāparibbājakāetadavocuṁ

samaṇoāvusogotamokāmānaṁpariññaṁpaññapetimayampikāmānaṁpariññaṁpaññapema

samaṇoāvusogotamorūpānaṁpariññaṁpaññapetimayampirūpānaṁpariññaṁpaññapema

samaṇoāvusogotamovedanānaṁpariññaṁpaññapetimayampivedanānaṁpariññaṁpaññapema

idhanoāvusokovisesokoadhippayāsokiṁnānākaraṇaṁsamaṇassavāgotamassaamhākaṁvā

yadidaṁdhammadesanāyavādhammadesanaṁanusāsaniyāvāanusāsaninti

Athakhotebhikkhūtesaṁaññatitthiyānaṁparibbājakānaṁbhāsitaṁnevaabhinandiṁsunappaṭikkosiṁsu

anabhinanditvāappaṭikkositvāuṭṭhāyāsanāpakkamiṁsu

bhagavatosantikeetassabhāsitassaatthaṁājānissāmāti

AthakhotebhikkhūsāvatthiyaṁpiṇḍāyacaritvāpacchābhattaṁpiṇḍapātapaṭikkantāyenabhagavātenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiṁsuEkamantaṁnisinnākhotebhikkhūbhagavantaṁetadavocuṁ

idhamayaṁbhantepubbaṇhasamayaṁnivāsetvāpattacīvaramādāyasāvatthiṁpiṇḍāyapāvisimha

Tesaṁnobhanteamhākaṁetadahosi

atippagokhotāvasāvatthiyaṁpiṇḍāyacarituṁ

yaṁnūnamayaṁyenaaññatitthiyānaṁparibbājakānaṁārāmotenupasaṅkameyyāmāti

Athakhomayaṁbhanteyenaaññatitthiyānaṁparibbājakānaṁārāmotenupasaṅkamimhaupasaṅkamitvātehiaññatitthiyehiparibbājakehisaddhiṁsammodimha

sammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁnisīdimhaEkamantaṁnisinnekhoamhebhanteteaññatitthiyāparibbājakāetadavocuṁ

samaṇoāvusogotamokāmānaṁpariññaṁpaññapetimayampikāmānaṁpariññaṁpaññapema

Samaṇoāvusogotamorūpānaṁpariññaṁpaññapetimayampirūpānaṁpariññaṁpaññapema

Samaṇoāvusogotamovedanānaṁpariññaṁpaññapetimayampivedanānaṁpariññaṁpaññapema

Idhanoāvusokovisesokoadhippayāsokiṁnānākaraṇaṁsamaṇassavāgotamassaamhākaṁvāyadidaṁdhammadesanāyavādhammadesanaṁanusāsaniyāvāanusāsaninti

Athakhomayaṁbhantetesaṁaññatitthiyānaṁparibbājakānaṁbhāsitaṁnevaabhinandimhanappaṭikkosimha

anabhinanditvāappaṭikkositvāuṭṭhāyāsanāpakkamimha

bhagavatosantikeetassabhāsitassaatthaṁājānissāmāti

Evaṁvādinobhikkhaveaññatitthiyāparibbājakāevamassuvacanīyā

kopanāvusokāmānaṁassādokoādīnavokiṁnissaraṇaṁ

Korūpānaṁassādokoādīnavokiṁnissaraṇaṁ

Kovedanānaṁassādokoādīnavokiṁnissaraṇanti

Evaṁpuṭṭhābhikkhaveaññatitthiyāparibbājakānacevasampāyissantiuttariñcavighātaṁāpajjissanti

Taṁkissahetu

Yathātaṁbhikkhaveavisayasmiṁ

Nāhaṁtaṁbhikkhavepassāmisadevakelokesamārakesabrahmakesassamaṇabrāhmaṇiyāpajāyasadevamanussāyayoimesaṁpañhānaṁveyyākaraṇenacittaṁārādheyyaaññatratathāgatenavātathāgatasāvakenavāitovāpanasutvā

Kocabhikkhavekāmānaṁassādo

Pañcimebhikkhavekāmaguṇā

Katamepañca

Cakkhuviññeyyārūpāiṭṭhākantāmanāpāpiyarūpākāmūpasaṁhitārajanīyā

sotaviññeyyāsaddāpe

ghānaviññeyyāgandhā

jivhāviññeyyārasā

kāyaviññeyyāphoṭṭhabbāiṭṭhākantāmanāpāpiyarūpākāmūpasaṁhitārajanīyā

imekhobhikkhavepañcakāmaguṇā

Yaṁkhobhikkhaveimepañcakāmaguṇepaṭiccauppajjatisukhaṁsomanassaṁayaṁkāmānaṁassādo

Kocabhikkhavekāmānaṁādīnavo

Idhabhikkhavekulaputtoyenasippaṭṭhānenajīvikaṁkappeti

yadimuddāyayadigaṇanāyayadisaṅkhānenayadikasiyāyadivaṇijjāyayadigorakkhenayadiissatthenayadirājaporisenayadisippaññatarena

sītassapurakkhatouṇhassapurakkhatoḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassehirissamānokhuppipāsāyamīyamāno

ayampibhikkhavekāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Tassacebhikkhavekulaputtassaevaṁuṭṭhahatoghaṭatovāyamatotebhogānābhinipphajjanti

Sosocatikilamatiparidevatiurattāḷiṁkandatisammohaṁāpajjati

moghaṁvatameuṭṭhānaṁaphalovatamevāyāmoti

Ayampibhikkhavekāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Tassacebhikkhavekulaputtassaevaṁuṭṭhahatoghaṭatovāyamatotebhogāabhinipphajjanti

Sotesaṁbhogānaṁārakkhādhikaraṇaṁdukkhaṁdomanassaṁpaṭisaṁvedeti

kintimebhogenevarājānohareyyuṁnacorāhareyyuṁnaaggidaheyyanaudakaṁvaheyyanaappiyādāyādāhareyyunti

Tassaevaṁārakkhatogopayatotebhogerājānovāharanticorāvāharantiaggivādahatiudakaṁvāvahatiappiyāvādāyādāharanti

Sosocatikilamatiparidevatiurattāḷiṁkandatisammohaṁāpajjati

yampimeahositampinonatthīti

Ayampibhikkhavekāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁbhikkhavekāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevaheturājānopirājūhivivadantikhattiyāpikhattiyehivivadantibrāhmaṇāpibrāhmaṇehivivadantigahapatīpigahapatīhivivadantimātāpiputtenavivadatiputtopimātarāvivadatipitāpiputtenavivadatiputtopipitarāvivadatibhātāpibhātarāvivadatibhātāpibhaginiyāvivadatibhaginīpibhātarāvivadatisahāyopisahāyenavivadati

Tetatthakalahaviggahavivādāpannāaññamaññaṁpāṇīhipiupakkamantileḍḍūhipiupakkamantidaṇḍehipiupakkamantisatthehipiupakkamanti

Tetatthamaraṇampinigacchantimaraṇamattampidukkhaṁ

Ayampibhikkhavekāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁbhikkhavekāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetuasicammaṁgahetvādhanukalāpaṁsannayhitvāubhatobyūḷhaṁsaṅgāmaṁpakkhandantiusūsupikhippamānesusattīsupikhippamānāsuasīsupivijjotalantesu

Tetatthausūhipivijjhantisattiyāpivijjhantiasināpisīsaṁchindanti

Tetatthamaraṇampinigacchantimaraṇamattampidukkhaṁ

Ayampibhikkhavekāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁbhikkhavekāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetuasicammaṁgahetvādhanukalāpaṁsannayhitvāaddāvalepanāupakāriyopakkhandantiusūsupikhippamānesusattīsupikhippamānāsuasīsupivijjotalantesu

Tetatthausūhipivijjhantisattiyāpivijjhantichakaṇakāyapiosiñcantiabhivaggenapiomaddantiasināpisīsaṁchindanti

Tetatthamaraṇampinigacchantimaraṇamattampidukkhaṁ

Ayampibhikkhavekāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁbhikkhavekāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetusandhimpichindantinillopampiharantiekāgārikampikarontiparipanthepitiṭṭhantiparadārampigacchanti

Tamenaṁrājānogahetvāvividhākammakāraṇākārenti

kasāhipitāḷentivettehipitāḷentiaḍḍhadaṇḍakehipitāḷentihatthampichindantipādampichindantihatthapādampichindantikaṇṇampichindantināsampichindantikaṇṇanāsampichindantibilaṅgathālikampikarontisaṅkhamuṇḍikampikarontirāhumukhampikarontijotimālikampikarontihatthapajjotikampikarontierakavattikampikaronticīrakavāsikampikarontieṇeyyakampikarontibaḷisamaṁsikampikarontikahāpaṇikampikarontikhārāpatacchikampikarontipalighaparivattikampikarontipalālapīṭhakampikarontitattenapitelenaosiñcantisunakhehipikhādāpentijīvantampisūleuttāsentiasināpisīsaṁchindanti

Tetatthamaraṇampinigacchantimaraṇamattampidukkhaṁ

Ayampibhikkhavekāmānaṁādīnavosandiṭṭhikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Punacaparaṁbhikkhavekāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetukāyenaduccaritaṁcarantivācāyaduccaritaṁcarantimanasāduccaritaṁcaranti

Tekāyenaduccaritaṁcaritvāvācāyaduccaritaṁcaritvāmanasāduccaritaṁcaritvākāyassabhedāparaṁmaraṇāapāyaṁduggatiṁvinipātaṁnirayaṁupapajjanti

Ayampibhikkhavekāmānaṁādīnavosamparāyikodukkhakkhandhokāmahetukāmanidānaṁkāmādhikaraṇaṁkāmānamevahetu

Kiñcabhikkhavekāmānaṁnissaraṇaṁ

Yokhobhikkhavekāmesuchandarāgavinayochandarāgappahānaṁidaṁkāmānaṁnissaraṇaṁ

Yehikecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāevaṁkāmānaṁassādañcaassādatoādīnavañcaādīnavatonissaraṇañcanissaraṇatoyathābhūtaṁnappajānantitevatasāmaṁvākāmeparijānissantiparaṁvātathattāyasamādapessantiyathāpaṭipannokāmeparijānissatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Yecakhokecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāevaṁkāmānaṁassādañcaassādatoādīnavañcaādīnavatonissaraṇañcanissaraṇatoyathābhūtaṁpajānantitevatasāmaṁvākāmeparijānissantiparaṁvātathattāyasamādapessantiyathāpaṭipannokāmeparijānissatītiṭhānametaṁvijjati

Kocabhikkhaverūpānaṁassādo

Seyyathāpibhikkhavekhattiyakaññāvābrāhmaṇakaññāvāgahapatikaññāvāpannarasavassuddesikāvāsoḷasavassuddesikāvānātidīghānātirassānātikisānātithūlānātikāḷīnāccodātāparamāsābhikkhavetasmiṁsamayesubhāvaṇṇanibhāti

Evaṁbhante

Yaṁkhobhikkhavesubhaṁvaṇṇanibhaṁpaṭiccauppajjatisukhaṁsomanassaṁ

ayaṁrūpānaṁassādo

Kocabhikkhaverūpānaṁādīnavo

Idhabhikkhavetamevabhaginiṁpasseyyaaparenasamayenaāsītikaṁvānāvutikaṁvāvassasatikaṁvājātiyājiṇṇaṁgopānasivaṅkaṁbhoggaṁdaṇḍaparāyanaṁpavedhamānaṁgacchantiṁāturaṁgatayobbanaṁkhaṇḍadantaṁpalitakesaṁvilūnaṁkhalitasiraṁvalinaṁtilakāhatagattaṁ

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

yāpurimāsubhāvaṇṇanibhāsāantarahitāādīnavopātubhūtoti

Evaṁbhante

Ayampibhikkhaverūpānaṁādīnavo

Punacaparaṁbhikkhavetamevabhaginiṁpasseyyaābādhikaṁdukkhitaṁbāḷhagilānaṁsakemuttakarīsepalipannaṁsemānaṁaññehivuṭṭhāpiyamānaṁaññehisaṁvesiyamānaṁ

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

yāpurimāsubhāvaṇṇanibhāsāantarahitāādīnavopātubhūtoti

Evaṁbhante

Ayampibhikkhaverūpānaṁādīnavo

Punacaparaṁbhikkhavetamevabhaginiṁpasseyyasarīraṁsivathikāyachaḍḍitaṁ

ekāhamataṁvādvīhamataṁvātīhamataṁvāuddhumātakaṁvinīlakaṁvipubbakajātaṁ

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

yāpurimāsubhāvaṇṇanibhāsāantarahitāādīnavopātubhūtoti

Evaṁbhante

Ayampibhikkhaverūpānaṁādīnavo

Punacaparaṁbhikkhavetamevabhaginiṁpasseyyasarīraṁsivathikāyachaḍḍitaṁ

kākehivākhajjamānaṁkulalehivākhajjamānaṁgijjhehivākhajjamānaṁkaṅkehivākhajjamānaṁsunakhehivākhajjamānaṁbyagghehivākhajjamānaṁdīpīhivākhajjamānaṁsiṅgālehivākhajjamānaṁvividhehivāpāṇakajātehikhajjamānaṁ

Taṁkiṁmaññathabhikkhaveyāpurimāsubhāvaṇṇanibhāsāantarahitāādīnavopātubhūtoti

Evaṁbhante

Ayampibhikkhaverūpānaṁādīnavo

Punacaparaṁbhikkhavetamevabhaginiṁpasseyyasarīraṁsivathikāyachaḍḍitaṁ

aṭṭhikasaṅkhalikaṁsamaṁsalohitaṁnhārusambandhaṁaṭṭhikasaṅkhalikaṁnimaṁsalohitamakkhitaṁnhārusambandhaṁaṭṭhikasaṅkhalikaṁapagatamaṁsalohitaṁnhārusambandhaṁaṭṭhikāniapagatasambandhānidisāvidisāvikkhittāni

aññenahatthaṭṭhikaṁaññenapādaṭṭhikaṁaññenagopphakaṭṭhikaṁaññenajaṅghaṭṭhikaṁaññenaūruṭṭhikaṁaññenakaṭiṭṭhikaṁaññenaphāsukaṭṭhikaṁaññenapiṭṭhiṭṭhikaṁaññenakhandhaṭṭhikaṁaññenagīvaṭṭhikaṁaññenahanukaṭṭhikaṁaññenadantaṭṭhikaṁaññenasīsakaṭāhaṁ

Taṁkiṁmaññathabhikkhaveyāpurimāsubhāvaṇṇanibhāsāantarahitāādīnavopātubhūtoti

Evaṁbhante

Ayampibhikkhaverūpānaṁādīnavo

Punacaparaṁbhikkhavetamevabhaginiṁpasseyyasarīraṁsivathikāyachaḍḍitaṁ

aṭṭhikānisetānisaṅkhavaṇṇapaṭibhāgāniaṭṭhikānipuñjakitāniterovassikāniaṭṭhikānipūtīnicuṇṇakajātāni

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

yāpurimāsubhāvaṇṇanibhāsāantarahitāādīnavopātubhūtoti

Evaṁbhante

Ayampibhikkhaverūpānaṁādīnavo

Kiñcabhikkhaverūpānaṁnissaraṇaṁ

Yobhikkhaverūpesuchandarāgavinayochandarāgappahānaṁidaṁrūpānaṁnissaraṇaṁ

Yehikecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāevaṁrūpānaṁassādañcaassādatoādīnavañcaādīnavatonissaraṇañcanissaraṇatoyathābhūtaṁnappajānantitevatasāmaṁvārūpeparijānissantiparaṁvātathattāyasamādapessantiyathāpaṭipannorūpeparijānissatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Yecakhokecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāevaṁrūpānaṁassādañcaassādatoādīnavañcaādīnavatonissaraṇañcanissaraṇatoyathābhūtaṁpajānantitevatasāmaṁvārūpeparijānissantiparaṁvātathattāyasamādapessantiyathāpaṭipannorūpeparijānissatītiṭhānametaṁvijjati

Kocabhikkhavevedanānaṁassādo

Idhabhikkhavebhikkhuviviccevakāmehiviviccaakusalehidhammehisavitakkaṁsavicāraṁvivekajaṁpītisukhaṁpaṭhamaṁjhānaṁupasampajjaviharati

Yasmiṁsamayebhikkhavebhikkhuviviccevakāmehiviviccaakusalehidhammehisavitakkaṁsavicāraṁvivekajaṁpītisukhaṁpaṭhamaṁjhānaṁupasampajjaviharatinevatasmiṁsamayeattabyābādhāyapicetetinaparabyābādhāyapicetetinaubhayabyābādhāyapiceteti

abyābajjhaṁyevatasmiṁsamayevedanaṁvedeti

Abyābajjhaparamāhaṁbhikkhavevedanānaṁassādaṁvadāmi

Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuvitakkavicārānaṁvūpasamāajjhattaṁsampasādanaṁcetasoekodibhāvaṁavitakkaṁavicāraṁsamādhijaṁpītisukhaṁdutiyaṁjhānaṁupasampajjaviharatipe

yasmiṁsamayebhikkhavebhikkhupītiyācavirāgāupekkhakocaviharatisatocasampajānosukhañcakāyenapaṭisaṁvedetiyaṁtaṁariyāācikkhantiupekkhakosatimāsukhavihārītitatiyaṁjhānaṁupasampajjaviharatipe

yasmiṁsamayebhikkhavebhikkhusukhassacapahānādukkhassacapahānāpubbevasomanassadomanassānaṁatthaṅgamāadukkhamasukhaṁupekkhāsatipārisuddhiṁcatutthaṁjhānaṁupasampajjaviharatinevatasmiṁsamayeattabyābādhāyapicetetinaparabyābādhāyapicetetinaubhayabyābādhāyapiceteti

abyābajjhaṁyevatasmiṁsamayevedanaṁvedeti

Abyābajjhaparamāhaṁbhikkhavevedanānaṁassādaṁvadāmi

Kocabhikkhavevedanānaṁādīnavo

Yaṁbhikkhavevedanāaniccādukkhāvipariṇāmadhammāayaṁvedanānaṁādīnavo

Kiñcabhikkhavevedanānaṁnissaraṇaṁ

Yobhikkhavevedanāsuchandarāgavinayochandarāgappahānaṁidaṁvedanānaṁnissaraṇaṁ

Yehikecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāevaṁvedanānaṁassādañcaassādatoādīnavañcaādīnavatonissaraṇañcanissaraṇatoyathābhūtaṁnappajānantitevatasāmaṁvāvedanaṁparijānissantiparaṁvātathattāyasamādapessantiyathāpaṭipannovedanaṁparijānissatītinetaṁṭhānaṁvijjati

Yecakhokecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāevaṁvedanānaṁassādañcaassādatoādīnavañcaādīnavatonissaraṇañcanissaraṇatoyathābhūtaṁpajānantitevatasāmaṁvāvedanaṁparijānissantiparaṁvātathattāyasamādapessantiyathāpaṭipannovedanaṁparijānissatītiṭhānametaṁvijjatīti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Mahādukkhakkhandhasuttaṁniṭṭhitaṁtatiyaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於舍衛城祇陀林給孤獨長者的園林中。
AI爾時，許多比丘於清晨著衣，持缽與衣，入舍衛城托缽。
AI爾時，那些比丘心中生起此念：
AI「在舍衛城托缽遊行，現在確實尚早。
AI我們不如前往外道遊行者的園林吧。」
AI爾時，那些比丘前往外道遊行者的園林，到達後，與那些外道遊行者們相互寒暄問候。
AI交換了令人愉悅而難忘的談話後，坐於一旁。坐於一旁後，那些外道遊行者對那些比丘們如此說道：
AI「友等，沙門瞿曇宣說對諸欲的遍知；我們也宣說對諸欲的遍知。
AI沙門瞿曇宣說對諸色的遍知；我們也宣說對諸色的遍知。
AI「賢友，沙門喬達摩宣說諸受的遍知；我們也宣說諸受的遍知。」
AI「賢友，那麼，沙門喬達摩與我們之間，有何差別？有何區別？有何不同？」
AI「亦即，在說法方面，或在教誡方面？」
AI於是，那些比丘對那些外道遊方沙門的言論，既未歡喜，也未反駁。
AI（比丘們）既未歡喜，也未反駁，便起座離去。
AI（前往）世尊座前，以了解此所說之義。
AI於是，那些比丘在舍衛城托缽乞食，飯後從托缽返回，前往世尊所在之處。走近後，向世尊頂禮，坐於一旁。坐定後，那些比丘便對世尊說道……
AI「大德，今日上午，我們著衣、攜帶缽與袈裟，進入舍衛城托缽乞食。」
AI「大德，此時我們心中生起了這樣的念頭……」
AI「此時前往舍衛城托缽乞食，尚嫌太早。」
AI（我們心想：）『何不前往那些外道遊行者所樂之處？』
AI然後，尊者，我們確實前往那些外道遊行者所樂之處，趨近後，與那些外道遊行者相互寒暄問候。
AI交換了令人喜悅、令人憶念的談話後，我們坐到一側。尊者，那些外道遊行者對坐在一側的我們說：
AI『朋友，沙門喬達摩宣說對諸欲求的完全了知；我們也宣說對諸欲求的完全了知。』
AI『朋友，沙門喬達摩宣說對諸色的完全了知；我們也宣說對諸色的完全了知。』
AI『朋友，沙門喬達摩宣說對諸受的完全了知；我們也宣說對諸受的完全了知。』
AI『朋友，此處沙門喬達摩與我們，在說法或教誡方面，有何差別、何差異、何不同？』
AI然後，尊者，我們對那些外道遊行者所說之言，既未隨喜，也未反駁。
AI既未隨喜，也未反駁，從座起身，便離去了。
AI〔來至〕世尊座前，〔詢問〕此所說之義理。（段落主要動詞缺於所提供詞形，白話依現有詞形合譯）
AI諸比丘，持如此見的外道遊行者，應當如此被回答：
AI「諸友啊，諸欲的樂味是什麼？過患是什麼？出離是什麼？」
AI「色的樂味是什麼？過患是什麼？出離是什麼？」
AI「受的樂味是什麼？過患是什麼？出離是什麼？」
AI諸比丘，被如此問到的外道遊行者，既無法回答，更將遭受惱亂。
AI這是什麼緣故？
AI諸比丘，正如（處於）其領域之外（的人一樣）。
AI諸比丘，我在含天神、含魔、含梵天、含沙門婆羅門、含天神與人的眾生世界中，不見有誰能以答覆這些問題令（人）滿足——除了如來、或如來的聲聞弟子、或從此聽聞後（的人）。
AI而諸比丘，諸欲的樂味是什麼？
AI諸比丘，有這五欲功德。
AI哪些是五〔種〕？
AI眼所識之色——可意的、可愛的、合意的、可親的、與欲相應的、令人染著的。
AI耳所識之聲……（省略符號，以下同前）。
AI鼻所識之香。
AI舌所識之味。
AI身所識之所觸——可意的、可愛的、合意的、可親的、與欲相應的、令人染著的。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 聖求經
AI確實，諸比丘，這〔便是〕五種欲功德。
AI確實，諸比丘，凡〔依〕這五欲功德而生起之樂與悅意，此乃諸欲之甘味。
AI而，諸比丘，諸欲之過患是什麼？
AI在此，諸比丘，善家之子依某種技藝料理生計……
AI或以算術、或以計數、或以計算、或以農耕、或以商業交易、或以牧牛、或以射箭術、或以王臣職務、或以某種技藝
↗ This passage also appears in（15 seg.） 苦蘊小經
AI面對寒冷、面對炎熱，受虻、蚊、風、熱及爬蟲之觸而受傷，因飢渴而幾近喪命。
AI諸比丘，這也是諸欲當下可見的過患——以欲為因、以欲為緣、以欲為本，諸欲本身所致之苦蘊。
AI諸比丘，若彼良家子如此振作、〔資料不足：ghaṭato〕、精勤努力，那些財富卻未能成就；
AI彼憂愁、疲憊、悲嘆、捶胸號泣，陷入迷惘。
AI「我的振作真是徒然啊，我的努力真是無果啊。」
AI諸比丘，這也是諸欲當下可見的過患——以欲為因、以欲為緣、以欲為本，諸欲本身所致之苦蘊。
AI諸比丘，若彼良家子如此振作、〔資料不足：ghaṭato〕、精勤努力，那些財富得以成就；
AI彼為守護那些財富，而親身感受苦與憂愁。
AI「如何使我的財富不被諸王奪走、不被盜賊奪走、不被火〔燒毀〕、不被水〔沖走〕、也不被不親愛的繼承人取走？」（t11 daheyya、t13 udakaṁ 所提供資料有不足，詳見各詞注。）
AI他就這樣守護著，那些財物卻被國王們取走，或被盜賊取走，或被火〔焚〕，或被水帶走，或被不受喜愛的繼承人帶走。
AI他憂愁、疲倦、哀號、捶胸哭泣，陷入迷亂。
AI「那曾是我的，如今已不復存在。」
AI諸比丘，這也是諸欲當下可見的過患——以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正因諸欲而生起的苦蘊。
AI再者，諸比丘，以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正因諸欲，國王與國王爭論，剎帝利與剎帝利爭論，婆羅門與婆羅門爭論，居士與居士爭論，母親與兒子爭論，兒子與母親爭論，父親與兒子爭論，兒子與父親爭論，兄弟與兄弟爭論，兄弟與姊妹爭論，姊妹與兄弟爭論，朋友與朋友爭論。
AI他們在那裡陷入爭吵、糾紛與爭論，互相以拳手攻擊，以土塊攻擊，以棍棒攻擊，以〔武器〕攻擊。
AI他們在那裡甚至遭受死亡，或遭受近乎死亡的苦。
AI諸比丘，這也是諸欲當下可見的過患——以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正因諸欲而生起的苦蘊。
AI再者，諸比丘，以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正因諸欲，他們拿起刀盾、張弓持箭，投入兩陣對立的戰場，在箭矢飛射、長矛投擲、劍光閃耀之中。
AI他們在那裡被箭射穿，被長矛刺穿，被劍斬首。
AI他們在那裡遭受死亡，乃至瀕死之苦。
AI諸比丘，此亦是欲之當下可見的過患——以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正是因欲而生的苦蘊。
AI諸比丘，再者，以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正是因欲——他們持劍持盾、帶弓攜箭、武裝完備，衝向新塗抹的堡壘，在箭矢橫飛、長矛投擲、利劍閃耀之中廝殺。
AI他們在那裡被箭刺穿，被矛刺穿，被澆上滾燙牛糞，被某種武器（abhivagga）碾壓，被劍斬首。
AI他們在那裡遭受死亡，乃至瀕死之苦。
AI諸比丘，此亦是欲之當下可見的過患——以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正是因欲而生的苦蘊。
AI諸比丘，再者，以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正是因欲——他們破入（連接處）、掠取財物、入室打劫、攔路為盜，並侵犯他人之妻。
AI諸王捉拿那人，施以各種刑罰。
AI以（資料不足）打、以藤杖打、以短棍打；砍去手、砍去腳、砍去手腳、砍去耳、砍去（資料不足）、砍去耳鼻；施以 bilaṅgathālikā 刑、saṅkhamuṇḍika 刑、rāhumukha 刑、jotimālika 刑、hatthapajjotika 刑、erakavattika 刑、cīrakavāsika 刑、eṇeyyaka 刑、baḷisamaṃsika 刑、kahāpaṇika 刑、khārāpatacchika 刑、palighaparivattika 刑、palālapīṭhaka 刑；以熱油澆身，縱狗撕咬，將人活活穿刺於樁上，復以劍斬首。
AI他們在那裡遭受死亡，乃至瀕死之苦。
AI諸比丘，此亦是諸欲的現世可見之過患——以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正是以欲為因的苦的集聚。
AI諸比丘，更進一步，以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正是以欲為因，（眾人）以身行惡、以語行惡、以意行惡。
AI彼等以身行惡已、以語行惡已、以意行惡已，身壞命終之後，投生於（資料疑誤處）惡趣、墮落之境、地獄。
AI諸比丘，此亦是諸欲的後世之過患——以欲為因、以欲為緣、以欲為根本，正是以欲為因的苦的集聚。
AI諸比丘，而諸欲的出離是什麼？
AI諸比丘，凡於諸欲中對欲貪的調伏、欲貪的捨斷——此即是諸欲的出離。
AI諸比丘，蓋凡任何沙門或婆羅門不如實了知諸欲的享樂為享樂、過患為過患、出離為出離者——彼等自身將完全了知諸欲，或引導他人以如是行持完全了知諸欲——此種情況不存在。
AI諸比丘，而凡任何沙門或婆羅門如實了知諸欲的享樂為享樂、過患為過患、出離為出離者——彼等自身將完全了知諸欲，或引導他人以如是行持完全了知諸欲——此種情況存在。
AI諸比丘，而諸色的享樂是什麼？
AI諸比丘，就好像有剎帝利種的少女、婆羅門種的少女或居士之女，約十五歲或十六歲，身形不太高也不太矮、不太瘦也不太胖、膚色不太深也不太淺——諸比丘，她在那個時節，呈現出最極致的美麗光輝。
AI如是，尊者。
AI比丘們，凡（依）美好光色而生起的樂與喜悅……
AI此乃色之味。
AI比丘們，而色之過患為何？
AI比丘們，於此，（若）在另一時見到那同一位姊妹——〔資料不足〕、或九十歲、或一百歲——自出生以來衰老、彎曲如椽、〔堪用的〕、倚杖而行、顫抖行走、患病、年華已逝、齒牙殘缺、白髮、頭髮禿落、禿頂、皺紋叢生、身有斑點……
AI比丘們，你們以為如何？
AI昔日那光燦的色澤已消失，過患已顯現。
AI如是，尊者。
AI比丘們，此亦是色之過患。
AI比丘們，再者，（若）見到那同一位姊妹：患病的、苦惱的、病甚嚴重的、臥於自己的尿糞之中、由他人扶起、由他人安置就寢……
AI諸比丘，你們如何認為？
AI那先前美麗的光輝色彩已消失，過患顯現了。
AI是的，尊者。
AI諸比丘，這也是色的過患。
AI諸比丘，再者，若見到那同一位女子的身體被棄置於屍林中，
AI死去一天、或死去兩天、或死去三天，已膨脹、青瘀、腐爛流膿的，
AI諸比丘，你們如何認為？
AI那先前美麗的光輝色彩已消失，過患顯現了。
AI是的，尊者。
AI諸比丘，這也是色的過患。
AI諸比丘，此外，（假設他）再見到那同一位姊妹的身體，被棄置於屍陀林中——
AI被烏鴉啃食，被猛禽（鷹、鶚）啃食，被禿鷹啃食，被鷺類鳥啃食，被狗啃食，被虎啃食，被豹啃食，被豺啃食，或被各種各樣的小生物啃食。
AI諸比丘，你們怎麼認為？那之前美麗的光澤色——如今消失了，過患顯現了——
AI是的，大德。
AI諸比丘，這也是色的過患。
AI諸比丘，此外，（假設他）再見到那同一位姊妹的身體，被棄置於屍陀林中——
AI（見到那具）帶有肉血、由筋腱連接的骨架；無肉、塗抹著血、由筋腱連接的骨架；無肉無血、由筋腱連接的骨架；乃至骨頭失去連結，散落四方。
AI手骨在一處，腳骨在另一處，踝骨在另一處，脛骨在另一處，大腿骨在另一處，髖骨在另一處，肋骨在另一處，脊椎在另一處，上背骨在另一處，頸骨在另一處，下顎骨在另一處，牙齒在另一處，頭骨在另一處。
AI諸比丘，你們怎麼認為？那之前美麗的光澤色——如今消失了，過患顯現了——
AI是的，大德。
AI諸比丘，此亦為色之過患。
AI再者，諸比丘，（若）見那位姊妹的身體被棄置於屍林——
AI——白如海螺殼色的骨頭；堆積成堆的骨頭；超過一年的骨頭；腐臭、碎為粉末的骨頭。
AI諸比丘，你們以為那是什麼？
AI先前那美麗光彩的容色——那已消失，過患顯現了。
AI確實如此，尊者。
AI諸比丘，此亦為色之過患。
AI諸比丘，何為色之出離？
AI諸比丘，於色中凡有欲貪之調伏、欲貪之捨棄——此即為色之出離。
AI諸比丘，凡任何沙門或婆羅門，如是不如實了知色之味及其由來、色之過患及其由來、色之出離及其由來者，彼等行持者能（以暗色）完全了知色，或能勸導他人達如是狀態——如修行者將完全了知色——此無是處。
AI比丘們，凡任何沙門或婆羅門，如此如實了知諸色的樂味（以樂味之視角）、過患（以過患之視角）及出離（以出離之視角），彼等確實——或自行，或引導他人達到如是之狀態——令（他人）如（如法）修行者般徹底了知諸色，此事確實存在。
AI比丘們，而受的樂味是什麼？
AI比丘們，於此，比丘遠離諸欲，已離諸不善法，進入並住於有尋、有伺、由遠離所生之喜樂的第一禪。
↗ This passage also appears in 撒餌經
AI比丘們，在比丘遠離諸欲、已離諸不善法，進入並住於有尋、有伺、由遠離所生之喜樂的第一禪的那一時刻，於彼時，他完全不思念傷害自己，不思念傷害他人，不思念傷害兩者。
AI於彼時刻，他感受著完全無損惱性的感受。
AI比丘們，此即我所說受的樂味。
AI再者，比丘們，比丘由尋與伺的止息，（達到）內心澄淨、心一境性，無尋、無伺，進入並住於由定所生之喜樂的第二禪……（省略）
AI在比丘……由喜的淡去而行捨住，且正知，以身親身體驗樂，此即諸聖者所宣說的「行捨、有念、安樂而住者」——進入並住於第三禪……（省略）
AI在比丘由捨棄樂、捨棄苦，以及先前喜悅與憂惱的滅去，進入並住於不苦不樂、捨念清淨之第四禪的那一時刻，於彼時，他完全不思念傷害自己，不思念傷害他人，不思念傷害兩者。
AI於彼時刻，他感受著完全無損惱性的感受。
AI比丘們，我說諸受之味。
AI而，比丘們，諸受的過患是什麼？
AI比丘們，凡諸受是無常的、苦的、具變易之性的，此即諸受之過患。
AI而，比丘們，諸受的出離是什麼？
AI比丘們，凡於諸受中對欲貪的調伏、欲貪的捨斷，此即諸受的出離。
AI比丘們，凡任何沙門或婆羅門如此對於諸受之味——以其為味——過患——以其為過患——出離——以其為出離——不如實了知，則彼等能自己完全了知受、或能勸導他人達到如是修行者將完全了知受之狀態——此情況不存在。
AI而比丘們，凡任何沙門或婆羅門確實如此對於諸受之味——以其為味——過患——以其為過患——出離——以其為出離——如實了知，則彼等能自己完全了知受、或能勸導他人達到如是修行者將完全了知受之狀態——此情況是存在的。
AI世尊如是說。
AI彼等比丘們對世尊所說歡喜讚嘆。
AI《大苦蘊經》，第三，竟。

Study

AIChapter summary

本經以比丘托缽前造訪外道為緣起。外道稱沙門喬達摩宣說欲、色、受的遍知，我等亦然，有何差異？比丘無以應答，返報世尊。世尊指出，應反問外道：諸欲、色、受各自的樂味、過患與出離是什麼？彼等必無以作答；唯如來或聲聞弟子方能如實了知。 全經開展三組樂味—過患—出離分析。諸欲：樂味為五欲功德所生之樂，過患從謀生苦、紛爭到戰爭、刑罰及惡業墮落，出離為調伏欲貪。諸色：樂味為美麗光彩，過患以同一女子歷衰老、病苦、死後腐化乃至白骨消散展示，出離為捨斷欲貪。諸受：樂味為四禪中無損惱之受，過患為受的無常、苦、變易性，出離亦為欲貪捨斷。每組均以不如實了知三者則無法自知或引導他人了知作結。

AI樂味・過患・出離：pariññā 的三分析架構

世尊以「樂味為何、過患為何、出離為何」三問區別於外道；唯如實了知此三，方能完全遍知欲、色、受，並引導他人同樣達到遍知。

Sources：mn13:6.2、mn13:17.1、mn13:17.2
AI苦蘊公式的現世與來世兩層次

欲的過患分「現世可見（sandiṭṭhika）」與「後世（samparāyika）」兩層：前者涵蓋謀生之苦、家族爭鬥乃至刑罰戰禍；後者指以身語意惡行後墮入惡趣。

Sources：mn13:8.5、mn13:15.3
AI受的樂味：禪那中的無損惱受

世尊將受（vedanā）的樂味定義為禪那（jhāna）中所體驗的無損惱受（abyābajjha vedanā），非世間五欲之樂；受的過患則是其無常、苦、變易之性。

Sources：mn13:32.2、mn13:32.4、mn13:36.2