Canonical Text Study System
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Anaṅgaṇasutta中部・無穢經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhoāyasmāsāriputtobhikkhūāmantesi

āvusobhikkhaveti

Āvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassapaccassosuṁ

Āyasmāsāriputtoetadavoca

Cattāromeāvusopuggalāsantosaṁvijjamānālokasmiṁ

Katamecattāro

Idhāvusoekaccopuggalosāṅgaṇovasamānoatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁnappajānāti

Idhapanāvusoekaccopuggalosāṅgaṇovasamānoatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁpajānāti

Idhāvusoekaccopuggaloanaṅgaṇovasamānonatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁnappajānāti

Idhapanāvusoekaccopuggaloanaṅgaṇovasamānonatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁpajānāti

Tatrāvusoyvāyaṁpuggalosāṅgaṇovasamānoatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁnappajānātiayaṁimesaṁdvinnaṁpuggalānaṁsāṅgaṇānaṁyevasataṁhīnapurisoakkhāyati

Tatrāvusoyvāyaṁpuggalosāṅgaṇovasamānoatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁpajānātiayaṁimesaṁdvinnaṁpuggalānaṁsāṅgaṇānaṁyevasataṁseṭṭhapurisoakkhāyati

Tatrāvusoyvāyaṁpuggaloanaṅgaṇovasamānonatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁnappajānātiayaṁimesaṁdvinnaṁpuggalānaṁanaṅgaṇānaṁyevasataṁhīnapurisoakkhāyati

Tatrāvusoyvāyaṁpuggaloanaṅgaṇovasamānonatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁpajānātiayaṁimesaṁdvinnaṁpuggalānaṁanaṅgaṇānaṁyevasataṁseṭṭhapurisoakkhāyatīti

Evaṁvutteāyasmāmahāmoggallānoāyasmantaṁsāriputtaṁetadavoca

Konukhoāvusosāriputtahetukopaccayoyenimesaṁdvinnaṁpuggalānaṁsāṅgaṇānaṁyevasataṁekohīnapurisoakkhāyatiekoseṭṭhapurisoakkhāyati

Kopanāvusosāriputtahetukopaccayoyenimesaṁdvinnaṁpuggalānaṁanaṅgaṇānaṁyevasataṁekohīnapurisoakkhāyatiekoseṭṭhapurisoakkhāyatīti

Tatrāvusoyvāyaṁpuggalosāṅgaṇovasamānoatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁnappajānātitassetaṁpāṭikaṅkhaṁnachandaṁjanessatinavāyamissatinavīriyaṁārabhissatitassaṅgaṇassapahānāya

sosarāgosadososamohosāṅgaṇosaṅkiliṭṭhacittokālaṁkarissati

Seyyathāpiāvusokaṁsapātiābhatāāpaṇāvākammārakulāvārajenacamalenacapariyonaddhā

Tamenaṁsāmikānacevaparibhuñjeyyuṁnacapariyodapeyyuṁrajāpathecanaṁnikkhipeyyuṁ

Evañhisāāvusokaṁsapātiaparenasamayenasaṅkiliṭṭhatarāassamalaggahitāti

Evamāvusoti

Evamevakhoāvusoyvāyaṁpuggalosāṅgaṇovasamānoatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁnappajānātitassetaṁpāṭikaṅkhaṁnachandaṁjanessatinavāyamissatinavīriyaṁārabhissatitassaṅgaṇassapahānāya

sosarāgosadososamohosāṅgaṇosaṅkiliṭṭhacittokālaṁkarissati

Tatrāvusoyvāyaṁpuggalosāṅgaṇovasamānoatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁpajānātitassetaṁpāṭikaṅkhaṁchandaṁjanessativāyamissativīriyaṁārabhissatitassaṅgaṇassapahānāya

soarāgoadosoamohoanaṅgaṇoasaṅkiliṭṭhacittokālaṁkarissati

Seyyathāpiāvusokaṁsapātiābhatāāpaṇāvākammārakulāvārajenacamalenacapariyonaddhā

Tamenaṁsāmikāparibhuñjeyyuñcevapariyodapeyyuñcanacanaṁrajāpathenikkhipeyyuṁ

Evañhisāāvusokaṁsapātiaparenasamayenaparisuddhatarāassapariyodātāti

Evamāvusoti

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Tatrāvusoyvāyaṁpuggaloanaṅgaṇovasamānonatthimeajjhattaṁaṅgaṇantiyathābhūtaṁnappajānātitassetaṁpāṭikaṅkhaṁsubhanimittaṁmanasikarissatitassasubhanimittassamanasikārārāgocittaṁanuddhaṁsessati

sosarāgosadososamohosāṅgaṇosaṅkiliṭṭhacittokālaṁkarissati

Seyyathāpiāvusokaṁsapātiābhatāāpaṇāvākammārakulāvāparisuddhāpariyodātā

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Ayaṁkhoāvusomoggallānahetuayaṁpaccayoyenimesaṁdvinnaṁpuggalānaṁsāṅgaṇānaṁyevasataṁekohīnapurisoakkhāyatiekoseṭṭhapurisoakkhāyati

Ayaṁpanāvusomoggallānahetuayaṁpaccayoyenimesaṁdvinnaṁpuggalānaṁanaṅgaṇānaṁyevasataṁekohīnapurisoakkhāyatiekoseṭṭhapurisoakkhāyatīti

Aṅgaṇaṁaṅgaṇantiāvusovuccati

Kissanukhoetaṁāvusoadhivacanaṁyadidaṁaṅgaṇanti

Pāpakānaṁkhoetaṁāvusoakusalānaṁicchāvacarānaṁadhivacanaṁyadidaṁaṅgaṇanti

Ṭhānaṁkhopanetaṁāvusovijjatiyaṁidhekaccassabhikkhunoevaṁicchāuppajjeyya

āpattiñcavataāpannoassaṁnacamaṁbhikkhūjāneyyuṁāpattiṁāpannoti

Ṭhānaṁkhopanetaṁāvusovijjatiyaṁtaṁbhikkhuṁbhikkhūjāneyyuṁ

āpattiṁāpannoti

Jānantimaṁbhikkhūāpattiṁāpannoti

itisokupitohotiappatīto

Yocevakhoāvusokopoyocaappaccayo

ubhayametaṁaṅgaṇaṁ

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Saṅghamajjhemaṁbhikkhūcodentinoanurahoti

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ahovatamamevasatthāpaṭipucchitvāpaṭipucchitvābhikkhūnaṁdhammaṁdeseyyanaaññaṁbhikkhuṁsatthāpaṭipucchitvāpaṭipucchitvābhikkhūnaṁdhammaṁdeseyyāti

Ṭhānaṁkhopanetaṁāvusovijjatiyaṁaññaṁbhikkhuṁsatthāpaṭipucchitvāpaṭipucchitvābhikkhūnaṁdhammaṁdeseyyanataṁbhikkhuṁsatthāpaṭipucchitvāpaṭipucchitvābhikkhūnaṁdhammaṁdeseyya

Aññaṁbhikkhuṁsatthāpaṭipucchitvāpaṭipucchitvābhikkhūnaṁdhammaṁdesetinamaṁsatthāpaṭipucchitvāpaṭipucchitvābhikkhūnaṁdhammaṁdesetīti

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ahovataahamevalabheyyaṁbhattaggeaggāsanaṁaggodakaṁaggapiṇḍaṁnaaññobhikkhulabheyyabhattaggeaggāsanaṁaggodakaṁaggapiṇḍanti

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Aññobhikkhulabhatibhattaggeaggāsanaṁaggodakaṁaggapiṇḍaṁnāhaṁlabhāmibhattaggeaggāsanaṁaggodakaṁaggapiṇḍanti

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ahovataahamevabhattaggebhuttāvīanumodeyyaṁnaaññobhikkhubhattaggebhuttāvīanumodeyyāti

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ahovataahamevaārāmagatānaṁbhikkhūnaṁdhammaṁdeseyyaṁnaaññobhikkhuārāmagatānaṁbhikkhūnaṁdhammaṁdeseyyāti

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Aññobhikkhuārāmagatānaṁbhikkhūnaṁdhammaṁdesetināhaṁārāmagatānaṁbhikkhūnaṁdhammaṁdesemīti

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upāsakānaṁdhammaṁdeseyyaṁpe

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ahovatamamevabhikkhūsakkareyyuṁgaruṁkareyyuṁmāneyyuṁpūjeyyuṁnaaññaṁbhikkhuṁbhikkhūsakkareyyuṁgaruṁkareyyuṁmāneyyuṁpūjeyyunti

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Aññaṁbhikkhuṁbhikkhūsakkarontigaruṁkarontimānentipūjentinamaṁbhikkhūsakkarontigaruṁkarontimānentipūjentīti

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ahovatamamevabhikkhuniyope

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Aññaṁbhikkhuṁupāsikāsakkarontigaruṁkarontimānentipūjentinamaṁupāsikāsakkarontigaruṁkarontimānentipūjentīti

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ahovataahamevalābhīassaṁpaṇītānaṁcīvarānaṁnaaññobhikkhulābhīassapaṇītānaṁcīvarānanti

Ṭhānaṁkhopanetaṁāvusovijjatiyaṁaññobhikkhulābhīassapaṇītānaṁcīvarānaṁnasobhikkhulābhīassapaṇītānaṁcīvarānaṁ

Aññobhikkhulābhīpaṇītānaṁcīvarānaṁnāhaṁlābhīpaṇītānaṁcīvarānanti

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ahovataahamevalābhīassaṁpaṇītānaṁpiṇḍapātānaṁpe

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paṇītānaṁgilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁnaaññobhikkhulābhīassapaṇītānaṁgilānappaccayabhesajjaparikkhārānanti

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Aññobhikkhulābhīpaṇītānaṁgilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁnāhaṁlābhīpaṇītānaṁgilānappaccayabhesajjaparikkhārānanti

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Imesaṁkhoetaṁāvusopāpakānaṁakusalānaṁicchāvacarānaṁadhivacanaṁyadidaṁaṅgaṇanti

Yassakassaciāvusobhikkhunoimepāpakāakusalāicchāvacarāappahīnādissanticevasūyanticakiñcāpisohotiāraññikopantasenāsanopiṇḍapātikosapadānacārīpaṁsukūlikolūkhacīvaradharoathakhonaṁsabrahmacārīnacevasakkarontinagaruṁkarontinamānentinapūjenti

Taṁkissahetu

Tehitassaāyasmatopāpakāakusalāicchāvacarāappahīnādissanticevasūyantica

Seyyathāpiāvusokaṁsapātiābhatāāpaṇāvākammārakulāvāparisuddhāpariyodātā

Tamenaṁsāmikāahikuṇapaṁvākukkurakuṇapaṁvāmanussakuṇapaṁvāracayitvāaññissākaṁsapātiyāpaṭikujjitvāantarāpaṇaṁpaṭipajjeyyuṁ

Tamenaṁjanodisvāevaṁvadeyya

ambhokimevidaṁharīyatijaññajaññaṁviyāti

Tamenaṁuṭṭhahitvāapāpuritvāolokeyya

Tassasahadassanenaamanāpatācasaṇṭhaheyyapāṭikulyatācasaṇṭhaheyyajegucchatācasaṇṭhaheyya

jighacchitānampinabhottukamyatāassapagevasuhitānaṁ

Evamevakhoāvusoyassakassacibhikkhunoimepāpakāakusalāicchāvacarāappahīnādissanticevasūyanticakiñcāpisohotiāraññikopantasenāsanopiṇḍapātikosapadānacārīpaṁsukūlikolūkhacīvaradharoathakhonaṁsabrahmacārīnacevasakkarontinagaruṁkarontinamānentinapūjenti

Taṁkissahetu

Tehitassaāyasmatopāpakāakusalāicchāvacarāappahīnādissanticevasūyantica

Yassakassaciāvusobhikkhunoimepāpakāakusalāicchāvacarāpahīnādissanticevasūyanticakiñcāpisohotigāmantavihārīnemantanikogahapaticīvaradharoathakhonaṁsabrahmacārīsakkarontigaruṁkarontimānentipūjenti

Taṁkissahetu

Tehitassaāyasmatopāpakāakusalāicchāvacarāpahīnādissanticevasūyantica

Seyyathāpiāvusokaṁsapātiābhatāāpaṇāvākammārakulāvāparisuddhāpariyodātā

Tamenaṁsāmikāsālīnaṁodanaṁvicitakāḷakaṁanekasūpaṁanekabyañjanaṁracayitvāaññissākaṁsapātiyāpaṭikujjitvāantarāpaṇaṁpaṭipajjeyyuṁ

Tamenaṁjanodisvāevaṁvadeyya

ambhokimevidaṁharīyatijaññajaññaṁviyāti

Tamenaṁuṭṭhahitvāapāpuritvāolokeyya

Tassasahadassanenamanāpatācasaṇṭhaheyyaappāṭikulyatācasaṇṭhaheyyaajegucchatācasaṇṭhaheyya

suhitānampibhottukamyatāassapagevajighacchitānaṁ

Evamevakhoāvusoyassakassacibhikkhunoimepāpakāakusalāicchāvacarāpahīnādissanticevasūyanticakiñcāpisohotigāmantavihārīnemantanikogahapaticīvaradharoathakhonaṁsabrahmacārīsakkarontigaruṁkarontimānentipūjenti

Taṁkissahetu

Tehitassaāyasmatopāpakāakusalāicchāvacarāpahīnādissanticevasūyanticāti

Evaṁvutteāyasmāmahāmoggallānoāyasmantaṁsāriputtaṁetadavoca

upamāmaṁāvusosāriputtapaṭibhātīti

Paṭibhātutaṁāvusomoggallānāti

Ekamidāhaṁāvusosamayaṁrājagaheviharāmigiribbaje

Athakhvāhaṁāvusopubbaṇhasamayaṁnivāsetvāpattacīvaramādāyarājagahaṁpiṇḍāyapāvisiṁ

Tenakhopanasamayenasamītiyānakāraputtorathassanemiṁtacchati

Tamenaṁpaṇḍuputtoājīvakopurāṇayānakāraputtopaccupaṭṭhitohoti

Athakhoāvusopaṇḍuputtassaājīvakassapurāṇayānakāraputtassaevaṁcetasoparivitakkoudapādi

ahovatāyaṁsamītiyānakāraputtoimissānemiyāimañcavaṅkaṁimañcajimhaṁimañcadosaṁtaccheyyaevāyaṁnemiapagatavaṅkāapagatajimhāapagatadosāsuddhāassasārepatiṭṭhitāti

Yathāyathākhoāvusopaṇḍuputtassaājīvakassapurāṇayānakāraputtassacetasoparivitakkohotitathātathāsamītiyānakāraputtotassānemiyātañcavaṅkaṁtañcajimhaṁtañcadosaṁtacchati

Athakhoāvusopaṇḍuputtoājīvakopurāṇayānakāraputtoattamanoattamanavācaṁnicchāresi

hadayāhadayaṁmaññeaññāyatacchatīti

Evamevakhoāvusoyetepuggalāassaddhājīvikatthānasaddhāagārasmāanagāriyaṁpabbajitāsaṭhāmāyāvinoketabinouddhatāunnaḷācapalāmukharāvikiṇṇavācāindriyesuaguttadvārābhojaneamattaññunojāgariyaṁananuyuttāsāmaññeanapekkhavantosikkhāyanatibbagāravābāhulikāsāthalikāokkamanepubbaṅgamāpavivekenikkhittadhurākusītāhīnavīriyāmuṭṭhassatīasampajānāasamāhitāvibbhantacittāduppaññāeḷamūgātesaṁāyasmāsāriputtoiminādhammapariyāyenahadayāhadayaṁmaññeaññāyatacchati

Yepanatekulaputtāsaddhāagārasmāanagāriyaṁpabbajitāasaṭhāamāyāvinoaketabinoanuddhatāanunnaḷāacapalāamukharāavikiṇṇavācāindriyesuguttadvārābhojanemattaññunojāgariyaṁanuyuttāsāmaññeapekkhavantosikkhāyatibbagāravānabāhulikānasāthalikāokkamanenikkhittadhurāpavivekepubbaṅgamāāraddhavīriyāpahitattāupaṭṭhitassatīsampajānāsamāhitāekaggacittāpaññavantoaneḷamūgāteāyasmatosāriputtassaimaṁdhammapariyāyaṁsutvāpivantimaññeghasantimaññevacasācevamanasāca

sādhuvatabhosabrahmacārīakusalāvuṭṭhāpetvākusalepatiṭṭhāpetīti

Seyyathāpiāvusoitthīvāpurisovādaharoyuvāmaṇḍanakajātikosīsaṁnhātouppalamālaṁvāvassikamālaṁvāatimuttakamālaṁvālabhitvāubhohihatthehipaṭiggahetvāuttamaṅgesirasmiṁpatiṭṭhapeyya

evamevakhoāvusoyetekulaputtāsaddhāagārasmāanagāriyaṁpabbajitāasaṭhāamāyāvinoaketabinoanuddhatāanunnaḷāacapalāamukharāavikiṇṇavācāindriyesuguttadvārābhojanemattaññunojāgariyaṁanuyuttāsāmaññeapekkhavantosikkhāyatibbagāravānabāhulikānasāthalikāokkamanenikkhittadhurāpavivekepubbaṅgamāāraddhavīriyāpahitattāupaṭṭhitassatīsampajānāsamāhitāekaggacittāpaññavantoaneḷamūgāteāyasmatosāriputtassaimaṁdhammapariyāyaṁsutvāpivantimaññeghasantimaññevacasācevamanasāca

sādhuvatabhosabrahmacārīakusalāvuṭṭhāpetvākusalepatiṭṭhāpetīti

Itihateubhomahānāgāaññamaññassasubhāsitaṁsamanumodiṁsūti

Anaṅgaṇasuttaṁniṭṭhitaṁpañcamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城，給孤獨長者的祇陀林園。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 正見經、象跡喻大經
AI在那裡，尊者舍利弗確實告諸比丘：
AI「諸友，諸比丘！」
AI「諸友！」彼等諸比丘確實應諾了尊者舍利弗。
AI尊者舍利弗說此語：
AI「諸友，此四種人存在、可見於世間。
AI是哪四種？
AI諸友，此中某人雖有垢染，卻如實不了知『我有內在垢染』。
AI又，諸友，此中某人雖有垢染，如實了知『我有內在垢染』。
AI此處，諸師兄弟，某一人雖身為無垢者，卻不如實了知「我內在（無污穢）」。
AI然而此處，諸師兄弟，某一人身為無垢者，如實了知「我內在（無污穢）」。
AI其中，諸師兄弟，那一位身為有垢者，卻不如實了知「我內在有（污穢）」——此人在這兩位有垢者之中，被稱為劣者。
AI其中，諸師兄弟，那一位身為有垢者，如實了知「我內在有（污穢）」——此人在這兩位有垢者之中，被稱為勝者。
AI其中，諸師兄弟，那一位身為無垢者，卻不如實了知「我內在無（污穢）」——此人在這兩位無垢者之中，被稱為劣者。
AI其中，諸師兄弟，那一位身為無垢者，如實了知「我內在無（污穢）」——此人在這兩位無垢者之中，被稱為勝者。
AI如此說了之後，尊者大目揵連對尊者舍利弗說了這話：
AI「師兄弟舍利弗，究竟是什麼因、什麼緣，使得同為兩位有垢者，一位被稱為劣者，另一位被稱為勝者？
AI然而，師兄弟舍利弗，又是什麼因、什麼緣，使得同為兩位無垢者，一位被稱為劣者，另一位被稱為勝者？」
AI其中，諸師兄弟，那一位身為有垢者，卻不如實了知「我內在有（污穢）」——對他而言，可以預期的是：他將不生起意欲，將不精進努力，將不振起精力以為捨斷之用。
AI他帶有貪、帶有瞋、帶有癡、有垢染、心染污，將會命終。
AI道友，猶如一只銅缽，從店鋪或鐵匠鋪取來，被塵垢與污漬所覆蓋——
AI其主人不使用它，也不清潔它，竟將它丟棄於塵路上——
AI道友，如此，那只銅缽到了後來，將更加污穢、為污漬所染。
AI「是的，道友。」
AI道友，正如此，凡帶有垢染之人，卻不如實了知「我內在有垢染」——對他而言，可以預期：他不會生起意欲，不會努力，不會奮發精進以斷除之。
AI他帶有貪、帶有瞋、帶有癡、有垢染、心染污，將會命終。
AI於此，道友，凡帶有垢染之人，如實了知「我內在有垢染」——對他而言，可以預期：他將生起意欲、將努力、將奮發精進以斷除之。
AI他無貪、無瞋、無癡、無垢染、心清淨，將會命終。
AI道友，猶如一只銅缽，從店鋪或鐵匠鋪取來，被塵垢與污漬所覆蓋——
AI主人們會淨化那個（銅缽），而不會將它棄置於塵路上。
AI因此，朋友，那個銅缽在另一個時節便更加清淨、光潔。
AI「是的，朋友。」
AI同樣地，朋友，那個確實有污點的人，如實了知「我有內在（污點）」——對他而言，可以預期：他將生起欲求、將努力、將策勵精進，以求捨斷（污點）。
AI他無貪、無瞋、無癡、無污點、心無染垢，屆時將有所作為。
AI於此，朋友，那個確實無污點的人，卻不如實了知「我沒有內在（污點）」——對他而言，可以預期：他將對美妙之相作意；由於對那美妙之相的作意，貪將侵入（其心）。
AI他有貪、有瞋、有癡、有污點、心有染垢，屆時將有所作為。
AI朋友，正如一個銅缽從市集或從鐵匠鋪被帶來，清淨、光潔。
AI主人們不但不使用那個（銅缽），也不淨化它，反而將它棄置於塵路上。
AI因此，朋友，那個銅缽在另一個時節便更加污穢、沾滿垢染。
AI「是的，道友們。」
AI正是如此，道友們——那位雖是無垢染的人，卻不如實了知「我（內在）沒有（垢染）」，對他而言，可預期他將作意淨妙相；由於對那淨妙相的作意，貪將侵染其心。
AI他帶著貪、帶著瞋、帶著癡、有垢染、心被污染，將如此命終。
AI道友們，在此——那位無垢染的人，如實了知「我（內在）沒有（垢染）」，對他而言，可預期他將不作意淨妙相；由於對那淨妙相的不作意，貪將不侵染其心。
AI他無貪、無瞋、無癡、無垢染、心無污染，將如此命終。
AI道友們，譬如一個銅缽，從商店或鍛造工坊帶來，清淨光潔。
AI主人們清洗那缽，而不將它丟棄在塵埃之處。
AI道友們，如此一來，那銅缽在其後的時候將會更加清淨光潔。
AI「是的，道友們。」
AI正是如此，道友們——那位無垢染的人，如實了知「我（內在）沒有（垢染）」，對他而言，可預期他將不作意淨妙相；由於對那淨妙相的不作意，貪將不侵染其心。
AI他無貪、無瞋、無癡、無垢、心無染污，將會辭世。
AI賢友目揵連，確實是此因、此緣，使得同樣有垢的兩人當中，一人被稱為下劣者，一人被稱為殊勝者。
AI然而，賢友目揵連，亦是此因、此緣，使得同樣無垢的兩人當中，一人被稱為下劣者，一人被稱為殊勝者。」
AI賢友，（某事物）被稱為「垢」。
AI賢友，「即是……」這究竟是何者的名稱？
AI賢友，確實，「即是……」這個名稱，是針對惡的、不善的、屬欲界範疇的（事物）的稱謂。
AI然而，賢友，確實存在這樣的情況：此處某位比丘可能生起如此的欲求——
AI「（願我）確實犯了此罪，而諸比丘不知道我已犯罪。」
AI然而，賢友，確實也存在這樣的情況：諸比丘會知道那位比丘——
AI「（他）已犯罪。」
AI「諸比丘知道我犯了過罪。」（引述語）
AI如此，他便成為憤怒、不滿足的。
AI賢友，凡有憤怒，以及凡有不滿——
AI這兩者都是污點。
AI賢友，確實存在這樣的情況——在這裡某位比丘可能生起如此的希求：
AI「願我雖犯了過罪，諸比丘能私下責問我，而非在僧伽中。」
AI賢友，確實存在這樣的情況——諸比丘可能在僧伽中責問那位比丘，而非私下地。
AI「諸比丘在僧伽中責問我，而非私下地。」（引述語）
AI如此，他便成為憤怒、不滿足的。
AI賢友，凡有憤怒，以及凡有不滿——
AI此二者皆（是）污點。
AI然而，賢友，確實存在這樣的情況：此處某位比丘生起如此的欲望——
AI「願我犯此戒後，是同等之人責難我，而非非同等之人。」
AI然而，賢友，確實存在這樣的情況：彼比丘（受）非同等之人責難，而非同等之人（責難）。
AI「責難我的是非同等之人，而非同等之人。」
AI如是，彼（人）成為憤怒且不滿的。
AI凡此憤怒，賢友，以及凡此無因之不滿——
AI此二者皆（是）污點。
AI然而，賢友，確實存在這樣的情況：此處某位比丘生起如此的欲望——
AI「但願師長反覆詢問過我，為諸比丘說法，而非（詢問）其他比丘（後為諸比丘說法）。」
AI賢友們，確實也存在這樣的場合：導師反問另一位比丘後，為眾比丘宣說法；而不是反問那位比丘後，為眾比丘宣說法。
AI「導師反問另一位比丘後，為眾比丘宣說法；而不反問我後，為眾比丘宣說法。」
AI如此，他便生起憤怒與不滿。
AI賢友們，凡是那樣的憤怒，以及凡是那樣的無由不滿——
AI此二者皆是污點。
AI賢友們，確實也存在這樣的場合：此處某位比丘生起如此的欲求——
AI「但願諸比丘奉我一人為先，而非奉另一位比丘為先，入村托缽！」
AI賢友們，確實也存在這樣的場合：諸比丘奉另一位比丘為先入村托缽，而不奉那位（有此欲求的）比丘為先入村托缽。
AI「諸比丘奉另一位比丘為先入村托缽，而不奉我為先入村托缽。」
AI如此，他便生起憤怒與不滿。
AI賢友，凡是憤怒、凡是無緣無故的嫌隙，
AI這兩者都是污點。
AI賢友，確有此情況存在：此間某比丘會生起如此欲望——
AI「啊！但願唯有我得到齋堂的上座、上等水、上等食物，而其他比丘不得齋堂的上座、上等水。」
AI賢友，確有此情況存在：另一位比丘得到齋堂的上座、上等水、上等食物，而那位比丘未得齋堂的上座、上等水、上等食物。
AI「另一位比丘得到齋堂的上座、上等水、上等食物，而我未得齋堂的上座、上等水。」
AI如是，彼（比丘）便憤怒、不滿。
AI賢友，凡是憤怒、凡是無緣無故的嫌隙，
AI這兩者都是污點。
AI賢友，確有此情況存在：此間某比丘會生起如此欲望——
AI「願唯有我在齋堂用齋後隨喜，其他比丘不在齋堂用齋後（隨喜）。」
AI然而，友啊，確實有這樣的情況：另一位比丘在齋堂用齋後隨喜，而那位比丘卻不在齋堂用齋後隨喜。
AI「另一位比丘在齋堂用齋後隨喜，而我不（在齋堂用齋後隨喜）。」
AI如此，那人便憤怒、不滿。
AI友啊，凡是那憤怒、凡是那無因之（不滿）——
AI此二者皆是污點。
AI然而，友啊，確實有這樣的情況：此處某位比丘，如此的希求可能生起——
AI「願唯有我為前來精舍的比丘眾說法，其他比丘不為前來精舍的比丘眾（說法）。」
AI然而，友啊，確實有這樣的情況：另一位比丘為前來精舍的比丘眾說法，而那位比丘卻不為前來精舍的比丘眾說法。
AI「另一位比丘為前來精舍的比丘眾說法，而我不（為前來精舍的比丘眾說法）。」
AI如是，他便惱怒、不悅。
AI賢友，凡是忿怒、凡是無因的（不滿）——
AI此兩者都是污垢。
AI然而，賢友，確實存在這樣的情況：此處某位比丘可能生起如此的希求——
AI「但願唯有我為前往園林的比丘尼們說示法！……」
AI「……願我為在家男眾弟子說示法！……」
AI「……願我為在家女眾弟子說示法！而非另一比丘為前往園林的在家女眾弟子說法。」
AI然而，賢友，確實存在這樣的情況：另一位比丘為前往園林的在家女眾弟子說法，而那位比丘卻不為前往園林的在家女眾弟子說法——
AI「另一比丘為前往園林的在家女眾弟子說法，而我不為前往園林的在家女眾弟子說法。」
AI如是，他便惱怒、不悅。
AI賢友，凡是忿怒，以及凡是無故之（怨恨）——
AI此二者皆是污垢。
AI然而，賢友，確實存在這樣的情況：此處某比丘可能生起如此的欲求——
AI「願比丘們唯恭敬我、以我為重、禮敬我、供養我，而不（如此）恭敬其他比丘、以（其）為重、禮敬（之）。」
AI然而，賢友，確實存在這樣的情況：比丘們可能恭敬、尊重、禮敬、供養另一位比丘，而不（如此）恭敬、尊重、禮敬、供養彼（比丘）。
AI比丘們恭敬另一位比丘、以（其）為重、禮敬、供養，而不（如此）恭敬我、以我為重、禮敬、供養（我）。
AI如此，彼（比丘）便成為忿怒、不悅之人。
AI賢友，凡是忿怒，以及凡是無故之（怨恨）——
AI此二者皆是污垢。
AI然而，賢友，確實存在這樣的情況：此處某比丘可能生起如此的欲求——
AI「日！修持行儀者！唯我……比丘尼眾……（下略）」
AI「……優婆塞……（下略）」
AI「（願）優婆夷們尊敬（我）、視（我）為重、尊重（我）、供養（我），（而）不（願）優婆夷們尊敬另一位比丘、視他為重、尊重他。」
AI賢友，確實存在這樣的情況：優婆夷們（可能）尊敬、視為重要、尊重、供養另一位比丘，卻不尊敬、不視為重要、不尊重、不供養那位（起此念的）比丘。
AI「優婆夷們尊敬另一位比丘、視他為重、尊重他、供養他，卻不尊敬我、不視我為重、不尊重我，（優婆夷們）正供養著（他）。」
AI如此，他便成為憤怒且不悅的。
AI賢友，那忿，以及那無緣由的（不滿）……
AI此兩者皆是污點。
AI賢友，確實存在這樣的情況：此處某位比丘生起如此的欲望……
AI「日！修持行儀者！唯我才是這些勝妙袈裟的獲得者，其他比丘不（是）這些勝妙（袈裟）的獲得者。」
AI賢友，確實然而存在這種情況：另一位比丘得到了精美的袈裟，而那位比丘（自己）並非這精美袈裟的得者。
AI『另一位比丘是精美袈裟的得者，而我並非精美〔袈裟〕的得者。』
AI如此，那位（比丘）便生起忿怒，充滿不滿。
AI賢友，確實，凡此憤怒與凡此無因由（之不滿）——
AI此二者皆是污點。
AI賢友，確實然而存在這種情況：此處某位比丘生起如此的欲求——
AI『（啊，）願唯有我是精美缽食的得者……（略）』
AI精美的住所……（略）
AI精美的病緣藥品資具——無其他比丘是此精美〔藥品資具〕的得者。』（欲求如此）
AI賢友，確實然而存在這種情況：另一位比丘得到了精美的病緣藥品資具，而那位比丘（自己）並非此精美病緣藥品資具的得者。
AI「另一位比丘是上等病緣醫藥資具的獲得者，而我不是上等（醫藥資具）的獲得者。」
AI如此，他成為憤怒、不滿足的。
AI賢友，確實，那憤怒以及那不滿足——
AI這兩者都是污點。
AI賢友，這確實是那些惡的、不善的、欲求範圍內者的名稱——即「污點」。
AI賢友，對任何比丘而言，若這些惡的、不善的、欲求範圍內的（欲行）未被捨棄，被給予且被聽到——縱使他是林野住者、住偏遠住所者、乞食行者、逐家乞食者、糞掃衣者、著粗衣者——那麼同梵行者確實不恭敬他、不重視他、不尊重他、不禮敬他。
AI那是為什麼呢？
AI因為那位尊者的那些惡的、不善的、欲求範圍內的（欲行）未被捨棄，被給予且被聽到。
AI賢友，就好比一個從商店或鐵匠家帶來的銅缽，清潔而光亮——
AI若主人們將蛇屍、或狗屍、或人屍裝入其中，用另一個銅缽蓋上，前往集市——
AI那人見到他之後，或許會這樣說：
AI「喂！這珍貴之物被帶來帶去的，究竟是什麼啊？」
AI那人站起來，打開之後，或許會仔細查看。
AI他一見到，不悅、嫌惡、厭惡，或許都會在他心中生起。
AI即使是飢餓者，也不會有食欲，更何況是飽足者。
AI就這樣，諸賢，對任何比丘，若這些惡劣的、不善的欲行尚未斷除，（在他身上）顯現且被聽聞——縱使他是林野比丘、住偏遠處者、乞食者、次第乞食者、著糞掃衣者、著粗糙衣者——同梵行者確實也不恭敬、不重視、不尊重、不禮敬他。
AI那是什麼緣故呢？
AI因為那尊者的這些惡劣的、不善的欲行尚未斷除，（在他身上）顯現且被聽聞。
AI諸賢，對任何比丘，若這些惡劣的、不善的欲行已被斷除，（在他身上）顯現且被聽聞——縱使他是近村住者、接受請邀者、著居士所贈衣者——同梵行者確實也恭敬、重視、尊重、禮敬他。
AI那是什麼緣故呢？
AI確實，那位尊者那些惡的、不善的欲行之法，（已被）捨棄，（亦）被見，（亦）被聽聞。
AI道友，就如有一個銅缽，從商店或鍛造坊帶來，清淨、光亮；
AI主人們將那個（銅缽）裝盛揀去黑粒的精米飯，附以多種湯羹與菜餚，用另一個銅缽覆蓋，帶往市場。
AI某人見到那個，可能如此說道：
AI「喂！這是什麼珍貴的東西在被帶著走？」
AI（那人）起身後，打開（蓋子），查看那個（銅缽）。
AI那人一見到（那些食物），悅意、吸引力、令人嚮往性，（皆）會生起。
AI即使已飽足者也會有想吃的欲望，更何況是饑餓者。
AI道友，確實，同樣地，任何比丘，若其惡的、不善的欲行之法（已被）捨棄，（亦）被見，（亦）被聽聞——即使那人住於村落附近、接受邀請、穿著居士所供衣——同梵行者們也（仍）尊敬他、以他為重、敬重他、禮敬他。
AI那是什麼緣故？
AI那些惡劣的、不善的、欲求範圍內的（諸法），在他尊者身上已被捨斷，（可）見（亦可）聞。
AI如此說完後，尊者大目犍連對尊者舍利弗說了這話：
AI「友舍利弗，請為我舉個比喻！」
AI「友目犍連，請讓（比喻）浮現於你心中！」
AI「友！有一次，我住在王舍城的山岩（Giribbaja）。」
AI於是，友，我在清晨時分著衣，取缽持衣，進入王舍城乞食。
AI就在那時，薩彌提車匠之子正在削製車輪的輪緣。
AI班杜之子——阿耆毘伽行者、前任車匠之子——正守候在那位（薩彌提之子）旁邊。
AI友！於是，班杜之子——阿耆毘伽行者、前任車匠之子——心中生起了如此的思惟：
AI啊！若薩彌提車匠之子能從這輪緣上削去彎曲之處、歪斜之處以及缺陷，那麼這輪緣便無彎曲、無歪斜、無瑕疵、清淨，穩固地建立在核心木料之上！
AI賢友，就如阿耆毘迦行者、舊造車師之子班度子心中如此升起思惟，薩彌提造車師之子便如此以輪輞刨去彎曲、歪斜與缺陷。
AI於是，賢友，阿耆毘迦行者、舊造車師之子班度子心生喜悅，說出了喜悅之語。
AI賢友，同樣地，那些人——無信心、為謀生計而非出於信心從家出家，奸詐、欺偽、狡猾，傲慢、自大，輕浮、饒舌、散漫言語，於諸根不守護根門，於飲食不知量，不修習警覺，對梵行生活漠然，對學處無強烈恭敬，耽於奢逸、鬆懈，引領退墮，捨棄獨居之責，懈怠，精進薄弱，失念，欠缺正知，心未得定，心馳蕩，愚鈍，流涎之愚——舍利弗尊者以此法門，我以為，宛如知曉他心，從心刨心。
AI而那些良家子弟，出於信心從家出家——誠實、不欺偽、不狡猾，不傲慢、不自大，穩重、不饒舌、不散漫言語，於諸根守護根門，於飲食知量，修習警覺，對梵行生活關懷，對學處有強烈恭敬，不耽奢逸、不鬆懈，放下退墮之擔，以獨居為先，精進努力，意志堅定，念頭現前，具正知，心已得定，心一境性，具慧，非流涎之愚——他們聽聞舍利弗尊者此法門後，我以為，以言語和心意如飲如食地受用。
AI「善哉！賢友梵行者們，確實從不善提升至善！」
AI賢友，譬如一位愛好裝扮的年輕女子或男子，洗過頭髮後，得到青蓮花環、茉莉花環或白花花環，便以雙手接取，安放於頭頂之上。
AI同樣地，賢友，那些良家子弟，出於信心從家出家——誠實、不欺偽、不狡猾，不傲慢、不自大，穩重、不饒舌、不散漫言語，於諸根守護根門，於飲食知量，修習警覺，對梵行生活關懷，對學處有強烈恭敬，不耽奢逸、不鬆懈，放下退墮之擔，以獨居為先，精進努力，意志堅定，念頭現前，具正知，心已得定，心一境性，具慧，非流涎之愚——他們聽聞舍利弗尊者此法門後，我以為，以言語和心意如飲如食地受用。
AI「善哉！賢友梵行者們，確實從不善提升至善！」
AI就這樣，那兩位大士彼此相互隨喜對方所善說的話語。
AI《無垢經》第五竟。

Study

AIChapter summary

本經由尊者舍利弗在祇陀林向諸比丘宣說「垢」（惡不善欲行）的義理。全文分三層：首以四類人立綱——有垢與無垢者各分「如實了知」與「不了知」兩種——揭示自知其垢是能否生起欲求、精勤斷除的關鍵，並以銅缽四喻闡明。次列比丘在犯戒受責、乞食說法、受禮敬供養等場合所生的自私欲求皆屬垢染，忿怒與不滿亦然；有垢未斷者縱行苦行亦不受梵行者敬重，已斷者雖住村近亦受禮敬。末由大目揵連以王舍城車匠削輪之喻，讚嘆舍利弗此法能應機去惡立善，二大德互相隨喜。

AI結構 — 四人分類框架：有垢/無垢 × 如實自知/不知

以「有垢/無垢」與「如實自知/不知」交叉，分出四類人：有垢自知者勝於有垢不知者；無垢自知者亦勝於無垢不知者。如實自知內在狀態，乃修行優劣的關鍵。

Sources：mn5:2.3、mn5:2.4、mn5:2.5、mn5:2.6、mn5:2.7、mn5:2.8、mn5:2.9、mn5:2.10
AI字詞 — aṅgaṇa（垢）的定義與「忿怒本身即是垢」的反覆句式

「垢」（aṅgaṇa）被定義為惡的、不善的欲求範疇之事。本經反覆以「此二者皆是污點」收尾：比丘因欲求不遂而生忿怒（kopa）、不滿，忿怒本身即成垢染。

Sources：mn5:9.1、mn5:9.3、mn5:10.7、mn5:10.8
AI比喻 — 銅缽喻：自知有垢方能激發淨化

以銅缽為喻：有垢不知者如缽棄於塵土愈染愈深；有垢自知者如缽受主擦拭終得清淨。自知垢染能激發捨斷意欲，不知則帶著貪瞋癡命終。

Sources：mn5:4.3、mn5:4.4、mn5:4.5、mn5:5.3、mn5:5.4、mn5:5.5