Mahāsaccakasutta中部・薩遮迦大經

巴利原文

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāvesāliyaṁviharatimahāvanekūṭāgārasālāyaṁ

Tenakhopanasamayenabhagavāpubbaṇhasamayaṁsunivatthohotipattacīvaramādāyavesāliṁpiṇḍāyapavisitukāmo

Athakhosaccakonigaṇṭhaputtojaṅghāvihāraṁanucaṅkamamānoanuvicaramānoyenamahāvanaṁkūṭāgārasālātenupasaṅkami

Addasākhoāyasmāānandosaccakaṁnigaṇṭhaputtaṁdūratovaāgacchantaṁ

Disvānabhagavantaṁetadavoca

ayaṁbhantesaccakonigaṇṭhaputtoāgacchatibhassappavādakopaṇḍitavādosādhusammatobahujanassa

Esokhobhanteavaṇṇakāmobuddhassaavaṇṇakāmodhammassaavaṇṇakāmosaṅghassa

Sādhubhantebhagavāmuhuttaṁnisīdatuanukampaṁupādāyāti

Nisīdibhagavāpaññatteāsane

AthakhosaccakonigaṇṭhaputtoyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavatāsaddhiṁsammodisammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁnisīdiEkamantaṁnisinnokhosaccakonigaṇṭhaputtobhagavantaṁetadavoca

Santibhogotamaekesamaṇabrāhmaṇākāyabhāvanānuyogamanuyuttāviharantinocittabhāvanaṁ

Phusantihitebhogotamasārīrikaṁdukkhaṁvedanaṁ

Bhūtapubbaṁbhogotamasārīrikāyadukkhāyavedanāyaphuṭṭhassasatoūrukkhambhopināmabhavissatihadayampināmaphalissatiuṇhampilohitaṁmukhatouggamissatiummādampipāpuṇissaticittakkhepaṁ

Tassakhoetaṁbhogotamakāyanvayaṁcittaṁhotikāyassavasenavattati

Taṁkissahetu

Abhāvitattācittassa

Santipanabhogotamaekesamaṇabrāhmaṇācittabhāvanānuyogamanuyuttāviharantinokāyabhāvanaṁ

Phusantihitebhogotamacetasikaṁdukkhaṁvedanaṁ

Bhūtapubbaṁbhogotamacetasikāyadukkhāyavedanāyaphuṭṭhassasatoūrukkhambhopināmabhavissatihadayampināmaphalissatiuṇhampilohitaṁmukhatouggamissatiummādampipāpuṇissaticittakkhepaṁ

Tassakhoesobhogotamacittanvayokāyohoticittassavasenavattati

Taṁkissahetu

Abhāvitattākāyassa

Tassamayhaṁbhogotamaevaṁhoti

addhābhotogotamassasāvakācittabhāvanānuyogamanuyuttāviharantinokāyabhāvananti

Kintipanateaggivessanakāyabhāvanāsutāti

Seyyathidaṁ

nandovacchokisosaṅkiccomakkhaligosālo

etehibhogotamaacelakāmuttācārāhatthāpalekhanānaehibhaddantikānatiṭṭhabhaddantikānaabhihaṭaṁnauddissakataṁnanimantanaṁsādiyanti

tenakumbhimukhāpaṭiggaṇhantinakaḷopimukhāpaṭiggaṇhantinaeḷakamantaraṁnadaṇḍamantaraṁnamusalamantaraṁnadvinnaṁbhuñjamānānaṁnagabbhiniyānapāyamānāyanapurisantaragatāyanasaṅkittīsunayatthaupaṭṭhitohotinayatthamakkhikāsaṇḍasaṇḍacārinīnamacchaṁnamaṁsaṁnasuraṁnamerayaṁnathusodakaṁpivanti

Teekāgārikāhontiekālopikādvāgārikāhontidvālopikāpesattāgārikāhontisattālopikā

Ekissāpidattiyāyāpentidvīhipidattīhiyāpentipesattahipidattīhiyāpenti

EkāhikampiāhāraṁāhārentidvīhikampiāhāraṁāhārentipesattāhikampiāhāraṁāhārentiItievarūpaṁaddhamāsikampipariyāyabhattabhojanānuyogamanuyuttāviharantīti

Kiṁpanateaggivessanatāvatakenevayāpentīti

Nohidaṁbhogotama

Appekadābhogotamauḷārāniuḷārānikhādanīyānikhādantiuḷārāniuḷārānibhojanānibhuñjantiuḷārāniuḷārānisāyanīyānisāyantiuḷārāniuḷārānipānānipivanti

Teimaṁkāyaṁbalaṁgāhentināmabrūhentināmamedentināmāti

Yaṁkhoteaggivessanapurimaṁpahāyapacchāupacinantievaṁimassakāyassaācayāpacayohoti

Kintipanateaggivessanacittabhāvanāsutāti

Cittabhāvanāyakhosaccakonigaṇṭhaputtobhagavatāpuṭṭhosamānonasampāyāsi

Athakhobhagavāsaccakaṁnigaṇṭhaputtaṁetadavoca

yāpikhoteesāaggivessanapurimākāyabhāvanābhāsitāsāpiariyassavinayenodhammikākāyabhāvanā

Kāyabhāvanampikhotvaṁaggivessananaaññāsikutopanatvaṁcittabhāvanaṁjānissasi

Apicaaggivessanayathāabhāvitakāyocahotiabhāvitacittocabhāvitakāyocahotibhāvitacittoca

Taṁsuṇāhisādhukaṁmanasikarohibhāsissāmīti

Evaṁbhotikhosaccakonigaṇṭhaputtobhagavatopaccassosi

Bhagavāetadavoca

Kathañcaaggivessanaabhāvitakāyocahotiabhāvitacittoca

Idhaaggivessanaassutavatoputhujjanassauppajjatisukhāvedanā

Sosukhāyavedanāyaphuṭṭhosamānosukhasārāgīcahotisukhasārāgitañcaāpajjati

Tassasukhāvedanānirujjhati

Sukhāyavedanāyanirodhāuppajjatidukkhāvedanā

Sodukkhāyavedanāyaphuṭṭhosamānosocatikilamatiparidevatiurattāḷiṁkandatisammohaṁāpajjati

Tassakhoesāaggivessanauppannāpisukhāvedanācittaṁpariyādāyatiṭṭhatiabhāvitattākāyassauppannāpidukkhāvedanācittaṁpariyādāyatiṭṭhatiabhāvitattācittassa

Yassakassaciaggivessanaevaṁubhatopakkhaṁuppannāpisukhāvedanācittaṁpariyādāyatiṭṭhatiabhāvitattākāyassauppannāpidukkhāvedanācittaṁpariyādāyatiṭṭhatiabhāvitattācittassaevaṁkhoaggivessanaabhāvitakāyocahotiabhāvitacittoca

Kathañcaaggivessanabhāvitakāyocahotibhāvitacittoca

Idhaaggivessanasutavatoariyasāvakassauppajjatisukhāvedanā

Sosukhāyavedanāyaphuṭṭhosamānonasukhasārāgīcahotinasukhasārāgitañcaāpajjati

Tassasukhāvedanānirujjhati

Sukhāyavedanāyanirodhāuppajjatidukkhāvedanā

Sodukkhāyavedanāyaphuṭṭhosamānonasocatinakilamatinaparidevatinaurattāḷiṁkandatinasammohaṁāpajjati

Tassakhoesāaggivessanauppannāpisukhāvedanācittaṁnapariyādāyatiṭṭhatibhāvitattākāyassauppannāpidukkhāvedanācittaṁnapariyādāyatiṭṭhatibhāvitattācittassa

YassakassaciaggivessanaevaṁubhatopakkhaṁuppannāpisukhāvedanācittaṁnapariyādāyatiṭṭhatibhāvitattākāyassauppannāpidukkhāvedanācittaṁnapariyādāyatiṭṭhatibhāvitattācittassaEvaṁkhoaggivessanabhāvitakāyocahotibhāvitacittoti

Evaṁpasannoahaṁbhotogotamassa

Bhavañhigotamobhāvitakāyocahotibhāvitacittoti

Addhākhoteayaṁaggivessanaāsajjaupanīyavācābhāsitā

apicateahaṁbyākarissāmi

Yatokhoahaṁaggivessanakesamassuṁohāretvākāsāyānivatthāniacchādetvāagārasmāanagāriyaṁpabbajitotaṁvatameuppannāsukhāvedanācittaṁpariyādāyaṭhassatiuppannādukkhāvedanācittaṁpariyādāyaṭhassatītinetaṁṭhānaṁvijjatīti

Nahinūnabhotogotamassauppajjatitathārūpāsukhāvedanāyathārūpāuppannāsukhāvedanācittaṁpariyādāyatiṭṭheyyanahinūnabhotogotamassauppajjatitathārūpādukkhāvedanāyathārūpāuppannādukkhāvedanācittaṁpariyādāyatiṭṭheyyāti

Kiñhinosiyāaggivessana

Idhameaggivessanapubbevasambodhāanabhisambuddhassabodhisattassevasatoetadahosi

sambādhogharāvāsorajāpathoabbhokāsopabbajjā

Nayidaṁsukaraṁagāraṁajjhāvasatāekantaparipuṇṇaṁekantaparisuddhaṁsaṅkhalikhitaṁbrahmacariyaṁcarituṁ

Yannūnāhaṁkesamassuṁohāretvākāsāyānivatthāniacchādetvāagārasmāanagāriyaṁpabbajeyyanti

Sokhoahaṁaggivessanaaparenasamayenadaharovasamānosusukāḷakesobhadrenayobbanenasamannāgatopaṭhamenavayasāakāmakānaṁmātāpitūnaṁassumukhānaṁrudantānaṁkesamassuṁohāretvākāsāyānivatthāniacchādetvāagārasmāanagāriyaṁpabbajiṁ

Soevaṁpabbajitosamānokiṅkusalagavesīanuttaraṁsantivarapadaṁpariyesamānoyenaāḷārokālāmotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāāḷāraṁkālāmaṁetadavocaṁ

icchāmahaṁāvusokālāmaimasmiṁdhammavinayebrahmacariyaṁcaritunti

Evaṁvutteaggivessanaāḷārokālāmomaṁetadavoca

viharatāyasmā

tādisoayaṁdhammoyatthaviññūpurisonacirassevasakaṁācariyakaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihareyyāti

Sokhoahaṁaggivessananacirassevakhippamevataṁdhammaṁpariyāpuṇiṁ

Sokhoahaṁaggivessanatāvatakenevaoṭṭhapahatamattenalapitalāpanamattenañāṇavādañcavadāmitheravādañcajānāmipassāmīticapaṭijānāmiahañcevaaññeca

Tassamayhaṁaggivessanaetadahosi

nakhoāḷārokālāmoimaṁdhammaṁkevalaṁsaddhāmattakenasayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmītipavedeti

addhāāḷārokālāmoimaṁdhammaṁjānaṁpassaṁviharatīti

Athakhvāhaṁaggivessanayenaāḷārokālāmotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāāḷāraṁkālāmaṁetadavocaṁ

kittāvatānoāvusokālāmaimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmītipavedesīti

Evaṁvutteaggivessanaāḷārokālāmoākiñcaññāyatanaṁpavedesi

Tassamayhaṁaggivessanaetadahosi

nakhoāḷārassevakālāmassaatthisaddhāmayhampatthisaddhā

nakhoāḷārassevakālāmassaatthivīriyaṁmayhampatthivīriyaṁ

nakhoāḷārassevakālāmassaatthisatimayhampatthisati

nakhoāḷārassevakālāmassaatthisamādhimayhampatthisamādhi

nakhoāḷārassevakālāmassaatthipaññāmayhampatthipaññā

yannūnāhaṁyaṁdhammaṁāḷārokālāmosayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmītipavedetitassadhammassasacchikiriyāyapadaheyyanti

Sokhoahaṁaggivessananacirassevakhippamevataṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihāsiṁ

Athakhvāhaṁaggivessanayenaāḷārokālāmotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāāḷāraṁkālāmaṁetadavocaṁ

ettāvatānoāvusokālāmaimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedesīti

Ettāvatākhoahaṁāvusoimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedemīti

Ahampikhoāvusoettāvatāimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmīti

Lābhānoāvusosuladdhaṁnoāvuso

yemayaṁāyasmantaṁtādisaṁsabrahmacāriṁpassāma

Itiyāhaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedemitaṁtvaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharasi

yaṁtvaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharasitamahaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedemi

Itiyāhaṁdhammaṁjānāmitaṁtvaṁdhammaṁjānāsiyaṁtvaṁdhammaṁjānāsitamahaṁdhammaṁjānāmi

Itiyādisoahaṁtādisotuvaṁyādisotuvaṁtādisoahaṁ

Ehidāniāvusoubhovasantāimaṁgaṇaṁpariharāmāti

Itikhoaggivessanaāḷārokālāmoācariyomesamānoattanoantevāsiṁmaṁsamānaṁattanāsamasamaṁṭhapesiuḷārāyacamaṁpūjāyapūjesi

Tassamayhaṁaggivessanaetadahosi

nāyaṁdhammonibbidāyanavirāgāyananirodhāyanaupasamāyanaabhiññāyanasambodhāyananibbānāyasaṁvattatiyāvadevaākiñcaññāyatanūpapattiyāti

Sokhoahaṁaggivessanataṁdhammaṁanalaṅkaritvātasmādhammānibbijjaapakkamiṁ

Sokhoahaṁaggivessanakiṅkusalagavesīanuttaraṁsantivarapadaṁpariyesamānoyenaudakorāmaputtotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāudakaṁrāmaputtaṁetadavocaṁ

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Tassamayhaṁaggivessanaetadahosi

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Tassamayhaṁaggivessanaetadahosi

nakhorāmassevaahosisaddhāmayhampatthisaddhā

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nakhorāmassevaahosisatimayhampatthisati

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yemayaṁāyasmantaṁtādisaṁsabrahmacāriṁpassāma

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Ehidāniāvusotuvaṁimaṁgaṇaṁpariharāti

Itikhoaggivessanaudakorāmaputtosabrahmacārīmesamānoācariyaṭṭhānecamaṁṭhapesiuḷārāyacamaṁpūjāyapūjesi

Tassamayhaṁaggivessanaetadahosi

nāyaṁdhammonibbidāyanavirāgāyananirodhāyanaupasamāyanaabhiññāyanasambodhāyananibbānāyasaṁvattatiyāvadevanevasaññānāsaññāyatanūpapattiyāti

Sokhoahaṁaggivessanataṁdhammaṁanalaṅkaritvātasmādhammānibbijjaapakkamiṁ

Sokhoahaṁaggivessanakiṅkusalagavesīanuttaraṁsantivarapadaṁpariyesamānomagadhesuanupubbenacārikaṁcaramānoyenauruvelāsenānigamotadavasariṁ

Tatthaddasaṁramaṇīyaṁbhūmibhāgaṁpāsādikañcavanasaṇḍaṁnadiñcasandantiṁsetakaṁsupatitthaṁramaṇīyaṁsamantācagocaragāmaṁ

Tassamayhaṁaggivessanaetadahosi

ramaṇīyovatabhobhūmibhāgopāsādikocavanasaṇḍonadīcasandatisetakāsupatitthāramaṇīyāsamantācagocaragāmo

Alaṁvatidaṁkulaputtassapadhānatthikassapadhānāyāti

Sokhoahaṁaggivessanatatthevanisīdiṁ

alamidaṁpadhānāyāti

Apissumaṁaggivessanatissoupamāpaṭibhaṁsuanacchariyāpubbeassutapubbā

Seyyathāpiaggivessanaallaṁkaṭṭhaṁsasnehaṁudakenikkhittaṁ

Athapurisoāgaccheyyauttarāraṇiṁādāya

aggiṁabhinibbattessāmitejopātukarissāmīti

Taṁkiṁmaññasiaggivessana

apinusopurisoamuṁallaṁkaṭṭhaṁsasnehaṁudakenikkhittaṁuttarāraṇiṁādāyaabhimanthentoaggiṁabhinibbatteyyatejopātukareyyāti

Nohidaṁbhogotama

Taṁkissahetu

Aduñhibhogotamaallaṁkaṭṭhaṁsasnehaṁtañcapanaudakenikkhittaṁ

Yāvadevacapanasopurisokilamathassavighātassabhāgīassāti

Evamevakhoaggivessanayehikecisamaṇābrāhmaṇākāyenacevacittenacakāmehiavūpakaṭṭhāviharantiyocanesaṁkāmesukāmacchandokāmasnehokāmamucchākāmapipāsākāmapariḷāhosocaajjhattaṁnasuppahīnohotinasuppaṭippassaddhoopakkamikācepitebhontosamaṇabrāhmaṇādukkhātibbākharākaṭukāvedanāvedayantiabhabbāvateñāṇāyadassanāyaanuttarāyasambodhāya

Nocepitebhontosamaṇabrāhmaṇāopakkamikādukkhātibbākharākaṭukāvedanāvedayantiabhabbāvateñāṇāyadassanāyaanuttarāyasambodhāya

Ayaṁkhomaṁaggivessanapaṭhamāupamāpaṭibhāsianacchariyāpubbeassutapubbā

Aparāpikhomaṁaggivessanadutiyāupamāpaṭibhāsianacchariyāpubbeassutapubbā

Seyyathāpiaggivessanaallaṁkaṭṭhaṁsasnehaṁārakāudakāthalenikkhittaṁ

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Nohidaṁbhogotama

Taṁkissahetu

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Taṁkissahetu

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Ayaṁkhomaṁaggivessanatatiyāupamāpaṭibhāsianacchariyāpubbeassutapubbā

Imākhomaṁaggivessanatissoupamāpaṭibhaṁsuanacchariyāpubbeassutapubbā

Tassamayhaṁaggivessanaetadahosi

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Seyyathāpiaggivessanabalavāpurisodubbalataraṁpurisaṁsīsegahetvākhandhegahetvāabhiniggaṇheyyaabhinippīḷeyyaabhisantāpeyya

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Āraddhaṁkhopanameaggivessanavīriyaṁhotiasallīnaṁupaṭṭhitāsatiasammuṭṭhāsāraddhocapanamekāyohotiappaṭippassaddhotenevadukkhappadhānenapadhānābhitunnassasato

Evarūpāpikhomeaggivessanauppannādukkhāvedanācittaṁnapariyādāyatiṭṭhati

Tassamayhaṁaggivessanaetadahosi

yannūnāhaṁappāṇakaṁyevajhānaṁjhāyeyyanti

Sokhoahaṁaggivessanamukhatocanāsatocaassāsapassāseuparundhiṁ

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Seyyathāpināmakammāragaggariyādhamamānāyaadhimattosaddohoti

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Sokhoahaṁaggivessanamukhatocanāsatocakaṇṇatocaassāsapassāseuparundhiṁ

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Seyyathāpiaggivessanabalavāpurisotiṇhenasikharenamuddhaniabhimattheyya

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Seyyathāpiaggivessanabalavāpurisodaḷhenavarattakkhaṇḍenasīsesīsaveṭhaṁdadeyya

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Bahukiccāmayaṁbahukaraṇīyāti

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Mahāsaccakasuttaṁniṭṭhitaṁchaṭṭhaṁ

漢譯

AI如是我聞。
AI有一時,世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
AI那時,世尊在清晨着好衣,拿了缽與衣,想要進入毘舍離城乞食。
AI那時,尼乾子薩遮迦正在散步經行、四處走動,來到大林重閣講堂。
AI尊者阿難遠遠地看見尼乾子薩遮迦走來。
AI看見後,便對世尊如此說:
AI「大德,這位尼乾子薩遮迦來了,他是善辯的論師、自認有智慧的論者,受到眾人推崇。
AI大德,這位想要詆毀佛,想要詆毀法,想要詆毀僧伽。
AI大德,願世尊出於慈悲,暫坐片刻。」
AI世尊便在鋪設好的座位上坐下。
AI於是,尼乾子薩遮迦來到世尊那裏,和世尊互相問候,交談了一些友好、值得懷念的話後,便坐在一旁。尼乾子薩遮迦坐在一旁後,對世尊如此說:
AI「喬達摩大德,有些沙門婆羅門致力於修身,不修心。
AI喬達摩大德,他們確實感受到身體的苦受。
AI喬達摩大德,從前曾發生過:被身體苦受觸及的人,雙腿會癱瘓,心臟會破裂,熱血會從口中湧出,甚至會發狂、心智錯亂。
AI喬達摩大德,他的心是隨順身體的,是依身體而轉的。
AI這是什麼緣故呢?
AI因為心尚未修習之故。
AI喬達摩大德,又有些沙門婆羅門致力於修心,不修身。
AI喬達摩大德,他們確實感受到心的苦受。
AI喬達摩大德,從前曾發生過:被心的苦受觸及的人,雙腿會癱瘓,心臟會破裂,熱血會從口中湧出,甚至會發狂、心智錯亂。
AI喬達摩大德,他的身是隨順心的,是依心而轉的。
AI這是什麼緣故呢?
AI因為身尚未修習之故。
AI喬達摩大德,我因此這樣想:
AI『喬達摩尊者的聲聞弟子確實致力於修心,不修身。』」
AI「阿基韋沙那,那麼你所聽聞的修身是怎樣的呢?」
AI就是這樣:
AI難陀跋蹉、枯瘦的僧祇遮、末伽梨瞿舍羅,
AI喬達摩大德,這些裸體的、捨棄禮俗的、舔手為食的苦行者,不應「請來」之邀而來,不應「請留」之邀而留,不接受特意送來的食物,不接受特意為己準備的食物,不接受邀請。
AI他們不從水罐口接受食物,不從盆鉢口接受食物,不在門檻內接受,不在杖內接受,不在杵內接受,不從兩人共食處接受,不從孕婦處接受,不從哺乳婦處接受,不從在男人中間的婦女處接受,不從施食處接受,不在牠等候之處接受,不在蒼蠅成群飛舞之處接受,不吃魚,不吃肉,不飲酒,不飲果酒,不飲酸粥。
AI他們有的只到一家乞食、只吃一口,有的只到兩家乞食、只吃兩口,……有的只到七家乞食、只吃七口。
AI有的只靠一缽的食物維生,有的只靠兩缽的食物維生,……有的只靠七缽的食物維生。
AI有的每一天進食一次,有的每兩天進食一次,……有的每七天進食一次。就這樣,他們致力於這種乃至半個月才依定時用餐一次的修行方式。」
AI「阿基韋沙那,那麼他們就只靠這麼一點維生嗎?」
AI「喬達摩大德,並非如此。
AI喬達摩大德,他們有時也吃極豐盛的硬食,吃極豐盛的餐食,嚐極豐盛的美味,喝極豐盛的飲料。」
AI他們就說這身體是『恢復了力氣』,稱它『增長』了,稱它『長胖』了。
AI阿基韋沙那,正因為他們捨棄先前的做法、之後又重新積聚,這身體才會有這樣的增與減。
AI阿基韋沙那,那麼你所聽聞的『心的修習』又是怎樣的呢?
AI當被世尊問到『心的修習』時,尼乾子薩遮迦竟答不上來。
AI於是,世尊便對尼乾子薩遮迦說:
AI阿基韋沙那,你先前所說的那種『身的修習』,在聖者的教法律中,並不是如法的身修習。
AI阿基韋沙那,連身的修習你都不懂,又怎麼可能懂得心的修習呢?
AI不過,阿基韋沙那,關於怎樣是身未修、心未修,怎樣是身已修、心已修,
AI你且仔細聽、好好作意,我要說了。
AI尼乾子薩遮迦回答世尊:「是,尊者。」
AI世尊便說:
AI阿基韋沙那,怎樣是身未修、心未修呢?
AI阿基韋沙那,在此,於未受教的凡夫,生起了樂受。
AI他被樂受觸動時,便貪染於樂,陷入對樂的貪染。
AI他的那樂受滅去了。
AI樂受滅了之後,苦受便生起。
AI他被苦受觸動時,便憂愁、疲憊、哀傷,搥胸哭號,陷入迷亂。
AI阿基韋沙那,對他而言,生起的樂受會佔據其心、盤據不去,這是由於身未修之故;生起的苦受也會佔據其心、盤據不去,這是由於心未修之故。
AI阿基韋沙那,凡是這樣兩方面皆然的人──生起的樂受因身未修而佔據其心、盤據不去,生起的苦受因心未修而佔據其心、盤據不去──阿基韋沙那,這樣就叫做身未修、心未修。
AI阿基韋沙那,怎樣是身已修、心已修呢?
AI阿基韋沙那,在此,於已受教的聖弟子,生起了樂受。
AI他被樂受觸動時,不會貪染於樂,也不陷入對樂的貪染。
AI他的那樂受滅去了。
AI樂受滅了之後,苦受便生起。
AI他被苦受觸動時,不憂愁、不疲憊、不哀傷,不搥胸哭號,不陷入迷亂。
AI阿基韋沙那,對他而言,生起的樂受不會佔據其心、盤據不去,這是由於身已修之故;生起的苦受也不會佔據其心、盤據不去,這是由於心已修之故。
AI阿基韋沙那,凡是這樣兩方面皆然的人──生起的樂受因身已修而不佔據其心、不盤據不去,生起的苦受因心已修而不佔據其心、不盤據不去──阿基韋沙那,這樣就叫做身已修、心已修。
AI我對喬達摩尊者是如此地信服,
AI喬達摩尊者確實是身已修、心已修的人。
AI阿基韋沙那,你這番話說得確實冒犯逼人,
AI不過我還是會回答你。
AI阿基韋沙那,自從我剃除鬚髮、披上袈裟衣、由在家出家而成無家者以來,若說生起的樂受會佔據我心、盤據不去,或生起的苦受會佔據我心、盤據不去——這種事是不可能的。
AI想必喬達摩尊者根本不會生起那種一旦生起便會佔據其心、盤據不去的樂受吧?想必喬達摩尊者也根本不會生起那種一旦生起便會佔據其心、盤據不去的苦受吧?
AI阿基韋沙那,怎麼會不是這樣呢?
AI阿基韋沙那,在我尚未現正覺、還是菩薩之時,我曾這樣想:
AI居家生活擁擠狹隘、塵垢滿佈;出家生活則廣闊開放。
此段開示也見於3 愛盡大經象跡喻小經
AI住在家中的人,是難以修習完全圓滿、完全清淨、如磨光螺貝般潔淨的梵行的。
AI我何不剃除鬚髮、著上袈裟衣,從家出家,過無家的生活呢?
AI阿基韋沙那啊,後來,我在猶然年輕、烏黑髮的青壯年紀、正值人生初期時,不顧滿臉淚水、哭泣不願的父母,剃除鬚髮、著上袈裟衣,從家出家,過無家的生活。
AI我這樣出家後,尋求什麼是善的,追求無上寂靜殊勝之處,來到阿羅羅·迦羅摩那裡;到了之後,對阿羅羅·迦羅摩這樣說:
此段開示也見於45 聖求經
AI『迦羅摩賢友,我想在此法與律中修習梵行。』
AI阿基韋沙那啊,這樣說了之後,阿羅羅·迦羅摩對我這樣說:
AI『尊者請留下吧!
AI這個法是這樣的:有智慧的人不久便能親自證知、體證,具足安住於自家老師的教法之中。』
AI阿基韋沙那啊,我不久便迅速學會了那個法。
AI阿基韋沙那啊,我只憑那樣的口頭誦念、覆誦之語,便自稱有知之言、自稱篤定之言,並宣稱『我知、我見』——不僅我如此,其他人也是如此。
AI阿基韋沙那啊,我這樣想:
AI『阿羅羅·迦羅摩並非僅憑信心,便宣稱親自證知、體證,具足安住於此法之中。
AI阿羅羅·迦羅摩必定是知之見之而安住於此法的。』
AI於是,阿基韋沙那啊,我又來到阿羅羅·迦羅摩那裡;到了之後,對阿羅羅·迦羅摩這樣說:
AI『迦羅摩賢友,您是憑什麼程度而宣稱親自證知、體證,具足安住於此法的呢?』
AI阿基韋沙那啊,這樣問了之後,阿羅羅·迦羅摩便宣說了無所有處。
AI阿基韋沙那啊,我這樣想:
AI『不僅阿羅羅·迦羅摩有信,我也有信;
AI不僅阿羅羅·迦羅摩有精進,我也有精進;
AI不僅阿羅羅·迦羅摩有念,我也有念;
AI不僅阿羅羅·迦羅摩有定,我也有定;
AI不僅阿羅羅·迦羅摩有慧,我也有慧。
AI我何不為了親證阿羅羅·迦羅摩所宣稱親自證知、體證,具足安住的那個法而精進努力呢?』
AI阿基韋沙那啊,我不久便迅速親自證知、體證那個法,具足安住其中。
AI於是,阿基韋沙那啊,我又來到阿羅羅·迦羅摩那裡;到了之後,對阿羅羅·迦羅摩這樣說:
AI『迦羅摩賢友,您宣稱親自證知、體證,具足安住於此法,就是到這個程度嗎?』
AI『賢友,我宣稱親自證知、體證,具足安住於此法,就是到這個程度。』
AI『賢友,我也是到這個程度,親自證知、體證,具足安住於此法之中。』
AI『賢友啊,這是我們的利得,賢友啊,這是我們的善得,
AI我們能見到像尊者這樣的同修梵行者。
AI我所親自證知、體證而宣稱具足安住的法,您也親自證知、體證而具足安住其中;
AI您所親自證知、體證而具足安住的法,我也親自證知、體證而宣稱具足安住其中。
AI如此,我所知的法,您也知道;您所知的法,我也知道。
AI如此,我是怎樣的,您也是怎樣的;您是怎樣的,我也是怎樣的。
AI來吧,賢友,讓我們兩人一起來帶領這個僧團吧!』
AI阿基韋沙那啊,就這樣,身為我老師的阿羅羅·迦羅摩,卻將身為他弟子的我,安立在與他自己完全平等的地位,並以崇高的敬意來禮敬我。
AI阿基韋沙那,我這樣想:
AI『這法不趣向厭離、不趣向離欲、不趣向滅、不趣向寂止、不趣向證智、不趣向正覺、不趣向涅槃,只趣向往生無所有處而已。』
AI阿基韋沙那,於是我對那法感到不滿足,厭離那法,便離開了。
AI阿基韋沙那,於是我為了尋求善法,尋求無上殊勝寂靜之境,來到鬱陀迦羅摩子那裡;到了之後,對鬱陀迦羅摩子這樣說:
AI『尊者,我想在此教法與戒律中修習梵行。』
AI阿基韋沙那,這樣說了以後,鬱陀迦羅摩子這樣對我說:
AI『尊者請安住於此。』
AI『此法即是如此:智者不久便能親自以證智體證自己老師之法,具足而住。』
AI阿基韋沙那,於是我不久便迅速學會了那法。
AI阿基韋沙那,我僅僅憑著這樣的嘴唇振動、複誦言語的程度,就說出了知解之言,也說出了篤定之言,並自稱『我知、我見』——不只我如此,其他人也是如此。
AI阿基韋沙那,我這樣想:
AI『羅摩並非僅僅是出於信,就宣稱自己以證智親自體證、具足而住於此法。』
AI『羅摩必定是知道、見到這法之後,才安住其中的。』
AI阿基韋沙那,於是我來到鬱陀迦羅摩子那裡;到了之後,對鬱陀迦羅摩子這樣說:
AI『尊者,羅摩是到了什麼程度,宣稱自己以證智親自體證、具足而住於此法呢?』
AI阿基韋沙那,這樣說了以後,鬱陀迦羅摩子便宣說了非想非非想處。
AI阿基韋沙那,我這樣想:
AI『不只羅摩有信,我也有信。』
AI『不只羅摩有精進,我也有精進。』
AI『不只羅摩有念,我也有念。』
AI『不只羅摩有定,我也有定。』
AI『不只羅摩有慧,我也有慧。』
AI『我何不為了親自體證羅摩所宣稱以證智親自體證、具足而住的那個法,而精進修行呢?』
AI阿基韋沙那,於是我不久便迅速以證智親自體證了那法,具足而住。
AI阿基韋沙那,於是我來到鬱陀迦羅摩子那裡;到了之後,對鬱陀迦羅摩子這樣說:
AI『尊者,羅摩是到了這樣的程度,宣稱自己以證智親自體證、具足而住於此法的嗎?』
AI『尊者,羅摩確實是到了這樣的程度,宣稱自己以證智親自體證、具足而住於此法的。』
AI『尊者,我也是到了這樣的程度,以證智親自體證、具足而住於此法。』
AI『尊者,這是我們的收穫,尊者,這是我們的善得,』
AI『我們能夠見到像您這樣的同梵行者。』
AI『這樣看來:羅摩以證智親自體證、具足而宣說的法,您也以證智親自體證、具足而安住其中;您以證智親自體證、具足而安住的法,羅摩也曾以證智親自體證、具足而宣說。』
AI『這樣看來:羅摩所直接了知的法,您也知道;您所知道的法,羅摩也直接了知。』
AI『這樣看來:羅摩是怎樣的人,您也是那樣的人;您是怎樣的人,羅摩也是那樣的人。』
AI『尊者,來吧,現在請您帶領這群人。』
AI阿基韋沙那,就這樣,鬱陀迦羅摩子——我的同梵行者——把我安置在老師之位,並以崇高的供養來禮敬我。
AI阿基韋沙那,我這樣想:
AI這個法不導向厭離、不導向離貪、不導向滅盡、不導向寂止、不導向證知、不導向正覺、不導向涅槃,只導向投生非想非非想處。
AI阿基韋沙那,於是我對那個法感到不足取,厭離那個法,便離開了。
AI阿基韋沙那,於是我探求什麼是善,尋求無上殊勝的寂靜境地,在摩揭陀國中漸次遊行,來到了優樓頻螺的軍將村。
AI在那裡,我看到一片怡人的地方,有令人心生歡喜的樹林、清澈流動且岸邊優美怡人的河流,四周還有可以托缽乞食的村落。
AI阿基韋沙那,我當時這樣想:
AI這地方真是怡人啊,樹林令人心生歡喜,河流清澈,岸邊優美怡人,四周又有可以托缽乞食的村落。
AI這對於有心精進修行、追求精勤的良家子而言,實在是足夠了。
AI阿基韋沙那,於是我就在那裡坐下,
AI心想:這裡足以精進修行了。
AI阿基韋沙那,當時我心中浮現三個譬喻,是前所未聞、自然生起的。
AI阿基韋沙那,譬如有一塊潮濕、帶有樹液的木頭,浸放在水中。
AI這時有一個人前來,拿著鑽木取火用的上鑽木,
AI心想:我要生出火來,我要顯現出火光。
AI阿基韋沙那,你認為如何?
AI那個人拿著上鑽木,鑽磨那塊浸在水裡、潮濕帶樹液的木頭,他能生出火來、顯現出火光嗎?
AI不能,喬達摩尊者。
AI這是什麼緣故呢?
AI喬達摩尊者,因為那塊木頭是潮濕、帶樹液的,而且還浸放在水裡,
AI那個人只會白白地招來疲累與煩惱而已。
AI阿基韋沙那,同樣地,凡是有些沙門或婆羅門,身心都尚未遠離感官欲樂而住,對感官欲樂的貪欲、愛戀、耽溺、渴求、熱惱,內心尚未徹底斷除、尚未徹底止息,那麼即使這些沙門婆羅門感受到刻苦所生的痛苦、劇烈、粗猛、尖銳的覺受,他們也不可能證得知、見與無上正覺。
AI而即使這些沙門婆羅門並未感受到刻苦所生的痛苦、劇烈、粗猛、尖銳的覺受,他們同樣不可能證得知、見與無上正覺。
AI阿基韋沙那,這就是我心中浮現的第一個譬喻,是前所未聞、自然生起的。
AI阿基韋沙那,接著又有第二個譬喻在我心中浮現,是前所未聞、自然生起的。
AI阿基韋沙那,譬如有一塊潮濕、帶有樹液的木頭,放置在遠離水源的乾地上。
AI這時有一個人前來,拿著鑽木取火用的上鑽木,
AI心想:我要生出火來,我要顯現出火光。
AI阿基韋沙那,你認為如何?
AI那個人拿著上鑽木,鑽磨那塊放在遠離水源乾地上、潮濕帶樹液的木頭,他能生出火來、顯現出火光嗎?
AI不能,喬達摩尊者。
AI這是什麼緣故呢?
AI喬達摩尊者,因為那塊木頭雖然放在遠離水源的乾地上,卻仍是潮濕、帶樹液的,
AI那個人只會白白地招來疲累與煩惱而已。
AI阿基韋沙那,同樣地,凡是有些沙門或婆羅門,身心雖已遠離感官欲樂而住,但對感官欲樂的貪欲、愛戀、耽溺、渴求、熱惱,內心尚未徹底斷除、尚未徹底止息,那麼不論這些沙門婆羅門是否感受到刻苦所生的痛苦、劇烈、粗猛、尖銳的覺受,他們都不可能證得知、見與無上正覺。
AI阿基韋沙那,這就是我心中浮現的第二個譬喻,是前所未聞、自然生起的。
AI阿基韋沙那,接著又有第三個譬喻在我心中浮現,是前所未聞、自然生起的。
AI阿基韋沙那,譬如有一塊乾燥、已無樹液的木頭,放置在遠離水源的乾地上。
AI這時,若有人拿著鑽火用的上鑽木前來,
AI心想:『我要生出火來,讓火焰顯現。』
AI阿基韋沙那,你認為如何?
AI那個人拿著那乾燥、乾透、被棄置在遠離水源的乾地上的木料,以上鑽木用力鑽磨,能夠生出火、使火焰顯現嗎?
AI喬達摩尊者,是這樣的。
AI這是什麼緣故呢?
AI喬達摩尊者,因為那木料是乾燥、乾透的,而且又棄置在遠離水源的乾地上。
AI阿基韋沙那,同樣地,凡是任何沙門或婆羅門,身、心都已遠離諸欲而住,而且他們對諸欲的欲欲、欲愛、欲迷、欲渴、欲熱,在內心已徹底斷除、徹底平息——這樣的沙門婆羅門,即使感受到自我加行所引生的苦、劇烈、粗澀、尖銳之受,也能夠證得無上智見、正覺;即使沒有感受到那自我加行所引生的苦、劇烈、粗澀、尖銳之受,也同樣能夠證得無上智見、正覺。
AI阿基韋沙那,這第三個譬喻是我心中浮現的,前所未聞、自然而生的。
AI阿基韋沙那,這三個譬喻就是這樣浮現在我心中的,前所未聞、自然而生的。
AI阿基韋沙那,我這樣想:
AI『我何不咬緊牙關,以舌抵住上顎,用心強力控制、壓制、逼迫心呢?』
AI阿基韋沙那,於是我便咬緊牙關,以舌抵住上顎,用心強力控制、壓制、逼迫心。
AI阿基韋沙那,當我這樣咬緊牙關,以舌抵住上顎,用心強力控制、壓制、逼迫心時,兩腋汗流不止。
AI阿基韋沙那,就好比一個強壯的人抓住一個較弱的人的頭或肩膀,強力控制、壓制、逼迫他;
AI阿基韋沙那,同樣地,當我咬緊牙關,以舌抵住上顎,用心強力控制、壓制、逼迫心時,兩腋汗流不止。
AI阿基韋沙那,那時我雖已生起精進、不鬆懈,念已現前、不散亂,但由於那苦行加行的逼迫,我的身體變得躁動不安、無法平靜。
AI阿基韋沙那,雖然生起這樣的苦受,卻不能占據、征服我的心。
AI阿基韋沙那,我這樣想:
AI『我何不修無息禪呢?』
AI阿基韋沙那,於是我便閉住口與鼻的出入息。
AI阿基韋沙那,當我閉住口與鼻的出入息時,氣從耳孔衝出,發出極大的聲音。
AI就好比鐵匠的風箱在鼓動時,發出極大的聲音;
AI阿基韋沙那,同樣地,當我閉住口與鼻的出入息時,氣從耳孔衝出,發出極大的聲音。
AI阿基韋沙那,那時我雖已生起精進、不鬆懈,念已現前、不散亂,但由於那苦行加行的逼迫,我的身體變得躁動不安、無法平靜。
AI阿基韋沙那,雖然生起這樣的苦受,卻不能占據、征服我的心。
AI阿基韋沙那,我這樣想:
AI『我何不修無息禪呢?』
AI阿基韋沙那,於是我便閉住口、鼻與耳的出入息。
AI阿基韋沙那,當我閉住口、鼻與耳的出入息時,劇烈的氣猛力衝擊我的頭頂。
AI阿基韋沙那,就好比一個強壯的人用鋒利的劍尖猛刺頭頂;
AI阿基韋沙那,同樣地,當我閉住口、鼻與耳的出入息時,劇烈的氣猛力衝擊我的頭頂。
AI阿基韋沙那,那時我雖已生起精進、不鬆懈,念已現前、不散亂,但由於那苦行加行的逼迫,我的身體變得躁動不安、無法平靜。
AI阿基韋沙那,雖然生起這樣的苦受,卻不能占據、征服我的心。
AI阿基韋沙那,我這樣想:
AI『我何不修無息禪呢?』
AI阿基韋沙那,於是我便從口、鼻、耳止住出入息。
AI阿基韋沙那,當我從口、鼻、耳止住出入息時,頭部便生起劇烈的頭痛。
AI阿基韋沙那,就猶如強壯的人用堅韌的皮條緊纏頭部一般。
AI阿基韋沙那,同樣地,當我從口、鼻、耳止住出入息時,頭部便生起劇烈的頭痛。
AI阿基韋沙那,然而我當時精進勇猛、毫不鬆懈,念現前而不忘失;但因這痛苦的努力精進所逼迫,我的身體卻躁動不安、無法平靜。
AI阿基韋沙那,儘管生起這樣的苦受,卻不能佔據、支配我的心。
AI阿基韋沙那,我心想:
AI不如我修習不用出入息之禪。
AI阿基韋沙那,於是我便從口、鼻、耳止住出入息。
AI阿基韋沙那,當我從口、鼻、耳止住出入息時,猛烈的風便絞割我的腹部。
AI阿基韋沙那,就猶如熟練的屠牛者或屠牛者的徒弟用鋒利的屠牛刀剖割腹部一般。
AI阿基韋沙那,同樣地,當我從口、鼻、耳止住出入息時,猛烈的風便絞割我的腹部。
AI阿基韋沙那,然而我當時精進勇猛、毫不鬆懈,念現前而不忘失;但因這痛苦的努力精進所逼迫,我的身體卻躁動不安、無法平靜。
AI阿基韋沙那,儘管生起這樣的苦受,卻不能佔據、支配我的心。
AI阿基韋沙那,我心想:
AI不如我修習不用出入息之禪。
AI阿基韋沙那,於是我便從口、鼻、耳止住出入息。
AI阿基韋沙那,當我從口、鼻、耳止住出入息時,身上便生起劇烈的灼熱。
AI阿基韋沙那,就猶如兩個強壯的人各抓住一個較弱者的一隻手臂,將他架在炭火坑上炙烤、灼燒一般。
AI阿基韋沙那,同樣地,當我從口、鼻、耳止住出入息時,身上便生起劇烈的灼熱。
AI阿基韋沙那,然而我當時精進勇猛、毫不鬆懈,念現前而不忘失;但因這痛苦的努力精進所逼迫,我的身體卻躁動不安、無法平靜。
AI阿基韋沙那,儘管生起這樣的苦受,卻不能佔據、支配我的心。
AI阿基韋沙那,甚至有天神見到我後這樣說:
AI「沙門喬達摩死了。」
AI有些天神這樣說:
AI「沙門喬達摩並未死,但他正瀕臨死亡。」
AI有些天神這樣說:
AI「沙門喬達摩並未去世,也不是正在死去;沙門喬達摩是阿羅漢,阿羅漢的安住原本就是如此。」
AI阿基韋沙那,我心想:
AI不如我完全斷絕飲食。
AI阿基韋沙那,於是天神來到我面前,這樣對我說:
AI「尊者,請您不要完全斷絕飲食。」
AI「尊者,倘若您真的完全斷絕飲食,我們將從您的毛孔中灌注天界的精華,您便能靠此維持生命。」
AI阿基韋沙那,我心想:
AI「假如我聲稱自己完全斷食,而這些天神卻從我的毛孔灌注天界的精華,使我靠此維持生命,那我這樣說便是虛妄不實的。」
AI阿基韋沙那,於是我便拒絕了那些天神,說:「夠了。」
AI阿基韋沙那,我心裡生起了這樣的念頭:
AI我何不只吃一點點食物,一掬一掬地吃,或是綠豆湯,或是野豆湯,或是鷹嘴豆湯,或是豌豆湯呢?
AI阿基韋沙那,於是我就只吃一點點食物,一掬一掬地吃,或是綠豆湯,或是野豆湯,或是鷹嘴豆湯,或是豌豆湯。
AI阿基韋沙那,當我這樣只吃一點點食物——一掬一掬地,或是綠豆湯,或是野豆湯,或是鷹嘴豆湯,或是豌豆湯——時,我的身體就變得極度羸瘦。
AI就像蘆藤的節或黑藤的節那樣,由於那樣少的飲食,我的四肢百節也變成那樣枯瘦。
此段開示也見於5 師子吼大經
AI就像駱駝的蹄那樣,由於那樣少的飲食,我的臀部也變成那樣。
AI就像一串念珠那樣,由於那樣少的飲食,我的脊骨也變得凹凸不平。
AI就像老舊房舍的椽木崩塌傾斜那樣,由於那樣少的飲食,我的肋骨也變得崩塌傾斜。
AI就像深井中的水光深陷下沈可見那樣,由於那樣少的飲食,我眼窩中的眼珠也深陷下沈可見。
AI就像未熟便摘下的苦瓠瓜,被風吹日曬而皺縮乾癟那樣,由於那樣少的飲食,我的頭皮也皺縮乾癟。
AI阿基韋沙那,於是當我想要觸摸腹皮時,摸到的卻是脊骨;當我想要觸摸脊骨時,摸到的卻是腹皮。阿基韋沙那,由於那樣少的飲食,我的腹皮就這樣緊貼著脊骨。
AI阿基韋沙那,於是當我想要大小便時,就當場臉朝下仆倒,這是由於那樣少的飲食。
AI阿基韋沙那,於是為了安撫這個身體,我用手掌撫摩肢體;阿基韋沙那,當我用手掌撫摩肢體時,那些根部已經腐爛的毛髮就從身上脫落,這是由於那樣少的飲食。
AI阿基韋沙那,甚至有人看見我之後這樣說:『沙門喬達摩是黑皮膚的。』
AI有些人這樣說:『沙門喬達摩不是黑皮膚的,沙門喬達摩是褐色皮膚的。』
AI有些人這樣說:『沙門喬達摩既不是黑皮膚的,也不是褐色皮膚的,沙門喬達摩是皮膚蠟黃的。』
AI阿基韋沙那,我原本清淨光潔的膚色,就這樣因那樣少的飲食而受損。
AI阿基韋沙那,我心裡生起了這樣的念頭:
AI凡是過去世任何沙門或婆羅門,所感受過的自我加諸的、痛苦的、劇烈的、粗猛的、辛辣的種種感受,至多也不過如此,沒有超過這個程度的。
AI凡是未來世任何沙門或婆羅門,將感受到的自我加諸的、痛苦的、劇烈的、粗猛的、辛辣的種種感受,至多也不過如此,不會超過這個程度。
AI凡是現在世任何沙門或婆羅門,所感受的自我加諸的、痛苦的、劇烈的、粗猛的、辛辣的種種感受,至多也不過如此,沒有超過這個程度的。
AI然而,我藉由這種劇烈的苦行,並未證得超越常人境界、堪稱聖者的殊勝智見。
AI是否還有另一條通往覺悟的道路呢?
AI阿基韋沙那,我心裡生起了這樣的念頭:
AI阿基韋沙那,然而我憶起,在父親釋迦族人工作時,我坐在清涼的閻浮樹蔭下,遠離諸欲,遠離不善法,具尋有伺,由遠離而生喜樂,進入並安住於初禪。
AI這會不會就是通往覺悟的道路呢?
AI阿基韋沙那,隨著那樣的憶念,我生起了這樣的了知:
AI這確實就是通往覺悟的道路。
AI阿基韋沙那,我心裡生起了這樣的念頭:
AI難道我應該害怕那種快樂嗎?那種不涉及欲望、不涉及不善法的快樂?
AI阿基韋沙那,我心裡生起了這樣的念頭:
AI我不害怕那種快樂,那種不涉及欲望、不涉及不善法的快樂。
AI阿基韋沙那,我心裡生起了這樣的念頭:
AI以這樣極度羸瘦的身體,是不容易獲得那種快樂的。我何不吃些較粗的食物,如米飯和麥粥呢?
AI阿基韋沙那,於是我就吃了較粗的食物,米飯和麥粥。
AI阿基韋沙那,那個時候,有五位比丘正侍奉著我。
AI『沙門喬達摩若證得任何法,必會告訴我們。』
AI阿基韋沙那啊,自從我開始食用粗食——粥飯之類,那五位比丘便厭離而去了。
AI『沙門喬達摩耽於奢華,已捨棄精勤,轉向奢華放逸了。』
AI阿基韋沙那啊,我便如此食用粗食、恢復體力後,離於欲樂、離於不善法,有尋有伺,由遠離而生喜樂,具足初禪而住。
AI阿基韋沙那啊,即使生起這樣的樂受,也不會佔據我的心而常住。
AI尋伺止息後,內心清淨、心一境性,無尋無伺,由定而生喜樂,具足第二禪而住。
此段開示也見於3 怖駭經雙想經
AI阿基韋沙那啊,即使生起這樣的樂受,也不會佔據我的心而常住。
AI又,因離喜而住於捨,正念正知,以身受樂,如聖者所說:『捨而具念,樂住者。』具足第三禪而住。
AI阿基韋沙那啊,即使生起這樣的樂受,也不會佔據我的心而常住。
AI由捨斷樂、捨斷苦,先前的喜悅與憂惱已滅沒,不苦不樂,由捨而念清淨,具足第四禪而住。
AI阿基韋沙那啊,即使生起這樣的樂受,也不會佔據我的心而常住。
AI當我心如此得定,清淨、明淨、無穢、離諸煩惱、柔軟、堪任、安住、得不動性時,我便將心導向宿命智。
此段開示也見於2 雙想經
AI我憶念種種宿世,即一生……如是連同其行相、其細節,憶念種種宿世。
AI阿基韋沙那啊,這便是我於夜晚初分所證得的第一明。
AI無明已被摧毀,明已生起;黑暗已被摧毀,光明已生起——猶如一位不放逸、精勤、專心致志安住者所應有的那樣。
此段開示也見於8 怖駭經雙想經
AI阿基韋沙那啊,即使生起這樣的樂受,也不會佔據我的心而常住。
AI當我心如此得定,清淨、明淨、無穢、離諸煩惱、柔軟、堪任、安住、得不動性時,我便將心導向有情死生智。
AI我以清淨、超越常人的天眼,見諸有情死時、生時,或卑劣、或殊勝,或美、或醜,或善趣、或惡趣,了知有情隨業而流轉……
AI阿基韋沙那啊,這便是我於夜晚中分所證得的第二明。
AI無明已被摧毀,明已生起;黑暗已被摧毀,光明已生起——猶如一位不放逸、精勤、專心致志安住者所應有的那樣。
AI阿基韋沙那啊,即使生起這樣的樂受,也不會佔據我的心而常住。
AI當我心如此得定,清淨、明淨、無穢、離諸煩惱、柔軟、堪任、安住、得不動性時,我便將心導向諸漏盡智。
AI我如實了知『此是苦』,如實了知『此是苦集』,如實了知『此是苦滅』,如實了知『此是趣苦滅之道』。
AI如實了知『此是諸漏』,如實了知『此是漏集』,如實了知『此是漏滅』,如實了知『此是趣漏滅之道』。
AI當我如此知、如此見時,心便從欲漏解脫,心從有漏解脫,心從無明漏解脫。
AI於解脫時,便生起『已解脫』之智。
AI我了知:『生已盡,梵行已立,應作已作,不再有後有。』
AI阿基韋沙那啊,這便是我於夜晚後分所證得的第三明。
AI無明已被摧毀,明已生起;黑暗已被摧毀,光明已生起——猶如一位不放逸、精勤、專心致志安住者所應有的那樣。
AI阿基韋沙那啊,即使生起這樣的樂受,也不會佔據我的心而常住。
AI阿基韋沙那啊,我還記得,我曾對數百人的大眾說法。
AI而其中每一個人都各自這樣想:
AI『沙門喬達摩正是專為我一人說法。』
AI阿基韋沙那啊,這不應如此看待。
AI如來對他人說法,只是為了令其開解而已。
AI阿基韋沙那啊,在那番言談結束之後,我便於內在,就那先前的定相上,令心安住、令心止息、令心專一、令心得定——我確實常住於此。
AI這確實是喬達摩尊者可信之言,正如阿羅漢、正等正覺者所應有的樣子。
AI不過,喬達摩尊者是否承認自己白天睡眠呢?
AI阿基韋沙那,我承認:在夏季的最後一個月,飯後從托缽乞食返回,將僧伽梨衣疊成四折鋪好,以正念正知右脅而臥,進入睡眠。
AI喬達摩大德,有些沙門、婆羅門說這就是住於愚癡的狀態。
AI阿基韋沙那,並不是憑這一點就能斷定一個人愚癡或不愚癡。
AI阿基韋沙那,而是要這樣看,一個人才是愚癡,或才是不愚癡——
AI你要仔細聽、好好用心思惟,我將要說了。
AI「是,尊者。」尼乾子薩遮迦回答世尊。
AI世尊如此說道:
AI阿基韋沙那,任何人只要尚未斷除那些會染污身心、導致再生、伴隨憂懼、招致苦果、致使未來生、老、死相續的諸漏,我就說他是愚癡的。
AI阿基韋沙那,正因為未斷除諸漏,才是愚癡的。
AI阿基韋沙那,任何人只要已經斷除那些會染污身心、導致再生、伴隨憂懼、招致苦果、致使未來生、老、死相續的諸漏,我就說他是不愚癡的。
AI阿基韋沙那,正因為斷除了諸漏,才是不愚癡的。
AI阿基韋沙那,如來那些會染污身心、導致再生、伴隨憂懼、招致苦果、致使未來生、老、死相續的諸漏,已經斷除、從根拔除,如同斷了頭的多羅樹一般,滅盡無餘,未來不再生起。
AI阿基韋沙那,就好比一棵被砍去樹冠的多羅樹,不可能再生長,
AI阿基韋沙那,同樣地,如來那些會染污身心、導致再生、伴隨憂懼、招致苦果、致使未來生、老、死相續的諸漏,已經斷除、從根拔除,如同斷了頭的多羅樹一般,滅盡無餘,未來不再生起。
AI世尊說了這話後,尼乾子薩遮迦對世尊說道:
AI真是稀有啊,喬達摩大德!真是奇妙啊,喬達摩大德!
AI喬達摩尊者一再被這樣冒犯、被以尖銳的言辭指責,膚色卻依然明淨、面容依然清朗,正如阿羅漢、正等正覺者所應有的樣子,這實在令人驚嘆到了極點。
AI喬達摩大德,我記得自己曾與富蘭那迦葉展開論辯,
AI他被我以論辯挑戰後,卻顧左右而言他、把話題扯到外面去,並且顯露出憤怒、瞋恨與不悅。
AI然而喬達摩尊者一再被這樣冒犯、被以尖銳的言辭指責,膚色卻依然明淨、面容依然清朗,正如阿羅漢、正等正覺者所應有的樣子。
AI喬達摩大德,我記得自己也曾與末伽梨瞿舍羅……
AI阿耆多翅舍欽婆羅、
AI迦羅鳩馱迦旃延、
AI刪闍夜毘羅胝子、
AI以及尼乾陀若提子展開論辯,
AI他們也都被我以論辯挑戰後,卻顧左右而言他、把話題扯到外面去,並且顯露出憤怒、瞋恨與不悅。
AI然而喬達摩尊者一再被這樣冒犯、被以尖銳的言辭指責,膚色卻依然明淨、面容依然清朗,正如阿羅漢、正等正覺者所應有的樣子。
AI喬達摩大德,那麼我們現在該告辭了,
AI我們還有很多事務、很多職責要處理。
AI阿基韋沙那,就請你自行斟酌時間吧。
AI於是,尼乾子薩遮迦對世尊所說的話表示歡喜、隨喜之後,便從座位起身離去。
AI《薩遮迦大經》第六經,至此結束。

研經

AI章節概要

薩遮迦向佛主張:修身不修心者身苦便心亂,修心不修身者心苦便身亂,並說佛弟子只修心。佛反問修心怎麼修,薩遮迦答不出。佛便說:凡夫遇樂受貪著,苦受生起便憂愁哭號,是身心皆未修;聖弟子樂受不貪著、苦受不慌亂,才是身已修、心已修。薩遮迦追問佛是否如此,佛述說出家經歷:先隨阿羅羅迦藍學無所有處,又隨鬱陀迦羅摩子學非想非非想處,皆學成卻不通涅槃而離開;轉而苦行,閉氣絕食至形銷骨立,仍無所得;後憶起童年閻浮樹下自然入初禪,依次入四禪,成道夜證宿住智、有情死生智、漏盡智。

AI身已修、心已修的真正判準

在此經中,「身已修、心已修」的判準不是誰練苦行、誰打坐,而是樂受、苦受生起時,心會不會被它佔據、盤據不去。凡夫遇樂就貪著,樂一滅、苦一生便憂愁哭號、搥胸迷亂;聖弟子遇樂受不貪著,苦受生起也不慌亂。薩遮迦原本以為佛的弟子只練心不練身,佛用這個判準說明他把身心修習的定義搞錯了,連他自己都答不出「修心」是什麼。

依據來源mn36:4.14、mn36:8.6、mn36:8.8、mn36:9.6、mn36:9.8
AI兩位老師的深定為何佛不留

佛出家後先後隨阿羅羅迦藍學到無所有處,隨鬱陀迦羅摩子學到非想非非想處,兩人都很快讓佛與自己並列為師,這是當時能修到的最深定境。但佛想到這法只通往投生無所有處或非想非非想處,不趣向厭離、離欲、滅、寂止、正覺、涅槃,於是兩次都主動離開,改去尋找別的路。

依據來源mn36:13.14、mn36:14.14、mn36:15.13、mn36:15.34
AI苦行無益、改行中道、成道夜三明

佛試過咬牙抵顎壓制心、閉氣到氣衝耳孔頭頂欲裂、絕食到摸腹皮碰到脊骨、如廁時臉朝下仆倒,仍未得殊勝智見。後來憶起童年在閻浮樹下自然進入初禪的一幕,才想到這或許就是路,於是恢復飲食,依次入四禪。成道那一夜,先證宿住隨念智(憶念前生),再證有情死生智(見眾生依業流轉),最後證漏盡智,斷盡諸漏而成正覺。

依據來源mn36:28.4、mn36:31.2、mn36:38.1、mn36:40.1、mn36:43.3