Canonical Text Study System
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Saccavibhaṅgasutta中部・諦分別經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavābārāṇasiyaṁviharatiisipatanemigadāye

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Tathāgatenabhikkhavearahatāsammāsambuddhenabārāṇasiyaṁisipatanemigadāyeanuttaraṁdhammacakkaṁpavattitaṁappaṭivattiyaṁsamaṇenavābrāhmaṇenavādevenavāmārenavābrahmunāvākenacivālokasmiṁyadidaṁ

catunnaṁariyasaccānaṁācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁ

Katamesaṁcatunnaṁ

Dukkhassaariyasaccassaācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁdukkhasamudayassaariyasaccassaācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁdukkhanirodhassaariyasaccassaācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁdukkhanirodhagāminiyāpaṭipadāyaariyasaccassaācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁ

Tathāgatenabhikkhavearahatāsammāsambuddhenabārāṇasiyaṁisipatanemigadāyeanuttaraṁdhammacakkaṁpavattitaṁappaṭivattiyaṁsamaṇenavābrāhmaṇenavādevenavāmārenavābrahmunāvākenacivālokasmiṁyadidaṁ

imesaṁcatunnaṁariyasaccānaṁācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁ

Sevathabhikkhavesāriputtamoggallāne

bhajathabhikkhavesāriputtamoggallāne

Paṇḍitābhikkhūanuggāhakāsabrahmacārīnaṁ

Seyyathāpibhikkhavejanetāevaṁsāriputto

seyyathāpijātassaāpādetāevaṁmoggallāno

Sāriputtobhikkhavesotāpattiphalevinetimoggallānouttamatthe

Sāriputtobhikkhavepahoticattāriariyasaccānivitthārenaācikkhituṁdesetuṁpaññāpetuṁpaṭṭhapetuṁvivarituṁvibhajituṁuttānīkātunti

Idamavocabhagavā

Idaṁvatvānasugatouṭṭhāyāsanāvihāraṁpāvisi

Tatrakhoāyasmāsāriputtoacirapakkantassabhagavatobhikkhūāmantesi

āvusobhikkhaveti

Āvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassapaccassosuṁ

Āyasmāsāriputtoetadavoca

Tathāgatenaāvusoarahatāsammāsambuddhenabārāṇasiyaṁisipatanemigadāyeanuttaraṁdhammacakkaṁpavattitaṁappaṭivattiyaṁsamaṇenavābrāhmaṇenavādevenavāmārenavābrahmunāvākenacivālokasmiṁyadidaṁ

catunnaṁariyasaccānaṁācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁ

Katamesaṁcatunnaṁ

Dukkhassaariyasaccassaācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁdukkhasamudayassaariyasaccassaācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁdukkhanirodhassaariyasaccassaācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁdukkhanirodhagāminiyāpaṭipadāyaariyasaccassaācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammaṁ

Katamañcāvusodukkhaṁariyasaccaṁ

Jātipidukkhājarāpidukkhāmaraṇampidukkhaṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpidukkhāyampicchaṁnalabhatitampidukkhaṁsaṅkhittenapañcupādānakkhandhādukkhā

Katamācāvusojāti

Yātesaṁtesaṁsattānaṁtamhitamhisattanikāyejātisañjātiokkantiabhinibbattikhandhānaṁpātubhāvoāyatanānaṁpaṭilābho

ayaṁvuccatāvusojāti

Katamācāvusojarā

Yātesaṁtesaṁsattānaṁtamhitamhisattanikāyejarājīraṇatākhaṇḍiccaṁpāliccaṁvalittacatāāyunosaṁhāniindriyānaṁparipāko

ayaṁvuccatāvusojarā

Katamañcāvusomaraṇaṁ

Yātesaṁtesaṁsattānaṁtamhātamhāsattanikāyācuticavanatābhedoantaradhānaṁmaccumaraṇaṁkālaṅkiriyākhandhānaṁbhedokaḷevarassanikkhepojīvitindriyassupacchedo

idaṁvuccatāvusomaraṇaṁ

Katamocāvusosoko

Yokhoāvusoaññataraññatarenabyasanenasamannāgatassaaññataraññatarenadukkhadhammenaphuṭṭhassasokosocanāsocitattaṁantosokoantoparisoko

ayaṁvuccatāvusosoko

Katamocāvusoparidevo

Yokhoāvusoaññataraññatarenabyasanenasamannāgatassaaññataraññatarenadukkhadhammenaphuṭṭhassaādevoparidevoādevanāparidevanāādevitattaṁparidevitattaṁ

ayaṁvuccatāvusoparidevo

Katamañcāvusodukkhaṁ

Yaṁkhoāvusokāyikaṁdukkhaṁkāyikaṁasātaṁkāyasamphassajaṁdukkhaṁasātaṁvedayitaṁ

idaṁvuccatāvusodukkhaṁ

Katamañcāvusodomanassaṁ

Yaṁkhoāvusocetasikaṁdukkhaṁcetasikaṁasātaṁmanosamphassajaṁdukkhaṁasātaṁvedayitaṁ

idaṁvuccatāvusodomanassaṁ

Katamocāvusoupāyāso

Yokhoāvusoaññataraññatarenabyasanenasamannāgatassaaññataraññatarenadukkhadhammenaphuṭṭhassaāyāsoupāyāsoāyāsitattaṁupāyāsitattaṁ

ayaṁvuccatāvusoupāyāso

Katamañcāvusoyampicchaṁnalabhatitampidukkhaṁ

Jātidhammānaṁāvusosattānaṁevaṁicchāuppajjati

ahovatamayaṁnajātidhammāassāmanacavatanojātiāgaccheyyāti

Nakhopanetaṁicchāyapattabbaṁ

Idampiyampicchaṁnalabhatitampidukkhaṁ

Jarādhammānaṁāvusosattānaṁpe

byādhidhammānaṁāvusosattānaṁ

maraṇadhammānaṁāvusosattānaṁ

sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṁāvusosattānaṁevaṁicchāuppajjati

ahovatamayaṁnasokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammāassāmanacavatanosokaparidevadukkhadomanassupāyāsāāgaccheyyunti

Nakhopanetaṁicchāyapattabbaṁ

Idampiyampicchaṁnalabhatitampidukkhaṁ

Katamecāvusosaṅkhittenapañcupādānakkhandhādukkhā

Seyyathidaṁrūpupādānakkhandhovedanupādānakkhandhosaññupādānakkhandhosaṅkhārupādānakkhandhoviññāṇupādānakkhandho

Imevuccantāvusosaṅkhittenapañcupādānakkhandhādukkhā

Idaṁvuccatāvusodukkhaṁariyasaccaṁ

Katamañcāvusodukkhasamudayaṁariyasaccaṁ

Yāyaṁtaṇhāponobbhavikānandīrāgasahagatātatratatrābhinandinīseyyathidaṁ

kāmataṇhābhavataṇhāvibhavataṇhā

idaṁvuccatāvusodukkhasamudayaṁariyasaccaṁ

Katamañcāvusodukkhanirodhaṁariyasaccaṁ

Yotassāyevataṇhāyaasesavirāganirodhocāgopaṭinissaggomuttianālayo

idaṁvuccatāvusodukkhanirodhaṁariyasaccaṁ

Katamañcāvusodukkhanirodhagāminīpaṭipadāariyasaccaṁ

Ayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggoseyyathidaṁ

sammādiṭṭhisammāsaṅkapposammāvācāsammākammantosammāājīvosammāvāyāmosammāsatisammāsamādhi

Katamācāvusosammādiṭṭhi

Yaṁkhoāvusodukkheñāṇaṁdukkhasamudayeñāṇaṁdukkhanirodheñāṇaṁdukkhanirodhagāminiyāpaṭipadāyañāṇaṁ

ayaṁvuccatāvusosammādiṭṭhi

Katamocāvusosammāsaṅkappo

Nekkhammasaṅkappoabyāpādasaṅkappoavihiṁsāsaṅkappo

ayaṁvuccatāvusosammāsaṅkappo

Katamācāvusosammāvācā

Musāvādāveramaṇīpisuṇāyavācāyaveramaṇīpharusāyavācāyaveramaṇīsamphappalāpāveramaṇī

ayaṁvuccatāvusosammāvācā

Katamocāvusosammākammanto

Pāṇātipātāveramaṇīadinnādānāveramaṇīkāmesumicchācārāveramaṇī

ayaṁvuccatāvusosammākammanto

Katamocāvusosammāājīvo

Idhāvusoariyasāvakomicchāājīvaṁpahāyasammāājīvenajīvikaṁkappeti

ayaṁvuccatāvusosammāājīvo

Katamocāvusosammāvāyāmo

Idhāvusobhikkhuanuppannānaṁpāpakānaṁakusalānaṁdhammānaṁanuppādāyachandaṁjanetivāyamativīriyaṁārabhaticittaṁpaggaṇhātipadahati

uppannānaṁpāpakānaṁakusalānaṁdhammānaṁpahānāyachandaṁjanetivāyamativīriyaṁārabhaticittaṁpaggaṇhātipadahati

anuppannānaṁkusalānaṁdhammānaṁuppādāyachandaṁjanetivāyamativīriyaṁārabhaticittaṁpaggaṇhātipadahati

uppannānaṁkusalānaṁdhammānaṁṭhitiyāasammosāyabhiyyobhāvāyavepullāyabhāvanāyapāripūriyāchandaṁjanetivāyamativīriyaṁārabhaticittaṁpaggaṇhātipadahati

ayaṁvuccatāvusosammāvāyāmo

Katamācāvusosammāsati

Idhāvusobhikkhukāyekāyānupassīviharatiātāpīsampajānosatimāvineyyalokeabhijjhādomanassaṁ

Vedanāsuvedanānupassīviharatipe

cittecittānupassīviharati

dhammesudhammānupassīviharatiātāpīsampajānosatimāvineyyalokeabhijjhādomanassaṁ

ayaṁvuccatāvusosammāsati

Katamocāvusosammāsamādhi

Idhāvusobhikkhuviviccevakāmehiviviccaakusalehidhammehisavitakkaṁsavicāraṁvivekajaṁpītisukhaṁpaṭhamaṁjhānaṁupasampajjaviharati

vitakkavicārānaṁvūpasamāajjhattaṁsampasādanaṁcetasoekodibhāvaṁavitakkaṁavicāraṁsamādhijaṁpītisukhaṁdutiyaṁjhānaṁupasampajjaviharati

pītiyācavirāgāupekkhakocaviharatipetatiyaṁjhānaṁpe

catutthaṁjhānaṁupasampajjaviharati

ayaṁvuccatāvusosammāsamādhi

Idaṁvuccatāvusodukkhanirodhagāminīpaṭipadāariyasaccaṁ

Tathāgatenāvusoarahatāsammāsambuddhenabārāṇasiyaṁisipatanemigadāyeanuttaraṁdhammacakkaṁpavattitaṁappaṭivattiyaṁsamaṇenavābrāhmaṇenavādevenavāmārenavābrahmunāvākenacivālokasmiṁyadidaṁ

imesaṁcatunnaṁariyasaccānaṁācikkhanādesanāpaññāpanāpaṭṭhapanāvivaraṇāvibhajanāuttānīkammanti

Idamavocaāyasmāsāriputto

Attamanātebhikkhūāyasmatosāriputtassabhāsitaṁabhinandunti

Saccavibhaṅgasuttaṁniṭṭhitaṁekādasamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於波羅奈斯城仙人墮處鹿野苑。
AI於彼處，世尊確實招呼諸比丘。
AI「諸比丘！」
AI彼等諸比丘向世尊回應道：「尊者！」
AI世尊說了這番話：
AI「諸比丘，如來、阿羅漢、正等正覺者在波羅奈斯城仙人墮處鹿野苑轉動了無上法輪，此法輪不可逆轉，無論世間的沙門、婆羅門、天神、魔、梵天或任何人皆不能止息，即是——
AI對四聖諦的宣說、教導、闡明、建立、開示、分析與明解。
AI哪四者？
AI對苦聖諦的宣說、教導、闡明、建立、開示、分析與明解；對苦集聖諦的宣說、教導、闡明、建立、開示、分析與明解；對苦滅聖諦的宣說、教導、闡明、建立、開示、分析與明解；對導向苦滅之道聖諦的宣說、教導、闡明、建立、開示、分析與明解。
AI諸比丘，如來、阿羅漢、正等覺者，在波羅奈斯城仙人墮處鹿野苑，轉動了無上法輪，此乃世間任何沙門、或婆羅門、或天神、或魔羅、或梵天、或任何人皆不可逆轉者——即是：
AI對這四聖諦的宣說、教導、描述、建立、揭示、分析、闡明。
AI諸比丘，你們應親近舍利弗與目犍連。
AI諸比丘，你們應結交舍利弗與目犍連。
AI他們是智慧的比丘，是同修梵行者的（anuggāhakā 字釋缺）。
AI諸比丘，猶如生育者，如此，舍利弗（亦如是）。
AI猶如對已出生者之造成者，如此，目犍連（亦如是）。
AI諸比丘，舍利弗教化於入流果，目犍連（教化於）最高義。
AI諸比丘，舍利弗能夠廣詳地宣說、教導、描述、建立、闡明、分析四聖諦。
AI世尊說了此語。
AI說了這話之後，善逝者從座起身，進入了精舍。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 法之繼承人經
AI就在那裡，世尊剛離去之後，尊者舍利弗呼喚了比丘們。
AI「道友們，比丘們！」
AI那些比丘們以「道友！」回應了尊者舍利弗。
AI尊者舍利弗說道：
AI「道友們，如來、阿羅漢、正等正覺者，在波羅奈城仙人墮處鹿野苑，轉動了無上法輪——此法輪不可逆轉，在世間無論沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或任何人均然——亦即……」（注：各 vā 詞條資料不足，整段語義依其餘 token 合成）
AI宣說、教導、描述、建立、開顯、分析、闡明四聖諦。
AI哪四（聖諦）？
AI宣說、教導、描述、建立、開顯、分析、闡明苦聖諦；宣說、教導、描述、建立、開顯、分析、闡明苦集聖諦；宣說、教導、描述、建立、開顯、分析、闡明苦滅聖諦；宣說、教導、描述、建立、開顯、分析、闡明導向苦滅道跡的聖諦。
AI那麼，道友們，什麼是苦聖諦？
AI生亦是苦，老亦是苦，死亦是苦，愁、悲、苦、憂、惱亦是苦；所欲不得亦是苦；簡言之，五取蘊是苦。
↗ This passage also appears in 象跡喻大經
AI諸友，何為生？
AI凡彼彼有情類中諸有情，所有的生、誕生、入胎、出生、諸蘊之顯現、諸處之獲得，
↗ This passage also appears in（3 seg.） 正見經
AI諸友，此即名為生。
AI諸友，何為老？
AI凡彼彼有情類中諸有情，所有的老、衰老、齒落、白髮、皺紋叢生、壽命之衰減、諸根之衰退，
AI諸友，此即名為老。
AI諸友，復何為死？
AI凡彼彼有情類中諸有情，從彼彼有情類的死歿、消逝、壞滅、消失、死亡、死、命終、諸蘊壞散、色身棄捨、命根斷絕，
AI諸友，此即名為死。
AI且，諸友，何謂憂？
AI凡確實，諸友，遭遇某種某種不幸、被某種某種苦性法所觸及者，其憂、憂愁、悲傷之狀態、內憂、深切內憂——
AI此，諸友，稱為憂。
AI且，諸友，何謂悲泣？
AI凡確實，諸友，遭遇某種某種不幸、被某種某種苦性法所觸及者，其哀嘆、悲泣、哀嘆（陰性）、悲泣（陰性）、哀嘆之狀態、悲泣之狀態——
AI此，諸友，稱為悲泣。
AI且，諸友，何謂苦？
AI凡確實，諸友，身體的苦、身體的不悅、由身觸所生之苦與不悅之受——
AI此，諸友，稱為苦。
AI且，諸友，何謂憂苦？
AI賢友，凡是屬於心的、苦的，屬於心的、不適意的，由意觸所生的苦、不適意的感受——
AI賢友，此稱為『憂』。
AI而，賢友，什麼是『惱』？
AI賢友，凡是遭逢某種不幸、被某種苦性法所觸者，其苦惱、惱苦、苦惱之性、惱苦之性——
AI賢友，此稱為『惱』。
AI而，賢友，什麼是『求不得苦』？所欲而不得，彼亦是苦。
AI賢友，對具有生性的眾生（或：執著於生的眾生），如此欲求生起：
AI『啊，願我們不具有生性，願我們的出生不再來！』
AI然而此不能僅藉欲求而得達。
AI此亦是『求不得苦』——所欲而不得，彼亦是苦。
AI賢友們，對於本性會衰老的執著者們……（pe：資料不足）
AI賢友們，對於本性會患病的執著者們……
AI賢友們，對於本性會死亡的執著者們……
AI賢友們，對於本性具有憂、悲、苦、憂惱、絕望的執著者們，如此之欲求生起。
AI「日！從事修行的我們，願不成為具有憂、悲、苦、憂惱、絕望本質者；且（文法元語言：字母 c），從事修行的，（文法元語言：否定 no）憂、悲、苦、憂惱、絕望。」（ti 引文終）
AI然而此事，確實，並非藉由欲求所能達到。
AI此亦是苦——所欲求之（事）卻得不到彼。
AI賢友們，那麼哪些是苦——簡而言之，五取蘊？
AI即是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
AI這些，簡而言之，即是（稱為）苦的五取蘊。
AI諸友，這稱為苦聖諦。
AI諸友，那麼什麼是苦集聖諦？
AI那渴愛，導向再有，伴隨喜與貪，在此處彼處耽樂，即：
AI欲愛、有愛、無有愛。
AI諸友，這稱為苦集聖諦。
AI諸友，那麼什麼是苦滅聖諦？
AI就是對那渴愛的無餘離貪滅盡、捨棄、放捨、解脫、無依著。
AI諸友，這稱為苦滅聖諦。
AI諸友，那麼什麼是趣向苦滅的道聖諦？
AI就是這聖八支道，即：
↗ This passage also appears in（2 seg.） 法之繼承人經、正見經、轉法輪經
AI正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
AI諸友，何者是正見？
AI諸友，凡對苦有知智、對苦之生起有知智、對苦之止息有知智、對引向苦滅之道有知智者，
AI諸友，此即稱為正見。
AI諸友，何者是正思惟？
AI出離的意向、無惡意的意向、不傷害的意向——
AI諸友，此即稱為正思惟。
AI諸友，何者是正語？
AI離妄語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語——
AI諸友，此即稱為正語。
AI「諸友，何謂正業？」
AI「離殺生之戒、離不與取之戒、離欲邪行之戒。」
AI「諸友，此即稱為正業。」
AI「諸友，何謂正命？」
AI「諸友，於此，聖弟子捨棄邪命，以正命經營生計。」
AI「諸友，此即稱為正命。」
AI「諸友，何謂正精進？」
AI「諸友，於此，比丘為令未生起的惡、不善諸法不生起，生起欲求，努力、策勵、提舉（其心）、精勤。」
AI「為令已生起的惡、不善諸法得以捨棄，生起欲求，努力、策勵、提舉（其心）、精勤。」
AI「為令未生起的善諸法得以生起，生起欲求，努力、策勵、提舉（其心）、精勤。」
AI為了已生起的善法的穩固、不忘失、增長、擴展、修習與完滿，（他）生起意欲、努力、振起精進、攝持心（資料標為「裝飾的」）、精勤。
AI諸友，此即稱為正精進。
AI又，諸友，何為正念？
AI諸友，於此，比丘於身隨觀身而住，熱誠、正知、具念，調伏世間的貪憂。
AI於諸受隨觀受而住……（省略）
AI於心隨觀心而住。
AI於諸法隨觀法而住，熱誠、正知、具念，調伏世間的貪憂。
AI諸友，此即稱為正念。
AI又，諸友，何為正定？
AI諸友，於此，比丘遠離諸欲，遠離不善諸法，有尋、有伺，具足由遠離所生之喜與樂，進入第一禪那而住。
AI尋與伺平息之後，內在清澄、心得一境性；無尋、無伺，定生喜樂，第二禪而住。
AI從喜的離欲，住於捨……第三禪……（pe 為文本縮略標記，資料不足，以省略號代）
AI第四禪而住。
AI朋友們，此稱為正定。
AI朋友們，此稱為導向苦滅之行道的聖諦。
AI由阿羅漢、正等正覺者在波羅奈仙人墮處鹿野苑所轉起的無上法輪，任何沙門、婆羅門、天神、魔、梵天或世間中任何人皆不可逆轉——亦即……
AI對這四聖諦的宣示、教說、施設、安立、開顯、分別。
AI尊者舍利弗如是說。
AI那些比丘們歡喜讚許尊者舍利弗所說之言。
AI《諦分別經》第十一，完畢。

Study

AIChapter summary

本經以鹿野苑為場景，記錄世尊宣示法輪已轉後，由舍利弗對比丘詳解四聖諦的過程。 全經分兩段。首段由世尊宣告如來在鹿野苑轉動了任何人皆不能逆轉的無上法輪，核心即以七種方式宣說四聖諦。世尊讚嘆舍利弗善引弟子至入流果、目犍連導向最高目標，說明舍利弗能廣詳解說四聖諦後，離座入室。 次段由舍利弗逐一詳釋四諦：苦諦涵蓋生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱、求不得及五取蘊，各項均附定義；集諦為伴隨喜貪的渴愛（欲愛、有愛、無有愛）；滅諦為對渴愛的無餘離貪滅盡；道諦為聖八支道，各支逐一詳釋，正定含四禪。全經呈現佛陀定綱、長老承接展開的教學模式。

AI四聖諦宣說的七動詞公式

本經三度以七動詞描述法輪宣講：宣說、教導、描述、建立、開示、分析、闡明。此為固定套語，強調四聖諦教授須從多層次完整呈現。

Sources：mn141:2.2、mn141:8.2、mn141:32.2
AI舍利弗導入流果、目犍連導最高義

佛以生育／養育之喻說明分工：舍利弗教化至入流果（sotāpattiphala），目犍連導向最高義（uttamattha，即涅槃）。二者互補，共護梵行者。

Sources：mn141:5.4、mn141:5.5、mn141:5.6
AI苦集聖諦：渴愛的三種形式

苦之集因為渴愛（taṇhā）：欲愛、有愛、無有愛三種，皆伴隨喜貪、在此處彼處耽樂，導向再有（ponobbhavika）。

Sources：mn141:21.2、mn141:21.3