Canonical Text Study System
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Vitakkasaṇṭhānasutta中部・尋止息經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Adhicittamanuyuttenabhikkhavebhikkhunāpañcanimittānikālenakālaṁmanasikātabbāni

Katamānipañca

Idhabhikkhavebhikkhunoyaṁnimittaṁāgammayaṁnimittaṁmanasikarotouppajjantipāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitenabhikkhavebhikkhunātamhānimittāaññaṁnimittaṁmanasikātabbaṁkusalūpasaṁhitaṁ

Tassatamhānimittāaññaṁnimittaṁmanasikarotokusalūpasaṁhitaṁyepāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitepahīyantiteabbhatthaṁgacchanti

Tesaṁpahānāajjhattamevacittaṁsantiṭṭhatisannisīdatiekodihotisamādhiyati

Seyyathāpibhikkhavedakkhopalagaṇḍovāpalagaṇḍantevāsīvāsukhumāyaāṇiyāoḷārikaṁāṇiṁabhinihaneyyaabhinīhareyyaabhinivatteyya

evamevakhobhikkhavebhikkhunoyaṁnimittaṁāgammayaṁnimittaṁmanasikarotouppajjantipāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitenabhikkhavebhikkhunātamhānimittāaññaṁnimittaṁmanasikātabbaṁkusalūpasaṁhitaṁ

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Tassacebhikkhavebhikkhunotamhānimittāaññaṁnimittaṁmanasikarotokusalūpasaṁhitaṁuppajjantevapāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitenabhikkhavebhikkhunātesaṁvitakkānaṁādīnavoupaparikkhitabbo

itipimevitakkāakusalāitipimevitakkāsāvajjāitipimevitakkādukkhavipākāti

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Seyyathāpibhikkhaveitthīvāpurisovādaharoyuvāmaṇḍanakajātikoahikuṇapenavākukkurakuṇapenavāmanussakuṇapenavākaṇṭheāsattenaaṭṭiyeyyaharāyeyyajiguccheyya

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Seyyathāpibhikkhavecakkhumāpurisoāpāthagatānaṁrūpānaṁadassanakāmoassa

sonimīleyyavāaññenavāapalokeyya

evamevakhobhikkhavetassacebhikkhunotesampivitakkānaṁādīnavaṁupaparikkhatouppajjantevapāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitepahīyantiteabbhatthaṁgacchanti

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Seyyathāpibhikkhavepurisosīghaṁgaccheyya

Tassaevamassa

kiṁnukhoahaṁsīghaṁgacchāmi

Yannūnāhaṁsaṇikaṁgaccheyyanti

Sosaṇikaṁgaccheyya

Tassaevamassa

kiṁnukhoahaṁsaṇikaṁgacchāmi

Yannūnāhaṁtiṭṭheyyanti

Sotiṭṭheyya

Tassaevamassa

kiṁnukhoahaṁṭhito

Yannūnāhaṁnisīdeyyanti

Sonisīdeyya

Tassaevamassa

kiṁnukhoahaṁnisinno

Yannūnāhaṁnipajjeyyanti

Sonipajjeyya

Evañhisobhikkhavepurisooḷārikaṁoḷārikaṁiriyāpathaṁabhinivajjetvāsukhumaṁsukhumaṁiriyāpathaṁkappeyya

Evamevakhobhikkhavetassacebhikkhunotesampivitakkānaṁasatiamanasikāraṁāpajjatouppajjantevapāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitepahīyantiteabbhatthaṁgacchanti

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Tassacebhikkhavebhikkhunotesampivitakkānaṁvitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṁmanasikarotouppajjantevapāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpi

Tenabhikkhavebhikkhunādantebhidantamādhāyajivhāyatāluṁāhaccacetasācittaṁabhiniggaṇhitabbaṁabhinippīḷetabbaṁabhisantāpetabbaṁ

Tassadantebhidantamādhāyajivhāyatāluṁāhaccacetasācittaṁabhiniggaṇhatoabhinippīḷayatoabhisantāpayatoyepāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitepahīyantiteabbhatthaṁgacchanti

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Seyyathāpibhikkhavebalavāpurisodubbalataraṁpurisaṁsīsevāgalevākhandhevāgahetvāabhiniggaṇheyyaabhinippīḷeyyaabhisantāpeyya

evamevakhobhikkhavetassacebhikkhunotesampivitakkānaṁvitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṁmanasikarotouppajjantevapāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpi

Tenabhikkhavebhikkhunādantebhidantamādhāyajivhāyatāluṁāhaccacetasācittaṁabhiniggaṇhitabbaṁabhinippīḷetabbaṁabhisantāpetabbaṁ

Tassadantebhidantamādhāyajivhāyatāluṁāhaccacetasācittaṁabhiniggaṇhatoabhinippīḷayatoabhisantāpayatoyepāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitepahīyantiteabbhatthaṁgacchanti

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Yatokhobhikkhavebhikkhunoyaṁnimittaṁāgammayaṁnimittaṁmanasikarotouppajjantipāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitassatamhānimittāaññaṁnimittaṁmanasikarotokusalūpasaṁhitaṁyepāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitepahīyantiteabbhatthaṁgacchanti

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Tesampivitakkānaṁādīnavaṁupaparikkhatoyepāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitepahīyantiteabbhatthaṁgacchanti

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Tesampivitakkānaṁvitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṁmanasikarotoyepāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitepahīyantiteabbhatthaṁgacchanti

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Dantebhidantamādhāyajivhāyatāluṁāhaccacetasācittaṁabhiniggaṇhatoabhinippīḷayatoabhisantāpayatoyepāpakāakusalāvitakkāchandūpasaṁhitāpidosūpasaṁhitāpimohūpasaṁhitāpitepahīyantiteabbhatthaṁgacchanti

Tesaṁpahānāajjhattamevacittaṁsantiṭṭhatisannisīdatiekodihotisamādhiyati

Ayaṁvuccatibhikkhavebhikkhuvasīvitakkapariyāyapathesu

Yaṁvitakkaṁākaṅkhissatitaṁvitakkaṁvitakkessatiyaṁvitakkaṁnākaṅkhissatinataṁvitakkaṁvitakkessati

Acchecchitaṇhaṁvivattayisaṁyojanaṁsammāmānābhisamayāantamakāsidukkhassāti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Vitakkasaṇṭhānasuttaṁniṭṭhitaṁdasamaṁ

Sīhanādavaggoniṭṭhitodutiyo

Tassuddānaṁ

Cūḷasīhanādalomahaṁsavaro

Mahācūḷadukkhakkhandhaanumānikasuttaṁ

Khilapatthamadhupiṇḍikadvidhāvitakka

Pañcanimittakathāpunavaggo

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城祇陀林給孤獨長者的喜樂苑中。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 一切漏經、法之繼承人經、願經、布喻經、師子吼小經 等
AI於彼處，世尊確實呼請諸比丘。
AI「諸比丘！」
AI「尊者！」那些比丘應諾世尊。
AI世尊說了這番話。
AI「諸比丘！從事上心修習的比丘，應適時在心中作意五種相。」
AI哪五種？
AI諸比丘！若比丘依緣某一相、對某一相作意時，生起惡的不善尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——那麼，諸比丘！彼比丘應捨那個相，轉而在心中作意另一個與善相應的相。
AI彼比丘捨那個相，對另一個與善相應的相作意時，那些惡的不善尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——便被捨棄，消逝而去。
AI捨斷那些（不善尋）之後，心就在自身內部安住、沉澱、成為一境、入定。
AI諸比丘，猶如一位熟練的木工（或木工的學徒），用細小的釘子把粗大的釘子打入（從而）取出、移去——
AI諸比丘，同樣地，若比丘緣著某個相、作意那個相時，生起了惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——諸比丘，彼比丘應當在心中作意另一個與善相應的相。
AI彼人在轉而作意另一個與善相應的相時，那些惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——便被捨斷，它們趨向消逝。
AI捨斷那些（不善尋）之後，心就在自身內部安住、沉澱、成為一境、入定。
AI諸比丘，若彼比丘轉而作意另一個與善相應的相，而惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——依然生起，那麼，諸比丘，彼比丘應當仔細審視那些尋的過患。
AI「（這些）尋是不善的，（這些）尋是有過失的，（這些）尋招致苦果。」
AI彼人在審視那些尋的過患時，那些惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——便被捨斷，它們趨向消逝。
AI捨斷那些（不善尋）之後，心就在自身內部安住、沉澱、成為一境、入定。
AI諸比丘，猶如一個愛好裝飾的年輕女人或男人，若有蛇的死屍、或狗的死屍、或人的死屍掛在其頸項上，他（她）便會感到厭惡、羞恥、嫌惡——
AI諸比丘，同樣地，若那位比丘在對另一個與善相應的相作意時，仍然生起惡的不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——那麼，諸比丘，那位比丘應當審察那些尋的過患。
AI「這些尋是不善的，這些尋是有過失的，這些尋是以苦為果報的。」
AI當他審察那些尋的過患時，那些惡的不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——被捨棄，消滅而去。
AI那些被捨棄後，心便在內部安住、沉靜，成為一境，而得定。
AI諸比丘，若那位比丘在審察那些尋的過患時，仍然生起惡的不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——那麼，諸比丘，那位比丘應當對那些尋採取不念與不作意。
AI當他對那些尋採取不念與不作意時，那些惡的不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——被捨棄，消滅而去。
AI那些被捨棄後，心便在內部安住、沉靜，成為一境，而得定。
AI諸比丘，就如同一個有眼的人，對進入視野的諸色不願看見。
AI他可以閉上眼睛，或者把目光轉向別處。
AI諸比丘，同樣地，若那位比丘在審察那些尋的過患時，仍然生起惡的不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——那些便被捨棄，消滅而去。
AI由於捨斷那些（不善尋思），心便在內心靜住、沉靜、趨於一境而入定。
AI諸比丘，若那位比丘正修習對那些尋思不念、不作意，仍生起與欲相應、與瞋相應、與癡相應的惡、不善尋思，那麼諸比丘，那位比丘應當作意那些尋思的尋思行之靜止。
AI對他而言，當作意那些尋思的尋思行之靜止時，凡那些與欲、瞋、癡相應的惡、不善尋思，便被捨斷、消逝而去。
AI由於捨斷那些（不善尋思），心便在內心靜住、沉靜、趨於一境而入定。
AI諸比丘，就好比一個人快步行走，
AI他心中會如此想：
AI「我究竟為何要快步行走呢？」
AI「不如讓我緩步而行。」
AI於是他便緩步而行。
AI他又會如此想：
AI「我究竟是在緩步行走嗎？」
AI「不如讓我……」（引述結語，接下一句動作）
AI他便停下來站著。
AI他心中這樣想到：
AI「我究竟是站立著嗎？」
AI「不如讓我……」（引述結語，接下一句動作）
AI他便坐下來。
AI他心中這樣想到：
AI「我究竟是坐著嗎？」
AI「不如讓我……」（引述結語，接下一句動作）
AI他（可以）躺下休息。
AI諸比丘，如此地，那人完全迴避了粗重的粗重的行動姿態，採取微細的微細的行動姿態。
AI諸比丘，確實如此，若那比丘對那些尋進行不念、不作意，即使仍然生起與欲相應、與瞋相應、與癡相應的惡不善尋，那些便被捨斷，那些走向消逝。
AI由於那些（惡尋）的捨斷，心就在內心安住、平靜，成為一境，得定。
AI諸比丘，若那比丘對那些尋作意「諸尋之行的平息」，即使仍然生起與欲相應、與瞋相應、與癡相應的惡不善尋，
AI諸比丘，因此那比丘應咬牙切齒，以舌抵住上顎，以心制伏心、強力壓制、徹底折磨。
AI對於他咬牙切齒，以舌抵住上顎，以心強加制伏、完全壓制、加以折磨，凡那些與欲相應、與瞋相應、與癡相應的惡不善尋，那些便被捨斷，那些走向消逝。
AI由於那些（惡尋）的捨斷，心就在內心安住、平靜，成為一境，得定。
AI諸比丘，就好比一個強壯的人，抓住較為羸弱的人的頭、或頸、或肩，強加制伏、完全壓制、加以折磨。
AI諸比丘，確實如此，若那比丘對那些尋作意「諸尋之行的平息」，即使仍然生起與欲相應、與瞋相應、與癡相應的惡不善尋，
AI諸比丘，由此比丘，咬緊牙齒，以舌頭抵住上顎，以心對心應緊緊制伏、應徹底壓下、應折磨。
AI彼咬緊牙齒，以舌頭抵住上顎，以心緊緊制伏心、徹底壓下、折磨之時，那些惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——彼等被捨棄，彼等走向滅沒。
AI由於捨棄彼等，心就在內在安住、沉澱，成為一境，得定。
AI諸比丘，若有比丘緣著某相、作意某相時，生起惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——彼應從彼相，轉而作意另一個與善相應的相；那些惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——彼等被捨棄，彼等走向滅沒。
AI由於捨棄彼等，心就在內在安住、沉澱，成為一境，得定。
AI就算是彼等尋，仔細審視其過患者，那些惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——彼等被捨棄，彼等走向滅沒。
AI由於捨棄彼等，心就在內在安住、沉澱，成為一境，得定。
AI就算是彼等尋，達到不憶念與不作意者，那些惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——彼等被捨棄，彼等走向滅沒。
AI由於捨棄彼等，心就在內在安住、沉澱，成為一境，得定。
AI就算是彼等尋，作意尋之行的平息者，那些惡的、不善的尋——與欲相應的、與瞋相應的、與癡相應的——彼等被捨棄，彼等走向滅沒。
AI由於捨棄那些（惡不善尋），心便直接在內在安住、靜息，成為一境而得定。
AI咬緊牙關、以舌頂觸上顎，以心強力制伏心、徹底壓制、反覆燒灼——那些與欲、瞋、癡相應的惡不善尋，就被捨棄，走向消滅。
AI由於捨棄那些（惡不善尋），心便直接在內在安住、靜息，成為一境而得定。
AI諸比丘，這位比丘就被稱為曾住於諸思惟轉化之道上（的自在者）。
AI他將希求哪個思惟，就思惟那個；不希求哪個思惟，就不思惟那個。
AI他徹底斬斷了渴愛，解開了結縛，由於住於對慢的完全通達，而作了終結。
AI世尊說了這番話。
AI那些比丘們心生歡喜，對世尊所說的歡喜讚嘆。
AI《尋的安立經》第十，已完結。
AI第二品《獅子吼品》，已完結。
AI其攝頌
AI小獅子吼與令身毛豎立之殊勝（涵蓋 MN11 小獅子吼經、MN12 大獅子吼經）
AI大苦蘊、小苦蘊與比量經（涵蓋 MN13–MN15）
AI心荒蕪、住林野、蜜丸與二種尋（涵蓋 MN16–MN19）
AI五相之論說，令清淨，（此品）不完整

Study

AIChapter summary

本經（MN 20，《尋的安立經》）為世尊在舍衛城對從事上心修習的比丘，宣說調伏惡不善尋的五種次第方法。五法分別為：（一）轉換所緣，轉而作意善相，如木工以細釘打出粗釘；（二）審視過患，反觀惡尋不善、有過失、以苦為果，如愛美之人厭惡頸項掛屍；（三）不念不作意，如有眼者閉目或轉移視線；（四）作意令尋行平息，如人從快步漸緩至躺臥；（五）咬緊牙關、舌抵上顎，以心強力制伏心，如壯漢壓制弱者。五法依次運用，使心安住、一境而得定。通達五法者，能自在思惟所欲之尋，最終斬斷渴愛、解脫結縛而終結苦。

AInimitta（相）：不善尋的觸發點與第一對治法

惡尋依緣某「相」(nimitta)而生；第一法：捨彼相，轉作意另一與善相應之相，不善尋即被捨斷，心安住入定。

Sources：mn20:3.1、mn20:3.2
AI五種對治不善尋的遞進方法結構

佛為上心修習者立五法：換相→審過患→不念不作意→令尋行靜止→強力制伏，強度依序遞增，皆以心一境入定為果。

Sources：mn20:2.1、mn20:8.1
AIvitakkasaṅkhārasaṇṭhāna：第四法的核心術語

第四法作意「令尋之行相靜止」，以人從快走→緩步→站立→坐下→臥下為喻，逐級降伏粗重尋行。

Sources：mn20:6.1、mn20:6.2