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Sāleyyakasutta中部・薩羅村婆羅門經
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Pāli

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Assosuṁkhosāleyyakābrāhmaṇagahapatikā

samaṇokhalubhogotamosakyaputtosakyakulāpabbajitokosalesucārikaṁcaramānomahatābhikkhusaṅghenasaddhiṁsālaṁanuppatto

Taṁkhopanabhavantaṁgotamaṁevaṁkalyāṇokittisaddoabbhuggato

itipisobhagavāarahaṁsammāsambuddhovijjācaraṇasampannosugatolokavidūanuttaropurisadammasārathisatthādevamanussānaṁbuddhobhagavā

Soimaṁlokaṁsadevakaṁsamārakaṁsabrahmakaṁsassamaṇabrāhmaṇiṁpajaṁsadevamanussaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāpavedeti

Sodhammaṁdesetiādikalyāṇaṁmajjhekalyāṇaṁpariyosānakalyāṇaṁsātthaṁsabyañjanaṁ

kevalaparipuṇṇaṁparisuddhaṁbrahmacariyaṁpakāseti

Sādhukhopanatathārūpānaṁarahataṁdassanaṁhotīti

AthakhosāleyyakābrāhmaṇagahapatikāyenabhagavātenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvāappekaccebhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiṁsuappekaccebhagavatāsaddhiṁsammodiṁsusammodanīyaṁkathaṁsāraṇīyaṁvītisāretvāekamantaṁnisīdiṁsuappekacceyenabhagavātenañjaliṁpaṇāmetvāekamantaṁnisīdiṁsuappekaccebhagavatosantikenāmagottaṁsāvetvāekamantaṁnisīdiṁsuappekaccetuṇhībhūtāekamantaṁnisīdiṁsuEkamantaṁnisinnākhosāleyyakābrāhmaṇagahapatikābhagavantaṁetadavocuṁ

konukhobhogotamahetukopaccayoyenamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāapāyaṁduggatiṁvinipātaṁnirayaṁupapajjanti

Kopanabhogotamahetukopaccayoyenamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāsugatiṁsaggaṁlokaṁupapajjantīti

Adhammacariyāvisamacariyāhetukhogahapatayoevamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāapāyaṁduggatiṁvinipātaṁnirayaṁupapajjanti

Dhammacariyāsamacariyāhetukhogahapatayoevamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāsugatiṁsaggaṁlokaṁupapajjantīti

Nakhomayaṁimassabhotogotamassasaṅkhittenabhāsitassavitthārenaatthaṁavibhattassavitthārenaatthaṁājānāma

Sādhunobhavaṁgotamotathādhammaṁdesetuyathāmayaṁimassabhotogotamassasaṅkhittenabhāsitassavitthārenaatthaṁavibhattassavitthārenaatthaṁājāneyyāmāti

Tenahigahapatayosuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evaṁbhotikhosāleyyakābrāhmaṇagahapatikābhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Tividhaṁkhogahapatayokāyenaadhammacariyāvisamacariyāhoticatubbidhaṁvācāyaadhammacariyāvisamacariyāhotitividhaṁmanasāadhammacariyāvisamacariyāhoti

Kathañcagahapatayotividhaṁkāyenaadhammacariyāvisamacariyāhoti

Idhagahapatayoekaccopāṇātipātīhotiluddolohitapāṇihatappahateniviṭṭhoadayāpannopāṇabhūtesu

AdinnādāyīkhopanahotiYaṁtaṁparassaparavittūpakaraṇaṁgāmagataṁvāaraññagataṁvātaṁadinnaṁtheyyasaṅkhātaṁādātāhoti

KāmesumicchācārīkhopanahotiYātāmāturakkhitāpiturakkhitāmātāpiturakkhitābhāturakkhitābhaginirakkhitāñātirakkhitāgottarakkhitādhammarakkhitāsassāmikāsaparidaṇḍāantamasomālāguḷaparikkhittāpitathārūpāsucārittaṁāpajjitāhoti

Evaṁkhogahapatayotividhaṁkāyenaadhammacariyāvisamacariyāhoti

Kathañcagahapatayocatubbidhaṁvācāyaadhammacariyāvisamacariyāhoti

IdhagahapatayoekaccomusāvādīhotiSabhāgatovāparisāgatovāñātimajjhagatovāpūgamajjhagatovārājakulamajjhagatovāabhinītosakkhipuṭṭhoehambhopurisayaṁjānāsitaṁvadehītisoajānaṁvāāhajānāmītijānaṁvāāhanajānāmītiapassaṁvāāhapassāmītipassaṁvāāhanapassāmītiItiattahetuvāparahetuvāāmisakiñcikkhahetuvāsampajānamusābhāsitāhoti

PisuṇavācokhopanahotiItosutvāamutraakkhātāimesaṁbhedāyaamutravāsutvāimesaṁakkhātāamūsaṁbhedāyaItisamaggānaṁvābhettābhinnānaṁvāanuppadātāvaggārāmovaggaratovagganandīvaggakaraṇiṁvācaṁbhāsitāhoti

PharusavācokhopanahotiYāsāvācāaṇḍakākakkasāparakaṭukāparābhisajjanīkodhasāmantāasamādhisaṁvattanikātathārūpiṁvācaṁbhāsitāhoti

SamphappalāpīkhopanahotiAkālavādīabhūtavādīanatthavādīadhammavādīavinayavādīAnidhānavatiṁvācaṁbhāsitāhotiakālenaanapadesaṁapariyantavatiṁanatthasaṁhitaṁ

Evaṁkhogahapatayocatubbidhaṁvācāyaadhammacariyāvisamacariyāhoti

Kathañcagahapatayotividhaṁmanasāadhammacariyāvisamacariyāhoti

Idhagahapatayoekaccoabhijjhāluhotiyaṁtaṁparassaparavittūpakaraṇaṁtaṁabhijjhātāhotiahovatayaṁparassataṁmamassāti

Byāpannacittokhopanahotipaduṭṭhamanasaṅkappoimesattāhaññantuvāvajjhantuvāucchijjantuvāvinassantuvāmāvāahesunti

Micchādiṭṭhikokhopanahotiviparītadassano

natthidinnaṁnatthiyiṭṭhaṁnatthihutaṁnatthisukatadukkaṭānaṁkammānaṁphalaṁvipākonatthiayaṁlokonatthiparolokonatthimātānatthipitānatthisattāopapātikānatthilokesamaṇabrāhmaṇāsammaggatāsammāpaṭipannāyeimañcalokaṁparañcalokaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāpavedentīti

Evaṁkhogahapatayotividhaṁmanasāadhammacariyāvisamacariyāhoti

Evaṁadhammacariyāvisamacariyāhetukhogahapatayoevamidhekaccesattākāyassabhedāparaṁmaraṇāapāyaṁduggatiṁvinipātaṁnirayaṁupapajjanti

Tividhaṁkhogahapatayokāyenadhammacariyāsamacariyāhoticatubbidhaṁvācāyadhammacariyāsamacariyāhotitividhaṁmanasādhammacariyāsamacariyāhoti

Kathañcagahapatayotividhaṁkāyenadhammacariyāsamacariyāhoti

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AdinnādānaṁpahāyaadinnādānāpaṭiviratohotiYaṁtaṁparassaparavittūpakaraṇaṁgāmagataṁvāaraññagataṁvātaṁnādinnaṁtheyyasaṅkhātaṁādātāhoti

KāmesumicchācāraṁpahāyakāmesumicchācārāpaṭiviratohotiYātāmāturakkhitāpiturakkhitāmātāpiturakkhitābhāturakkhitābhaginirakkhitāñātirakkhitāgottarakkhitādhammarakkhitāsassāmikāsaparidaṇḍāantamasomālāguḷaparikkhittāpitathārūpāsunacārittaṁāpajjitāhoti

Evaṁkhogahapatayotividhaṁkāyenadhammacariyāsamacariyāhoti

Kathañcagahapatayocatubbidhaṁvācāyadhammacariyāsamacariyāhoti

IdhagahapatayoekaccomusāvādaṁpahāyamusāvādāpaṭiviratohotiSabhāgatovāparisāgatovāñātimajjhagatovāpūgamajjhagatovārājakulamajjhagatovāabhinītosakkhipuṭṭhoehambhopurisayaṁjānāsitaṁvadehītisoajānaṁvāāhanajānāmītijānaṁvāāhajānāmītiapassaṁvāāhanapassāmītipassaṁvāāhapassāmītiItiattahetuvāparahetuvāāmisakiñcikkhahetuvānasampajānamusābhāsitāhoti

PisuṇaṁvācaṁpahāyapisuṇāyavācāyapaṭiviratohotiitosutvānaamutraakkhātāimesaṁbhedāyaamutravāsutvānaimesaṁakkhātāamūsaṁbhedāyaItibhinnānaṁvāsandhātāsahitānaṁvāanuppadātāsamaggārāmosamaggaratosamagganandīsamaggakaraṇiṁvācaṁbhāsitāhoti

PharusaṁvācaṁpahāyapharusāyavācāyapaṭiviratohotiYāsāvācānelākaṇṇasukhāpemanīyāhadayaṅgamāporībahujanakantābahujanamanāpātathārūpiṁvācaṁbhāsitāhoti

SamphappalāpaṁpahāyasamphappalāpāpaṭiviratohotiKālavādībhūtavādīatthavādīdhammavādīvinayavādīnidhānavatiṁvācaṁbhāsitāhotikālenasāpadesaṁpariyantavatiṁatthasaṁhitaṁ

Evaṁkhogahapatayocatubbidhaṁvācāyadhammacariyāsamacariyāhoti

Kathañcagahapatayotividhaṁmanasādhammacariyāsamacariyāhoti

Idhagahapatayoekaccoanabhijjhāluhotiyaṁtaṁparassaparavittūpakaraṇaṁtaṁnābhijjhātāhotiahovatayaṁparassataṁmamassāti

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Sammādiṭṭhikokhopanahotiaviparītadassano

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Evaṁkhogahapatayotividhaṁmanasādhammacariyāsamacariyāhoti

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Ākaṅkheyyacegahapatayodhammacārīsamacārī

ahovatāhaṁkāyassabhedāparaṁmaraṇākhattiyamahāsālānaṁsahabyataṁupapajjeyyanti

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Taṁkissahetu

Tathāhisodhammacārīsamacārī

Ākaṅkheyyacegahapatayodhammacārīsamacārī

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gahapatimahāsālānaṁsahabyataṁupapajjeyyanti

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Tathāhisodhammacārīsamacārī

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ahovatāhaṁkāyassabhedāparaṁmaraṇācātumahārājikānaṁdevānaṁsahabyataṁupapajjeyyanti

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Taṁkissahetu

Tathāhisodhammacārīsamacārī

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ahovatāhaṁkāyassabhedāparaṁmaraṇātāvatiṁsānaṁdevānaṁpe

yāmānaṁdevānaṁ

tusitānaṁdevānaṁ

nimmānaratīnaṁdevānaṁ

paranimmitavasavattīnaṁdevānaṁ

brahmakāyikānaṁdevānaṁsahabyataṁupapajjeyyanti

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Taṁkissahetu

Tathāhisodhammacārīsamacārī

Ākaṅkheyyacegahapatayodhammacārīsamacārī

ahovatāhaṁkāyassabhedāparaṁmaraṇāābhānaṁdevānaṁsahabyataṁupapajjeyyanti

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Taṁkissahetu

Tathāhisodhammacārīsamacārī

Ākaṅkheyyacegahapatayodhammacārīsamacārī

ahovatāhaṁkāyassabhedāparaṁmaraṇāparittābhānaṁdevānaṁpe

appamāṇābhānaṁdevānaṁ

ābhassarānaṁdevānaṁ

parittasubhānaṁdevānaṁ

appamāṇasubhānaṁdevānaṁ

subhakiṇhānaṁdevānaṁ

vehapphalānaṁdevānaṁ

avihānaṁdevānaṁ

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sudassānaṁdevānaṁ

sudassīnaṁdevānaṁ

akaniṭṭhānaṁdevānaṁ

ākāsānañcāyatanūpagānaṁdevānaṁ

viññāṇañcāyatanūpagānaṁdevānaṁ

ākiñcaññāyatanūpagānaṁdevānaṁ

nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṁdevānaṁsahabyataṁupapajjeyyanti

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Taṁkissahetu

Tathāhisodhammacārīsamacārī

Ākaṅkheyyacegahapatayodhammacārīsamacārī

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ṭhānaṁkhopanetaṁvijjatiyaṁsoāsavānaṁkhayāanāsavaṁcetovimuttiṁpaññāvimuttiṁdiṭṭhevadhammesayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihareyya

Taṁkissahetu

Tathāhisodhammacārīsamacārīti

Evaṁvuttesāleyyakābrāhmaṇagahapatikābhagavantaṁetadavocuṁ

abhikkantaṁbhogotamaabhikkantaṁbhogotama

Seyyathāpibhogotamanikkujjitaṁvāukkujjeyyapaṭicchannaṁvāvivareyyamūḷhassavāmaggaṁācikkheyyaandhakārevātelapajjotaṁdhāreyyacakkhumantorūpānidakkhantītievamevaṁbhotāgotamenaanekapariyāyenadhammopakāsito

Etemayaṁbhavantaṁgotamaṁsaraṇaṁgacchāmadhammañcabhikkhusaṅghañca

Upāsakenobhavaṁgotamodhāretuajjataggepāṇupetesaraṇaṁgateti

Sāleyyakasuttaṁniṭṭhitaṁpaṭhamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊在拘薩羅國遊行，與大比丘僧團同行，來到拘薩羅人的婆羅門村落，名為 Sālā，於彼處停留。
AISālā 村的婆羅門居士們聽說了：
AI「沙門喬達摩——釋迦族之子，從釋迦族出家——正在拘薩羅國遊行，與大比丘僧團同行，已抵達 Sālā 村。」
AI關於這位喬達摩尊者，如此美好的聲譽廣泛流傳：
↗ This passage also appears in（4 seg.） 鞞蘭若村婆羅門經、愛盡大經
AI「這位世尊是阿羅漢、正自覺者、明行足、善逝、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
AI他以親身直接知見，徹底了解這個世界——含天、魔、梵天界，以及沙門、婆羅門的人天眾生——並為他人宣說。
AI他所說的法，初善、中善、後善，義理具足、文句具足，
AI揭示純一圓滿清淨的梵行。
AI「能見到如此阿羅漢，真是善哉！」
AI於是，Sālā 村的婆羅門居士們前往世尊所在之處。到達之後，有些人向世尊頂禮後，在一旁坐下；有些人與世尊互道問候，寒暄完畢後，在一旁坐下；有些人向世尊合掌致意後，在一旁坐下；有些人在世尊面前通報姓名後，在一旁坐下；有些人默默在一旁坐下。坐在一旁的 Sālā 村婆羅門居士們對世尊說道：
AI「喬達摩尊者，是什麼原因、什麼條件，使得此世間有些眾生，在身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄？」
↗ This passage also appears in（9 seg.） 鞞蘭若村婆羅門經
AI「又是什麼原因、什麼條件，使得此世間有些眾生，在身壞命終之後，投生於善趣、天界？」
AI「居士們，由於行非法邪行，此世間有些眾生在身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。
AI由於行如法正行，此世間有些眾生在身壞命終之後，投生於善趣、天界。」
AI「我們無法詳細理解喬達摩尊者所簡略說的這段話的含義，因為他並未詳加解釋。
AI願喬達摩尊者為我們說法，使我們能詳細理解喬達摩尊者這段簡略之語的詳細含義。」
AI「那麼，居士們，請聽，好好作意，我來說。」
AI「是，尊者。」Sālā 村婆羅門居士們回答世尊。
AI世尊說道：
AI「居士們，身的非法邪行有三種，語的非法邪行有四種，意的非法邪行有三種。
AI居士們，身的非法邪行三種是什麼？
AI居士們，這裡有人殺生，兇殘、雙手沾血，沉溺於打殺，對一切生命無有悲憫。
AI又，他偷盜——凡他人在村落或在曠野中的財物資具，他以盜心取走那未被給與之物。
AI又，他邪淫——與受母親守護、受父親守護、受父母守護、受兄弟守護、受姐妹守護、受親族守護、受氏族守護、受法守護、有夫之婦、受刑罰保護之婦，乃至以花環為聘的訂婚女子，與這類女子發生關係。
AI居士們，身的非法邪行三種如是。
AI居士們，語的非法邪行四種是什麼？
AI居士們，這裡有人說謊——他被召至議會、集會、親族中間、行會之中或王廷之中，被傳喚作證詢問：「來，好人，你知道什麼就說什麼。」他不知卻說「我知道」，知道卻說「我不知道」；未見卻說「我看見了」，看見了卻說「我沒看見」。這樣，為了自己，或為了別人，或為了些微利益，而故意說謊。
AI又，他說離間語——聽到這邊的話，到那邊去說，以造成分裂；聽到那邊的話，到這邊來說，以造成分裂。這樣，他是分裂和合者的分裂者，或挑撥已分裂者之間嫌隙的人——以紛爭為樂、以紛爭為喜、以紛爭為歡、說製造紛爭的話。
AI又，他說粗惡語——說那些刺耳、粗鄙、刺傷他人、辱罵他人、近乎憤怒、不導向定的話語。
AI又，他說雜穢語——他說話不合時機、說不實之語、說無利益之語、說非法之語、說非律之語，說出不值得珍藏的話語——說話不合時機、無憑據、沒有節制、與利益無關。
AI居士們，語的非法邪行四種如是。
AI居士們，意的非法邪行三種是什麼？
AI居士們，這裡有人貪婪——對他人的財物資具生起貪念：「但願那屬於別人的，能歸我所有！」
AI又，他心懷瞋恚，懷有惡意的思惟：「願這些眾生被殺死、被殺害、被滅絕、被毀滅，或願他們不存在！」
AI又，他持邪見，見解顛倒。
AI他認為：「布施沒有果報，祭祀沒有果報，供養沒有果報；善業惡業沒有果報與異熟；此世不存在，他世不存在；沒有母恩，沒有父恩；沒有化生眾生；世間沒有正行、善行、能以親身直接知見，徹底了解此世與他世並宣說的沙門婆羅門。」
AI居士們，意的非法邪行三種如是。
AI居士們，就是由於這樣的非法邪行，此世間有些眾生在身壞命終之後，投生於苦界、惡趣、墮處、地獄。
AI居士們，身的如法正行有三種，語的如法正行有四種，意的如法正行有三種。
AI居士們，身的如法正行三種是什麼？
AI居士們，這裡有人捨棄殺生，遠離殺生——他放下杖，放下刀，有慚愧，有悲憫，住於對一切生命的慈憫。
AI捨棄偷盜，遠離偷盜——凡他人在村落或曠野中的財物資具，他不以盜心去取那未被給與之物。
AI捨棄邪淫，遠離邪淫——與受母親守護、受父親守護、受父母守護、受兄弟守護、受姐妹守護、受親族守護、受氏族守護、受法守護、有夫之婦、受刑罰保護之婦，乃至以花環為聘的訂婚女子，他不與這類女子發生關係。
AI居士們，身的如法正行三種如是。
AI居士們，語的如法正行四種是什麼？
AI居士們，這裡有人捨棄妄語，遠離妄語——他被召至議會、集會、親族中間、行會之中或王廷之中，被傳喚作證詢問：「來，好人，你知道什麼就說什麼。」他不知便說「我不知道」，知道便說「我知道」；未見便說「我沒看見」，看見了便說「我看見了」。這樣，為了自己，或為了別人，或為了些微利益，他都不故意說謊。
AI捨棄離間語，遠離離間語——在這裡聽到的，不去那裡轉述以製造分裂；在那裡聽到的，不來這裡轉述以製造分裂。這樣，他是分裂者的調解者，或增進和合者之間情誼的人——以和合為樂、以和合為喜、以和合為歡、說促進和合的話。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 象跡喻小經、愛盡大經
AI捨棄粗惡語，遠離粗惡語——他所說的話，溫和、悅耳、親切、深入人心、文雅、令大眾喜歡、令大眾歡悅，說如此的言語。
AI捨棄雜穢語，遠離雜穢語——他適時說話、說真實之語、說有利益之語、說法、說律，說出值得珍藏的話語——適時說話、有憑據、有節制、與利益相關。
AI居士們，以上就是語的四種如法正行。
AI那麼，居士們，意的三種如法正行是什麼？
AI居士們，這裡某人不貪婪，對於他人的財物與資具，他不是那種起貪念之人，不會想著：『但願那屬於他人的成為我的！』
↗ This passage also appears in（30 seg.） 鞞蘭若村婆羅門經
AI他心無瞋恨，意念中不懷惡意，心中所想是：『願這些眾生無怨、無惱、無苦，快樂地生活。』
AI而且他具有正見，見解不顛倒；
AI他認為：布施有果報，祭祀有果報，供養有果報，善惡業有果有異熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生的眾生，世間有沙門與婆羅門，行持正確、修行正當，能以自身的直接知識親證此世與他世並宣說之。
AI居士們，以上就是意的三種如法正行。
AI居士們，正是由於如法正行，此世中的一些眾生在身壞命終後，得以投生善趣、天界。
AI居士們，如果一位行法、行正的人願望：
AI『願我身壞命終後，得以與剎帝利大家族相伴而生！』
AI這確實有可能實現——身壞命終後，得以與剎帝利大家族相伴而生。
AI這是什麼原因呢？
AI因為他確實是行法、行正之人。
AI居士們，如果一位行法、行正的人願望：
AI『願我身壞命終後，得以與婆羅門大家族……
AI……或長者大家族相伴而生！』
AI這確實有可能實現——身壞命終後，得以與長者大家族相伴而生。
AI這是什麼原因呢？
AI因為他確實是行法、行正之人。
AI居士們，如果一位行法、行正的人願望：
AI『願我身壞命終後，得以與四大天王諸天相伴而生！』
AI這確實有可能實現——身壞命終後，得以與四大天王諸天相伴而生。
AI這是什麼原因呢？
AI因為他確實是行法、行正之人。
AI居士們，如果一位行法、行正的人願望：
AI『願我身壞命終後，得以與三十三天諸天……
AI……或夜摩諸天相伴而生！』
AI……兜率諸天……
AI……化樂諸天……
AI……他化自在諸天……
AI……或梵身諸天相伴而生！』
AI這確實有可能實現——身壞命終後，得以與梵身諸天相伴而生。
AI這是什麼原因呢？
AI因為他確實是行法、行正之人。
AI居士們，如果一位行法、行正的人願望：
AI『願我身壞命終後，得以與光天諸天相伴而生！』
AI這確實有可能實現——身壞命終後，得以與光天諸天相伴而生。
AI這是什麼原因呢？
AI因為他確實是行法、行正之人。
AI居士們，如果一位行法、行正的人願望：
AI『願我身壞命終後，得以與少光天諸天……
AI……或無量光天諸天……
AI……或極光淨天諸天相伴而生！』
AI……少淨天諸天……
AI……無量淨天諸天……
AI……遍淨天諸天……
AI……廣果天諸天……
AI……無煩天諸天……
AI……無熱天諸天……
AI……善見天諸天……
AI……善現天諸天……
AI……色究竟天諸天……
AI……或空無邊處天諸天相伴而生！』
AI……識無邊處天諸天……
AI……無所有處天諸天……
AI……或非想非非想處天諸天相伴而生！』
AI這確實有可能實現——身壞命終後，得以與非想非非想處天諸天相伴而生。
AI這是什麼原因呢？
AI因為他確實是行法、行正之人。
AI居士們，如果一位行法、行正的人願望：
AI『願我以諸漏的滅盡，於現法中，自己以直接知識親自證得無漏的心解脫與慧解脫，並安住其中！』
AI這確實有可能實現——以諸漏的滅盡，於現法中，自己以直接知識親自證得無漏的心解脫與慧解脫，並安住其中。
AI這是什麼原因呢？
AI因為他確實是行法、行正之人。
AI世尊說完這些話後，薩羅村的婆羅門與居士們對世尊說道：
AI「太好了，喬達摩尊者！太好了，喬達摩尊者！
↗ This passage also appears in（4 seg.） 鞞蘭若村婆羅門經、怖駭經、象跡喻小經
AI就如同有人將顛倒之物扶正，將隱蔽之物揭開，為迷失者指示道路，或在黑暗中舉起油燈讓有眼者見色——同樣地，喬達摩尊者以種種方式宣明了法。
AI我們歸依喬達摩尊者、法，以及比丘僧伽。
AI願喬達摩尊者攝受我們為從今日起終身歸依的優婆塞！」
AI薩羅村經，第一，圓滿。

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