Vanapatthasutta (MN 17) — Pāli with word-by-word analysis

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Vanapatthasutta中部・林藪經

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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

vanapatthapariyāyaṁvobhikkhavedesessāmi

taṁsuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evaṁbhantetikhotebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Idhabhikkhavebhikkhuaññataraṁvanapatthaṁupanissāyaviharati

Tassataṁvanapatthaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatinaupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁnasamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavānaparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁnānupāpuṇāti

Yecakhoimepabbajitenajīvitaparikkhārāsamudānetabbācīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārātekasirenasamudāgacchanti

Tenabhikkhavebhikkhunāitipaṭisañcikkhitabbaṁ

ahaṁkhoimaṁvanapatthaṁupanissāyaviharāmitassameimaṁvanapatthaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatinaupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁnasamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavānaparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁnānupāpuṇāmi

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Tenabhikkhavebhikkhunārattibhāgaṁvādivasabhāgaṁvātamhāvanapatthāpakkamitabbaṁnavatthabbaṁ

Idhapanabhikkhavebhikkhuaññataraṁvanapatthaṁupanissāyaviharati

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Tenabhikkhavebhikkhunāitipaṭisañcikkhitabbaṁ

ahaṁkhoimaṁvanapatthaṁupanissāyaviharāmiTassameimaṁvanapatthaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatinaupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁnasamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavānaparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁnānupāpuṇāmi

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Nakhopanāhaṁcīvarahetuagārasmāanagāriyaṁpabbajitonapiṇḍapātahetupenasenāsanahetupenagilānappaccayabhesajjaparikkhārahetuagārasmāanagāriyaṁpabbajito

Athacapanameimaṁvanapatthaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatinaupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁnasamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavānaparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁnānupāpuṇāmīti

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Idhapanabhikkhavebhikkhuaññataraṁvanapatthaṁupanissāyaviharati

Tassataṁvanapatthaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatiupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁsamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavāparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁanupāpuṇāti

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ahaṁkhoimaṁvanapatthaṁupanissāyaviharāmi

Tassameimaṁvanapatthaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatiupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁsamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavāparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁanupāpuṇāmi

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Idhabhikkhavebhikkhuaññataraṁgāmaṁupanissāyaviharatipe

aññataraṁnigamaṁupanissāyaviharatipe

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aññataraṁjanapadaṁupanissāyaviharatipe

aññataraṁpuggalaṁupanissāyaviharati

Tassataṁpuggalaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatinaupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁnasamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavānaparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁnānupāpuṇāti

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Nakhopanāhaṁcīvarahetuagārasmāanagāriyaṁpabbajitonapiṇḍapātahetupenasenāsanahetupenagilānappaccayabhesajjaparikkhārahetuagārasmāanagāriyaṁpabbajito

Athacapanameimaṁpuggalaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatinaupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁnasamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavānaparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁnānupāpuṇāmīti

Tenabhikkhavebhikkhunāsaṅkhāpisopuggaloāpucchāpakkamitabbaṁnānubandhitabbo

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Tassataṁpuggalaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatiupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁsamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavāparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁanupāpuṇāti

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ahaṁkhoimaṁpuggalaṁupanissāyaviharāmiTassameimaṁpuggalaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatiupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁsamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavāparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁanupāpuṇāmi

Yecakhoimepabbajitenajīvitaparikkhārāsamudānetabbācīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārātekasirenasamudāgacchanti

Nakhopanāhaṁcīvarahetuagārasmāanagāriyaṁpabbajitonapiṇḍapātahetupenasenāsanahetupenagilānappaccayabhesajjaparikkhārahetuagārasmāanagāriyaṁpabbajito

Athacapanameimaṁpuggalaṁupanissāyaviharatoanupaṭṭhitācevasatiupaṭṭhātiasamāhitañcacittaṁsamādhiyatiaparikkhīṇācaāsavāparikkhayaṁgacchantiananuppattañcaanuttaraṁyogakkhemaṁanupāpuṇāmīti

Tenabhikkhavebhikkhunāsaṅkhāpisopuggaloanubandhitabbonapakkamitabbaṁ

Idhapanabhikkhavebhikkhuaññataraṁpuggalaṁupanissāyaviharati

Yecakhoimepabbajitenajīvitaparikkhārāsamudānetabbācīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāteappakasirenasamudāgacchanti

Tenabhikkhavebhikkhunāitipaṭisañcikkhitabbaṁ

Yecakhoimepabbajitenajīvitaparikkhārāsamudānetabbācīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāteappakasirenasamudāgacchantīti

Tenabhikkhavebhikkhunāyāvajīvampisopuggaloanubandhitabbonapakkamitabbaṁapipanujjamānenapīti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Vanapatthasuttaṁniṭṭhitaṁsattamaṁ

Chinese

AI如是我聞

AI一時，世尊住於舍衛城祇陀林給孤獨園

↗ This passage also appears in（2 seg.）一切漏經、法之繼承人經、願經、布喻經、師子吼小經等

AI於彼處，世尊確實招呼了諸比丘

AI「諸比丘！」

AI「尊者！」彼等比丘答應了世尊

AI世尊如此說道

AI「比丘們，我將為你們宣說關於林野的法門

AI你們請聽，並善加作意！」

↗ This passage also appears in（2 seg.）蛇喻經

AI「是的，尊者！」彼等比丘確實答應了世尊

AI世尊如此說道

AI諸比丘，此處有一比丘，依止某一林野而住。

AI他依止那林野而住，念未現起、亦不現起；心未得定、亦不得定；漏未滅盡、亦不趨向滅盡；無上瑜伽安穩尚未達到、亦不達到。

AI而那些出家者應當籌集的生活必需品——袈裟、托缽食、住所、病緣藥具——都艱難才得到。

AI諸比丘，那位比丘應當如此省察：

AI「我確實依止這片林野而住；而我依止這片林野而住，念未現起、亦不現起；心未得定、亦不得定；漏未滅盡、亦不趨向滅盡；無上瑜伽安穩尚未達到、亦不達到。」

AI「而那些出家者應當籌集的生活必需品——袈裟、托缽食、住所、病緣藥具——都艱難才得到。」（引語終）

AI諸比丘，那位比丘應當在夜間或日間就從那林野離去，不應留住。

AI諸比丘，然而此處有一比丘，依止某一林野而住。

AI他依止那林野而住，念未現起、亦不現起；心未得定、亦不得定；漏未滅盡、亦不趨向滅盡；無上瑜伽安穩尚未達到、亦不達到。

AI而那些出家者應當籌集的生活必需品——袈裟、托缽食、住所、病緣藥具——都輕易就得到。

AI諸比丘，由那位比丘應當如是省察：

AI「我確實依止此林野而住。就我依止此林野而住之際：念未現前，且不現前；心未得定，且不得定；諸漏未滅盡，且不趨向滅盡；且無上瑜伽安穩未曾證得，我亦不能證得。」

AI而出家者應當募集的那些生活資具——衣、缽食、住所、病緣藥具——確實輕易便能獲得。

AI然而，我確實並非為了衣的緣故從家出家，亦非為了缽食的緣故……亦非為了住所的緣故……亦非為了病緣藥具的緣故從家出家。

AI「然而，就我依止此林野而住之際：念未現前，且不現前；心未得定，且不得定；諸漏未滅盡，且不趨向滅盡；且無上瑜伽安穩未曾證得，我亦不能證得。」

AI因此，諸比丘，那位比丘應當從那林野離去，不應留住。

AI然而，諸比丘，此處有一比丘依止某一林野而住。

AI就他依止那林野而住之際：念本未現前，而得以現前；心本散亂，而得以得定；諸漏本未滅盡，而趨向滅盡；且無上瑜伽安穩本未曾證得，他亦得以證得。

AI然而，出家者應當募集的那些生活資具——衣、缽食、住所、病緣藥具——卻難以獲得。諸比丘，由那位比丘應當如是省察：

AI「我確實依止此林野而住。

AI對我依止此林野而住（的情況）而言：未現前的念現前了，散亂的心得定了，未盡的諸漏趨向盡滅，而那尚未達到的無上離軛安穩，我達到了。

AI然而，出家者所應聚集的生活必需品——袈裟、托缽食、住處、病緣藥品資具——這些只能辛苦地獲得。

AI然而我並非為袈裟之故從家出家，非為托缽食之故……非為住處之故……非為病緣藥品資具之故從家出家。

AI然而，對我依止此林野而住（的情況）而言，未現前的念現前了，散亂的心得定了，未盡的諸漏趨向盡滅，而那尚未達到的無上離軛安穩，我也達到了。」

AI因此，諸比丘，那位比丘（思量後），應於那林野住下，不應離去。

AI然而，諸比丘，此處（再設一情況）：某位比丘依止某座林野而住。

AI他依止那座林野而住，未現前的念現前了，散亂的心得定了，未盡的諸漏趨向盡滅，而那尚未達到的無上離軛安穩，他達到了。

AI而出家者所應聚集的生活必需品——袈裟、托缽食、住處、病緣藥品資具——這些能輕易地獲得。

AI因此，諸比丘，那位比丘應當如此反思：

AI「我確實依止此林野而住。對我依止此林野而住（的情況）而言，未現前的念現前了，散亂的心得定了，未盡的諸漏趨向盡滅，而那尚未達到的無上離軛安穩，我達到了。」

AI「凡是出家者應當籌備的這些生活資具——袈裟、缽食、住所、病緣藥品資具——那些均能輕易獲得。」

AI因此，諸比丘，那位比丘應當乃至終生住在那片林野，不應離去。

AI諸比丘，於此，某比丘依靠某村落而住……（以下省略）

AI某比丘依靠某小鎮而住……（以下省略）

AI某比丘依靠某城市而住……（以下省略）

AI某比丘依靠某地方而住……（以下省略）

AI某比丘依靠某個人而住。

AI對於依靠那個人而住的那位比丘，未現前的念不得現前，未趨定的心不能入定，未滅盡的諸漏不達滅盡，未證得的無上瑜伽安穩亦不得證得。

AI凡是出家者應當籌備的這些生活資具——袈裟、缽食、住所、病緣藥品資具——那些均難以獲得。

AI因此，諸比丘，那位比丘應當如此省察。

AI我確實依止此人而住。於我依止此人住時，念未現前、不建立，心散亂不得定，漏未盡滅，無上軛安亦未能達到。

AI且確實，這些出家者應集齊的生活資具——袈裟、缽食、臥具、病緣醫藥資具——那些是難以獲得的。

AI因此，諸比丘，那位比丘應於夜間或白天不告而離那人，不應追隨那人。

AI諸比丘，然而，此處有比丘依止某人而住。

AI對彼依止那人住時，念未現前、不建立，心散亂不得定，漏未盡滅，無上軛安亦未能達到。

AI且確實，這些出家者應集齊的生活資具——袈裟、缽食、臥具、病緣醫藥資具——那些輕易可得。

AI因此，諸比丘，那位比丘應如是思惟：

AI我確實依止此人而住。於我依止此人住時，念未現前、不建立，心散亂不得定，漏未盡滅，無上軛安亦未能達到。

AI且確實，這些出家者應集齊的生活資具——袈裟、缽食、臥具、病緣醫藥資具——那些輕易可得。

AI然而我確實並非為袈裟而從居家出家，非為缽食……非為臥具……非為病緣醫藥資具而從居家出家。

AI然而，對我而言，依止這個人而住時，（念）未現前，確實存在著也不現前；且散亂的心不得定；且未滅盡的諸漏不趨向滅盡；且那未證得的無上瑜伽安穩——如是。

AI因此，比丘們，那位比丘應當〔資料不足〕那個人〔資料不足—告辭後〕離去，不應跟隨（他）。

AI然而，比丘們，於此，有一位比丘依止某一個人而住。

AI對他而言，依止那個人而住時，（原本）未現前的（念），確實現前了；且散亂的心得定了；且未滅盡的諸漏趨向滅盡；且那未證得的無上瑜伽安穩，（他）證得了。

AI然而，確實，這些出家者應當籌集的生活資具——衣、托缽食、住所、病緣醫藥資具——那些，都是艱辛地才能獲得的。

AI比丘們，因此，那位比丘應當如是省思：

AI我確實依止這個人而住。對我而言，依止這個人而住時，（原本）未現前的（念），確實現前了；且散亂的心得定了；且未滅盡的諸漏趨向滅盡；且那未證得的無上瑜伽安穩，我證得了。

AI然而，確實，這些出家者應當籌集的生活資具——衣、托缽食、住所、病緣醫藥資具——那些，都是艱辛地才能獲得的。

AI然而，我確實不是為了衣而從在家出家的；不是為了托缽食〔……〕；不是為了住所〔……〕；不是為了病緣醫藥資具而從在家出家的。

AI然而，對我而言，依止這個人而住時，（原本）未現前的（念），確實現前了；且散亂的心得定了；且未滅盡的諸漏趨向滅盡；且那未證得的無上瑜伽安穩——如是。

AI因此，諸比丘，那位比丘應跟隨那個人，不應離去。（t3 saṅkhāpi 語法角色資料不足，段落整體義依上下文理解）

AI再者，諸比丘，此處某比丘依止某一個人而住。

AI對他而言，依止那個人而住：原本未現起者現起，未得定的心得定，未滅盡的漏趨向滅盡，且尚未達到的無上瑜伽安穩，他得以到達。

AI凡是出家者應當籌備的生活資具——袈裟、缽食、住所、病緣醫藥資具——這些都能輕易地獲得。

AI因此，諸比丘，那位比丘應當如此省察：

AI『我確實依止這個人而住。對我而言，依止這個人而住：原本未現起者現起，未得定的心得定，未滅盡的漏趨向滅盡，且尚未達到的無上瑜伽安穩，我得以到達，』

AI『凡是出家者應當籌備的生活資具——袈裟、缽食、住所、病緣醫藥資具——這些都能輕易地獲得。』（引語作結；t10 token 資料缺漏，samudāgacchanti 動詞省略）

AI因此，諸比丘，那位比丘即使終其一生也應跟隨那個人，不應離去。』（引語作結）

AI世尊說了這些話。

AI那些比丘們心生歡喜，對世尊的教說深表隨喜。

AI《林野經》第七，完畢。

Study

AIChapter summary

世尊於舍衛城向諸比丘宣說「林野法門」。本經提出一套判斷「應住或應離」的準則，適用於六種依靠對象：林野、村落、小鎮、城市、地方，乃至個人。判準交叉兩個維度：其一，依止此處後念能否現前、心能否入定、諸漏能否滅盡；其二，衣食住藥等資具是否易得。四種組合分別對應不同行動：立刻離去、仍應離去（出家非為物資）、克服資缺留住修行，乃至終生安住。篇末以「依靠某人」為例，同理判斷應跟隨或離去，揭示修行進益才是取捨的根本標準。

AIupanissāya「依靠……而住」句式

upanissāya（依靠、憑藉）接地點或人名，構成「依靠某處或某人而住」的固定句型，全經六類依止（林野、村、鎮、城、地方、人）均以此為骨架。

AIpaṭisañcikkhitabba 義務分詞「應當省察」

義務分詞表被動義務，作「應當省察」講。比丘入住新地前均須自我檢視，是本經核心行動指令，反覆出現。

AI去留雙標準：念現前 × 資具易得

以念是否現前、資具是否易得為雙標準，判定比丘應離去（saṅkha）或終生住（yāvajīva）。兩標準同時不利方離，同時有利則終生依止。