Canonical Text Study System
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Dvedhāvitakkasutta中部・雙想經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Pubbevamebhikkhavesambodhāanabhisambuddhassabodhisattassevasatoetadahosi

yannūnāhaṁdvidhākatvādvidhākatvāvitakkevihareyyanti

Sokhoahaṁbhikkhaveyocāyaṁkāmavitakkoyocabyāpādavitakkoyocavihiṁsāvitakko

imaṁekaṁbhāgamakāsiṁ

yocāyaṁnekkhammavitakkoyocaabyāpādavitakkoyocaavihiṁsāvitakko

imaṁdutiyaṁbhāgamakāsiṁ

Tassamayhaṁbhikkhaveevaṁappamattassaātāpinopahitattassaviharatouppajjatikāmavitakko

Soevaṁpajānāmi

uppannokhomeayaṁkāmavitakko

Socakhoattabyābādhāyapisaṁvattatiparabyābādhāyapisaṁvattatiubhayabyābādhāyapisaṁvattatipaññānirodhikovighātapakkhikoanibbānasaṁvattaniko

Attabyābādhāyasaṁvattatītipimebhikkhavepaṭisañcikkhatoabbhatthaṁgacchati

parabyābādhāyasaṁvattatītipimebhikkhavepaṭisañcikkhatoabbhatthaṁgacchati

ubhayabyābādhāyasaṁvattatītipimebhikkhavepaṭisañcikkhatoabbhatthaṁgacchati

paññānirodhikovighātapakkhikoanibbānasaṁvattanikotipimebhikkhavepaṭisañcikkhatoabbhatthaṁgacchati

Sokhoahaṁbhikkhaveuppannuppannaṁkāmavitakkaṁpajahamevavinodamevabyantamevanaṁakāsiṁ

Tassamayhaṁbhikkhaveevaṁappamattassaātāpinopahitattassaviharatouppajjatibyāpādavitakkope

uppajjativihiṁsāvitakko

Soevaṁpajānāmi

uppannokhomeayaṁvihiṁsāvitakko

Socakhoattabyābādhāyapisaṁvattatiparabyābādhāyapisaṁvattatiubhayabyābādhāyapisaṁvattatipaññānirodhikovighātapakkhikoanibbānasaṁvattaniko

Attabyābādhāyasaṁvattatītipimebhikkhavepaṭisañcikkhatoabbhatthaṁgacchati

parabyābādhāyasaṁvattatītipimebhikkhavepaṭisañcikkhatoabbhatthaṁgacchati

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paññānirodhikovighātapakkhikoanibbānasaṁvattanikotipimebhikkhavepaṭisañcikkhatoabbhatthaṁgacchati

Sokhoahaṁbhikkhaveuppannuppannaṁvihiṁsāvitakkaṁpajahamevavinodamevabyantamevanaṁakāsiṁ

Yaññadevabhikkhavebhikkhubahulamanuvitakketianuvicāretitathātathānatihoticetaso

Kāmavitakkañcebhikkhavebhikkhubahulamanuvitakketianuvicāretipahāsinekkhammavitakkaṁkāmavitakkaṁbahulamakāsitassataṁkāmavitakkāyacittaṁnamati

Byāpādavitakkañcebhikkhavepe

vihiṁsāvitakkañcebhikkhavebhikkhubahulamanuvitakketianuvicāretipahāsiavihiṁsāvitakkaṁvihiṁsāvitakkaṁbahulamakāsitassataṁvihiṁsāvitakkāyacittaṁnamati

Seyyathāpibhikkhavevassānaṁpacchimemāsesaradasamayekiṭṭhasambādhegopālakogāvorakkheyya

Sotāgāvotatotatodaṇḍenaākoṭeyyapaṭikoṭeyyasannirundheyyasannivāreyya

Taṁkissahetu

Passatihisobhikkhavegopālakotatonidānaṁvadhaṁvābandhanaṁvājāniṁvāgarahaṁvā

Evamevakhoahaṁbhikkhaveaddasaṁakusalānaṁdhammānaṁādīnavaṁokāraṁsaṅkilesaṁkusalānaṁdhammānaṁnekkhammeānisaṁsaṁvodānapakkhaṁ

Tassamayhaṁbhikkhaveevaṁappamattassaātāpinopahitattassaviharatouppajjatinekkhammavitakko

Soevaṁpajānāmi

uppannokhomeayaṁnekkhammavitakko

Socakhonevattabyābādhāyasaṁvattatinaparabyābādhāyasaṁvattatinaubhayabyābādhāyasaṁvattatipaññāvuddhikoavighātapakkhikonibbānasaṁvattaniko

Rattiñcepinaṁbhikkhaveanuvitakkeyyaṁanuvicāreyyaṁnevatatonidānaṁbhayaṁsamanupassāmi

Divasañcepinaṁbhikkhaveanuvitakkeyyaṁanuvicāreyyaṁnevatatonidānaṁbhayaṁsamanupassāmi

Rattindivañcepinaṁbhikkhaveanuvitakkeyyaṁanuvicāreyyaṁnevatatonidānaṁbhayaṁsamanupassāmi

Apicakhomeaticiraṁanuvitakkayatoanuvicārayatokāyokilameyya

Kāyekilantecittaṁūhaññeyya

Ūhatecitteārācittaṁsamādhimhāti

Sokhoahaṁbhikkhaveajjhattamevacittaṁsaṇṭhapemisannisādemiekodiṁkaromisamādahāmi

Taṁkissahetu

Māmecittaṁūhaññīti

Tassamayhaṁbhikkhaveevaṁappamattassaātāpinopahitattassaviharatouppajjatiabyāpādavitakkope

uppajjatiavihiṁsāvitakko

Soevaṁpajānāmi

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Ūhatecitteārācittaṁsamādhimhāti

Sokhoahaṁbhikkhaveajjhattamevacittaṁsaṇṭhapemisannisādemiekodiṁkaromisamādahāmi

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Yaññadevabhikkhavebhikkhubahulamanuvitakketianuvicāretitathātathānatihoticetaso

Nekkhammavitakkañcebhikkhavebhikkhubahulamanuvitakketianuvicāretipahāsikāmavitakkaṁnekkhammavitakkaṁbahulamakāsitassaṁtaṁnekkhammavitakkāyacittaṁnamati

Abyāpādavitakkañcebhikkhavepe

avihiṁsāvitakkañcebhikkhavebhikkhubahulamanuvitakketianuvicāretipahāsivihiṁsāvitakkaṁavihiṁsāvitakkaṁbahulamakāsitassataṁavihiṁsāvitakkāyacittaṁnamati

Seyyathāpibhikkhavegimhānaṁpacchimemāsesabbasassesugāmantasambhatesugopālakogāvorakkheyyatassarukkhamūlagatassavāabbhokāsagatassavāsatikaraṇīyamevahoti

etāgāvoti

Evamevaṁkhobhikkhavesatikaraṇīyamevaahosi

etedhammāti

Āraddhaṁkhopanamebhikkhavevīriyaṁahosiasallīnaṁupaṭṭhitāsatiasammuṭṭhāpassaddhokāyoasāraddhosamāhitaṁcittaṁekaggaṁ

Sokhoahaṁbhikkhaveviviccevakāmehiviviccaakusalehidhammehisavitakkaṁsavicāraṁvivekajaṁpītisukhaṁpaṭhamaṁjhānaṁupasampajjavihāsiṁ

Vitakkavicārānaṁvūpasamāajjhattaṁsampasādanaṁcetasoekodibhāvaṁavitakkaṁavicāraṁsamādhijaṁpītisukhaṁdutiyaṁjhānaṁupasampajjavihāsiṁ

Pītiyācavirāgāupekkhakocavihāsiṁsatocasampajānosukhañcakāyenapaṭisaṁvedesiṁyaṁtaṁariyāācikkhantiupekkhakosatimāsukhavihārītitatiyaṁjhānaṁupasampajjavihāsiṁ

Sukhassacapahānādukkhassacapahānāpubbevasomanassadomanassānaṁatthaṅgamāadukkhamasukhaṁupekkhāsatipārisuddhiṁcatutthaṁjhānaṁupasampajjavihāsiṁ

Soevaṁsamāhitecitteparisuddhepariyodāteanaṅgaṇevigatūpakkilesemudubhūtekammaniyeṭhiteāneñjappattepubbenivāsānussatiñāṇāyacittaṁabhininnāmesiṁ

SoanekavihitaṁpubbenivāsaṁanussarāmiSeyyathidaṁekampijātiṁpeitisākāraṁsauddesaṁanekavihitaṁpubbenivāsaṁanussarāmi

Ayaṁkhomebhikkhaverattiyāpaṭhameyāmepaṭhamāvijjāadhigatā

avijjāvihatāvijjāuppannātamovihatoālokouppannoyathātaṁappamattassaātāpinopahitattassaviharato

Soevaṁsamāhitecitteparisuddhepariyodāteanaṅgaṇevigatūpakkilesemudubhūtekammaniyeṭhiteāneñjappattesattānaṁcutūpapātañāṇāyacittaṁabhininnāmesiṁ

Sodibbenacakkhunāvisuddhenaatikkantamānusakenasattepassāmicavamāneupapajjamānepeimevatabhontosattākāyaduccaritenasamannāgatāpeitidibbenacakkhunāvisuddhenaatikkantamānusakenasattepassāmicavamāneupapajjamānehīnepaṇītesuvaṇṇedubbaṇṇesugateduggateyathākammūpagesattepajānāmi

Ayaṁkhomebhikkhaverattiyāmajjhimeyāmedutiyāvijjāadhigatā

avijjāvihatāvijjāuppannātamovihatoālokouppannoyathātaṁappamattassaātāpinopahitattassaviharato

Soevaṁsamāhitecitteparisuddhepariyodāteanaṅgaṇevigatūpakkilesemudubhūtekammaniyeṭhiteāneñjappatteāsavānaṁkhayañāṇāyacittaṁabhininnāmesiṁ

Soidaṁdukkhantiyathābhūtaṁabbhaññāsiṁayaṁdukkhasamudayotiyathābhūtaṁabbhaññāsiṁayaṁdukkhanirodhotiyathābhūtaṁabbhaññāsiṁayaṁdukkhanirodhagāminīpaṭipadātiyathābhūtaṁabbhaññāsiṁ

Imeāsavātiyathābhūtaṁabbhaññāsiṁayaṁāsavasamudayotiyathābhūtaṁabbhaññāsiṁayaṁāsavanirodhotiyathābhūtaṁabbhaññāsiṁayaṁāsavanirodhagāminīpaṭipadātiyathābhūtaṁabbhaññāsiṁ

Tassameevaṁjānatoevaṁpassatokāmāsavāpicittaṁvimuccitthabhavāsavāpicittaṁvimuccitthaavijjāsavāpicittaṁvimuccitthavimuttasmiṁvimuttamitiñāṇaṁahosi

khīṇājātivusitaṁbrahmacariyaṁkataṁkaraṇīyaṁnāparaṁitthattāyātiabbhaññāsiṁ

Ayaṁkhomebhikkhaverattiyāpacchimeyāmetatiyāvijjāadhigatā

avijjāvihatāvijjāuppannātamovihatoālokouppannoyathātaṁappamattassaātāpinopahitattassaviharato

Seyyathāpibhikkhavearaññepavanemahantaṁninnaṁpallalaṁ

Tamenaṁmahāmigasaṅghoupanissāyavihareyya

Tassakocidevapurisouppajjeyyaanatthakāmoahitakāmoayogakkhemakāmo

Soyvāssamaggokhemosovatthikopītigamanīyotaṁmaggaṁpidaheyyavivareyyakummaggaṁodaheyyaokacaraṁṭhapeyyaokacārikaṁ

Evañhisobhikkhavemahāmigasaṅghoaparenasamayenaanayabyasanaṁāpajjeyya

Tassevakhopanabhikkhavemahatomigasaṅghassakocidevapurisouppajjeyyaatthakāmohitakāmoyogakkhemakāmo

Soyvāssamaggokhemosovatthikopītigamanīyotaṁmaggaṁvivareyyapidaheyyakummaggaṁūhaneyyaokacaraṁnāseyyaokacārikaṁ

Evañhisobhikkhavemahāmigasaṅghoaparenasamayenavuddhiṁvirūḷhiṁvepullaṁāpajjeyya

Upamākhomeayaṁbhikkhavekatāatthassaviññāpanāya

Ayaṁcevetthaattho

mahantaṁninnaṁpallalantikhobhikkhavekāmānametaṁadhivacanaṁ

Mahāmigasaṅghotikhobhikkhavesattānametaṁadhivacanaṁ

Purisoanatthakāmoahitakāmoayogakkhemakāmotikhobhikkhavemārassetaṁpāpimatoadhivacanaṁ

Kummaggotikhobhikkhaveaṭṭhaṅgikassetaṁmicchāmaggassaadhivacanaṁseyyathidaṁ

micchādiṭṭhiyāmicchāsaṅkappassamicchāvācāyamicchākammantassamicchāājīvassamicchāvāyāmassamicchāsatiyāmicchāsamādhissa

Okacarotikhobhikkhavenandīrāgassetaṁadhivacanaṁ

Okacārikātikhobhikkhaveavijjāyetaṁadhivacanaṁ

Purisoatthakāmohitakāmoyogakkhemakāmotikhobhikkhavetathāgatassetaṁadhivacanaṁarahatosammāsambuddhassa

Khemomaggosovatthikopītigamanīyotikhobhikkhaveariyassetaṁaṭṭhaṅgikassamaggassaadhivacanaṁseyyathidaṁ

sammādiṭṭhiyāsammāsaṅkappassasammāvācāyasammākammantassasammāājīvassasammāvāyāmassasammāsatiyāsammāsamādhissa

Itikhobhikkhavevivaṭomayākhemomaggosovatthikopītigamanīyopihitokummaggoūhatookacaronāsitāokacārikā

Yaṁbhikkhavesatthārākaraṇīyaṁsāvakānaṁhitesināanukampakenaanukampaṁupādāyakataṁvotaṁmayā

EtānibhikkhaverukkhamūlānietānisuññāgārānijhāyathabhikkhavemāpamādatthamāpacchāvippaṭisārinoahuvatthaAyaṁvoamhākaṁanusāsanīti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Dvedhāvitakkasuttaṁniṭṭhitaṁnavamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於舍衛城祇陀林，給孤獨（長者）之園林。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 一切漏經、法之繼承人經、願經、布喻經、師子吼小經 等
AI於彼處，世尊確實稱呼諸比丘。
AI「比丘們！」
AI「尊者！」彼諸比丘應諾世尊。
AI世尊說此：
AI比丘們，往昔在我正覺之前，我尚未現正覺、仍為菩薩之時，生起此念：
AI「我何不將諸尋（思惟）分為兩類？」
AI那時，比丘們，我——凡此欲尋、凡瞋恚尋、凡害尋——
AI將此歸為一類。
AI凡是出離尋、凡是無瞋恚尋、凡是不害尋——
AI我將此（三者）劃歸第二類。
AI諸比丘，當我如此不放逸、精勤、決意地住時，欲尋生起了。
AI我如此了知：
AI「此欲尋確實已在我心中生起，
AI而那（欲尋）確實導向自我傷害、導向傷害他人、導向兩者皆受傷害，是障礙慧、苦惱之邊、不導向涅槃的。
AI諸比丘，當我省察「（此尋）亦導向自我傷害」時，它便消逝而去。
AI諸比丘，當我省察「（此尋）亦導向傷害他人」時，它便消逝而去。
AI諸比丘，當我省察「（此尋）亦導向兩者皆受傷害」時，它便消逝而去。
AI諸比丘，當我省察「（此尋）是障礙慧、苦惱之邊、不導向涅槃的」時，它便消逝而去。
AI諸比丘，就這樣，我確實對每個已生起的欲尋，捨棄之、〔資料不足〕、令其終結——我如此做了。
AI諸比丘，對我如此不放逸、精勤、奮發而住時，生起了瞋恚尋……（以下省略）
AI生起了傷害尋。
AI彼如此了知——
AI「此傷害尋確實已在我身上生起。」
AI而且那確實導致傷害自己、也導致傷害他人、也導致傷害兩者；它是障礙慧的、屬於惱害一方的、不導向涅槃的。
AI諸比丘，當我省思「傷害自己」時，它消逝了。
AI諸比丘，當我省思「傷害他人」時，它消逝了。
AI諸比丘，當我省思「傷害兩者」時，它消逝了。
AI諸比丘，當我省思「它是障礙慧的、屬於惱害一方的、不導向涅槃的」時，它消逝了。
AI諸比丘，就是這樣，我對凡生起的傷害之尋，便加以捨斷、驅除，將其了結。
AI諸比丘，無論比丘頻繁思惟、反覆審察什麼，心便相應地傾向於那個方向。
AI諸比丘，若比丘捨棄了出離尋，多加修習欲尋，頻繁思惟、反覆審察之，那麼對他而言，心便傾向於欲尋。
AI諸比丘，（中略）……
AI諸比丘，若比丘捨棄了無害尋，多加修習害尋，頻繁思惟、反覆審察之，那麼對他而言，心便傾向於害尋。
AI諸比丘，就如同在雨季最後幾個月的秋季時節、莊稼茂密之際，牧牛童應守護牛群。
AI他應以棍棒從各處驅打那些牛群、拍打回去、阻攔、遮擋。
AI那是為何緣故？
AI諸比丘，因為那牧牛童看見，由於此事，（牛若損害莊稼，）可能遭到懲罰、或束縛、或沒收財物、或責備。
AI諸比丘，正是如此，我看見了不善法的過患、低劣與染污，以及善法在出離中的利益與清淨之力。
AI諸比丘啊，在我如此不放逸、精勤、意志堅定地安住之時，出離尋生起了。
AI我如此清楚了知：
AI「這個出離尋確實已在我身上生起了。」
AI而此（出離尋）確實不導向傷害他人，不導向傷害兩者（自他），它增長慧、無苦惱、趣向涅槃。
AI諸比丘啊，即使我應當反覆尋思它、反覆伺察它，我也絲毫不因此察見危險。
AI諸比丘啊，即使我應當反覆尋思它、反覆伺察它，我也絲毫不因此察見危險。
AI諸比丘啊，即使我應當反覆尋思它、反覆伺察它，我也絲毫不因此察見危險。
AI然而，若我過久地反覆尋思、反覆伺察，（身體）可能會疲倦。
AI身體疲倦時，心可能會激動不安。
AI心受到激動時，心便遠離定。
AI諸比丘，就在那時，我便在內心安住心、使心平息、令心一境而攝持。
AI那是什麼緣故？
AI〔思惟：〕『莫讓我的心被擾動。』
AI諸比丘，對於那樣如此不放逸、精勤、精進自持而住的我，生起了無瞋恚之思……
AI生起了無傷害之思。
AI彼（我）如此明了：
AI此無傷害之思確已於我中生起。
AI而且，那確實不導向傷害他人、不導向傷害兩者（自他），乃是增長慧、無苦惱、導向涅槃的。
AI諸比丘，對於那（無傷害之思），我可反覆思惟、反覆審察——我絕不因此見到危難。
AI諸比丘，對於那（無傷害之思），我可反覆思惟、反覆審察——我絕不因此見到危難。
AI諸比丘，對於那個，我可以反覆思惟、反覆審察，我決不因此見到危險。
AI然而確實，對我而言，若長時間反覆思惟、反覆審察，〔身〕會感到疲倦。（kāyo 資料不足：lemma 登錄為「ki」，疑為資料錯誤，語境指身體）
AI身體疲倦時，心便會受到擾動。
AI心受到擾動時，心便遠離定。（ārā 與 samādhimhāti 資料不足，整句依上下文理解）
AI諸比丘，於是我便向內安住心，使心平息，使心專一，將心收攝。
AI這是什麼緣故？
AI「願我的心不受擾動。」
AI諸比丘，無論比丘頻繁地反覆思惟、反覆審察什麼，心便相應地形成那樣的傾向。
AI諸比丘，若比丘頻繁地反覆思惟、反覆審察，捨棄了欲尋，多多修習出離尋，其心便傾向於出離尋。
AI諸比丘，……（以下略，依前文模式類推）
AI諸比丘，比丘頻繁思量、反覆審察，捨棄了傷害的念頭，多多修習無傷害的念頭，於是他的心便傾向於無傷害的念頭。
AI諸比丘，猶如在熱季最後幾個月，所有穀物都已聚集在村落附近，牧牛者需要守護牛群，他坐在樹根處或露天處時，只需保持正念便已足夠。
AI「這些是牛。」
AI諸比丘，同樣地，確實，只需保持正念便已足夠。
AI「這些是法。」
AI諸比丘，而我的精進已被激發，不懈怠；念已現前，不忘失；身已輕安，不躁動；心已入定，一境。
AI諸比丘，於是我遠離諸欲，遠離不善法，進入並安住於初禪——有尋、有伺，由遠離生起的喜與樂。
AI尋與伺平息之後，內心澄清，心一境性，進入並安住於二禪——無尋、無伺，由定生起的喜與樂。
↗ This passage also appears in（12 seg.） 薩遮迦大經、怖駭經
AI因對喜離貪，我安住於捨，具念、正知，以身親身體驗那種樂——諸聖者宣說：「具足捨、具念、安樂而住者」——進入並安住於三禪。
AI捨棄樂、捨棄苦，先前悅意與憂意已消滅，進入並安住於四禪——不苦不樂、捨念清淨。
AI如此，當心已入定、完全清淨、完全光淨、無垢、已離諸隨雜染、柔軟、堪任、穩固、抵達不動，他將心導向宿命憶念智。
AI他憶念種種前世，即如：乃至一生……如此，連同其相狀、詳細地憶念種種前世。
AI諸比丘，這確實是在我的初夜分，第一明已獲得。
AI無明已被摧滅，明已生起；黑暗已被摧滅，光明已生起——如同那不放逸、精勤、決意精進而住者所當有的。
AI如此，當心已入定、完全清淨、完全光淨、無垢、已離諸隨雜染、柔軟、堪任、穩固、抵達不動，他將心導向有情死生智。
AI他以清淨的、超越人的天眼，見到有情們正在死去、正在受生……這些諸位有情具足身惡行……如此，以清淨的、超越人的天眼，見到有情們正在死去、正在受生——低下的、殊勝的、容色好的、容色差的、往善趣的、往惡趣的——他了知有情們各依其業而趨向。
AI諸比丘，這確實是在我的中夜分，第二明已獲得。
AI無明已被摧滅，明已生起；黑暗已被摧滅，光明已生起——如同那不放逸、精勤、決意精進而住者所當有的。
AI如此，當心已入定、完全清淨、完全光淨、無垢、已離諸隨雜染、柔軟、堪任、穩固、抵達不動，他將心導向漏盡智。
AI他如實直接證知「此是苦」，如實直接證知「此是苦集」，如實直接證知「此是苦滅」，如實直接證知「此是導向苦滅之道」。
AI「這些是漏」——如實直接了知；「此是漏的集」——如實直接了知；「此是漏的滅」——如實直接了知；「此是通向漏滅之道」——如實直接了知。
AI對於如此了知、如此見的我，心從欲漏解脫，心從有漏解脫，心從無明漏解脫。於（心）解脫時，生起「已解脫」之智。
AI「生已盡，梵行已立，所作已辦，不再有其餘（應作之事）」——直接了知。
AI比丘們，此確實（是）我在那夜的最後一更，達到了第三（明）。
AI無明已被破除，（明）已現起；黑暗已被摧毀，光明已生起——正如不放逸、精勤、堅決精進而住者所（應有）的。
AI比丘們，譬如在林野叢林中，有一廣大低窪的池塘。
AI有一大群鹿依靠那（池塘）而住。
AI對那（鹿群），出現某個想要傷害、不懷好意、不希望其平安的人。
AI那個人會封閉那條原本安全、吉祥、令人喜悅而行的道路，開放邪路，並在那裡置放雄誘獸與雌誘獸。
AI比丘們，如此，那大群鹿在其後某個時候將會遭受厄運與毀滅。
AI諸比丘，然而就那大鹿群而言，確實可能有某個人出現，希求其利益、希求其福祉、希求其安穩解脫。
AI他可能會開啟那條安全、平安、通往喜悅的道路，封閉惡路，驅打那馴養的動物，驅走那馴養的雌性動物。
AI諸比丘，如此，那大鹿群在日後便能達到成長、增長與充分發展。
AI諸比丘，我確實是為了說明義理而作了這個譬喻。
AI而在此，義理如下。
AI諸比丘，「廣大低窪的沼澤」確實是（所指之物，t5 缺資料）的稱謂。
AI諸比丘，「大鹿群」確實是（所指之物，t3 缺資料）的稱謂。
AI諸比丘，「希求傷害、希求不善、不希求安穩解脫之人」確實是惡者（t6 缺資料）的稱謂。
AI諸比丘，「惡路」確實是邪道（t3 缺資料）的稱謂，即：
AI邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
AI「馴養動物」，諸比丘，確實是（某者的）稱謂。
AI「馴養的雌性動物」，諸比丘，確實是（某者的）稱謂。
AI諸比丘，確實，「願（他人）獲益、安善、解脫安穩的人」是阿羅漢、正等正覺者的稱謂。
AI諸比丘，確實，「安全、吉祥、令人歡喜而前行的道路」是八支道的稱謂，亦即：
AI正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
AI諸比丘，如此，安全、吉祥、令人歡喜而前行的道路已由我揭示，邪道已被遮閉，馴養動物已被驅散，馴養的雌性動物已被驅逐。
AI諸比丘，凡是師父出於悲憫、希求聲聞弟子們利益，應為弟子所做的——那（一切）已由我為你們完成。
AI諸比丘，（前往）這些樹根之處、這些空曠的居所，禪修吧！勿放逸！勿事後懊悔！這是我們的教誨。
AI世尊如是說。
AI那些比丘們歡喜地讚許了世尊所說的話。
AI《兩種思惟經》第九，竟。

Study

AIChapter summary

本經為世尊自述成道前的修行歷程。佛陀將思惟（尋）分為兩類：欲尋、瞋恚尋、害尋等不善尋，以及出離尋、無瞋恚尋、無害尋等善尋。他逐一觀察不善尋導向自他傷害、障礙慧、不趣涅槃，從而將其捨斷；又說明心的傾向隨頻繁思惟而塑成，如牧牛童在莊稼茂盛時謹慎守護牛群。善尋反覆思惟無危險，然過久則疲身擾心、遠離定，故適時令心收攝。他以不放逸、精勤之力依次成就四禪，進而獲得三明：宿命智、天眼智與漏盡智，如實知四聖諦與諸漏，心從欲漏、有漏、無明漏解脫。末以鹿群譬喻解說八正道與邪道之別，以如來比為開路護群之人，結語勸諸比丘往樹下、空曠處禪修，勿放逸。

AI善惡二類尋的劃分法

菩薩將諸尋分為兩類：欲尋、瞋恚尋、害尋為一類；出離尋、無瞋恚尋、不害尋為另一類。前者障礙慧、不趣涅槃；後者反之。

Sources：mn19:2.2、mn19:2.3、mn19:2.5
AI心隨頻思而傾——思惟習慣塑造心向

無論比丘頻繁思惟、反覆審察什麼，心便相應地傾向那個方向。多思欲尋則心傾欲；多思出離尋則心傾出離。

Sources：mn19:6.1、mn19:11.1、mn19:11.2
AI善尋過久耗身→心動→失定：適時收心護定

出離尋雖無過患，然若反覆思惟過久，身疲則心受擾動，心動則遠離定。世尊因此適時收心，令心一境以護持定。

Sources：mn19:8.8、mn19:8.9、mn19:8.10、mn19:8.11