Canonical Text Study System
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Sabbāsavasutta中部・一切漏經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

sabbāsavasaṁvarapariyāyaṁvobhikkhavedesessāmi

Taṁsuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evaṁbhantetikhotebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Jānatoahaṁbhikkhavepassatoāsavānaṁkhayaṁvadāminoajānatonoapassato

Kiñcabhikkhavejānatokiñcapassatoāsavānaṁkhayaṁvadāmi

Yonisocamanasikāraṁayonisocamanasikāraṁ

Ayonisobhikkhavemanasikarotoanuppannācevaāsavāuppajjantiuppannācaāsavāpavaḍḍhanti

yonisocakhobhikkhavemanasikarotoanuppannācevaāsavānauppajjantiuppannācaāsavāpahīyanti

Atthibhikkhaveāsavādassanāpahātabbāatthiāsavāsaṁvarāpahātabbāatthiāsavāpaṭisevanāpahātabbāatthiāsavāadhivāsanāpahātabbāatthiāsavāparivajjanāpahātabbāatthiāsavāvinodanāpahātabbāatthiāsavābhāvanāpahātabbā

1Dassanāpahātabbaāsava

Katamecabhikkhaveāsavādassanāpahātabbā

Idhabhikkhaveassutavāputhujjanoariyānaṁadassāvīariyadhammassaakovidoariyadhammeavinītosappurisānaṁadassāvīsappurisadhammassaakovidosappurisadhammeavinīto

manasikaraṇīyedhammenappajānātiamanasikaraṇīyedhammenappajānāti

Somanasikaraṇīyedhammeappajānantoamanasikaraṇīyedhammeappajānantoyedhammānamanasikaraṇīyātedhammemanasikarotiyedhammāmanasikaraṇīyātedhammenamanasikaroti

Katamecabhikkhavedhammānamanasikaraṇīyāyedhammemanasikaroti

Yassabhikkhavedhammemanasikarotoanuppannovākāmāsavouppajjatiuppannovākāmāsavopavaḍḍhati

anuppannovābhavāsavouppajjatiuppannovābhavāsavopavaḍḍhati

anuppannovāavijjāsavouppajjatiuppannovāavijjāsavopavaḍḍhati

imedhammānamanasikaraṇīyāyedhammemanasikaroti

Katamecabhikkhavedhammāmanasikaraṇīyāyedhammenamanasikaroti

Yassabhikkhavedhammemanasikarotoanuppannovākāmāsavonauppajjatiuppannovākāmāsavopahīyati

anuppannovābhavāsavonauppajjatiuppannovābhavāsavopahīyati

anuppannovāavijjāsavonauppajjatiuppannovāavijjāsavopahīyati

imedhammāmanasikaraṇīyāyedhammenamanasikaroti

Tassaamanasikaraṇīyānaṁdhammānaṁmanasikārāmanasikaraṇīyānaṁdhammānaṁamanasikārāanuppannācevaāsavāuppajjantiuppannācaāsavāpavaḍḍhanti

Soevaṁayonisomanasikaroti

ahosiṁnukhoahaṁatītamaddhānaṁNanukhoahosiṁatītamaddhānaṁKiṁnukhoahosiṁatītamaddhānaṁKathaṁnukhoahosiṁatītamaddhānaṁKiṁhutvākiṁahosiṁnukhoahaṁatītamaddhānaṁ

BhavissāminukhoahaṁanāgatamaddhānaṁNanukhobhavissāmianāgatamaddhānaṁKiṁnukhobhavissāmianāgatamaddhānaṁKathaṁnukhobhavissāmianāgatamaddhānaṁKiṁhutvākiṁbhavissāminukhoahaṁanāgatamaddhānanti

Etarahivāpaccuppannamaddhānaṁajjhattaṁkathaṅkathīhoti

ahaṁnukhosmiNonukhosmiKiṁnukhosmiKathaṁnukhosmiAyaṁnukhosattokutoāgatoSokuhiṁgāmībhavissatīti

Tassaevaṁayonisomanasikarotochannaṁdiṭṭhīnaṁaññatarādiṭṭhiuppajjati

Atthimeattātivāassasaccatothetatodiṭṭhiuppajjati

natthimeattātivāassasaccatothetatodiṭṭhiuppajjati

attanāvaattānaṁsañjānāmītivāassasaccatothetatodiṭṭhiuppajjati

attanāvaanattānaṁsañjānāmītivāassasaccatothetatodiṭṭhiuppajjati

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athavāpanassaevaṁdiṭṭhihoti

yomeayaṁattāvadovedeyyotatratatrakalyāṇapāpakānaṁkammānaṁvipākaṁpaṭisaṁvedetisokhopanameayaṁattāniccodhuvosassatoavipariṇāmadhammosassatisamaṁtathevaṭhassatīti

Idaṁvuccatibhikkhavediṭṭhigataṁdiṭṭhigahanaṁdiṭṭhikantāraṁdiṭṭhivisūkaṁdiṭṭhivipphanditaṁdiṭṭhisaṁyojanaṁ

Diṭṭhisaṁyojanasaṁyuttobhikkhaveassutavāputhujjanonaparimuccatijātiyājarāyamaraṇenasokehiparidevehidukkhehidomanassehiupāyāsehi

naparimuccatidukkhasmātivadāmi

Sutavācakhobhikkhaveariyasāvako

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manasikaraṇīyedhammepajānātiamanasikaraṇīyedhammepajānāti

Somanasikaraṇīyedhammepajānantoamanasikaraṇīyedhammepajānantoyedhammānamanasikaraṇīyātedhammenamanasikarotiyedhammāmanasikaraṇīyātedhammemanasikaroti

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Katamecabhikkhavedhammāmanasikaraṇīyāyedhammemanasikaroti

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imedhammāmanasikaraṇīyāyedhammemanasikaroti

Tassaamanasikaraṇīyānaṁdhammānaṁamanasikārāmanasikaraṇīyānaṁdhammānaṁmanasikārāanuppannācevaāsavānauppajjantiuppannācaāsavāpahīyanti

Soidaṁdukkhantiyonisomanasikarotiayaṁdukkhasamudayotiyonisomanasikarotiayaṁdukkhanirodhotiyonisomanasikarotiayaṁdukkhanirodhagāminīpaṭipadātiyonisomanasikaroti

Tassaevaṁyonisomanasikarototīṇisaṁyojanānipahīyanti

sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāso

Imevuccantibhikkhaveāsavādassanāpahātabbā

2Saṁvarāpahātabbaāsava

Katamecabhikkhaveāsavāsaṁvarāpahātabbā

Idhabhikkhavebhikkhupaṭisaṅkhāyonisocakkhundriyasaṁvarasaṁvutoviharati

Yañhissabhikkhavecakkhundriyasaṁvaraṁasaṁvutassaviharatouppajjeyyuṁāsavāvighātapariḷāhācakkhundriyasaṁvaraṁsaṁvutassaviharatoevaṁsateāsavāvighātapariḷāhānahonti

Paṭisaṅkhāyonisosotindriyasaṁvarasaṁvutoviharatipe

ghānindriyasaṁvarasaṁvutoviharatipe

jivhindriyasaṁvarasaṁvutoviharatipe

kāyindriyasaṁvarasaṁvutoviharatipe

manindriyasaṁvarasaṁvutoviharati

Yañhissabhikkhavemanindriyasaṁvaraṁasaṁvutassaviharatouppajjeyyuṁāsavāvighātapariḷāhāmanindriyasaṁvaraṁsaṁvutassaviharatoevaṁsateāsavāvighātapariḷāhānahonti

Yañhissabhikkhavesaṁvaraṁasaṁvutassaviharatouppajjeyyuṁāsavāvighātapariḷāhāsaṁvaraṁsaṁvutassaviharatoevaṁsateāsavāvighātapariḷāhānahonti

Imevuccantibhikkhaveāsavāsaṁvarāpahātabbā

3Paṭisevanāpahātabbaāsava

Katamecabhikkhaveāsavāpaṭisevanāpahātabbā

Idhabhikkhavebhikkhupaṭisaṅkhāyonisocīvaraṁpaṭisevati

yāvadevasītassapaṭighātāyauṇhassapaṭighātāyaḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁpaṭighātāyayāvadevahirikopīnappaṭicchādanatthaṁ

Paṭisaṅkhāyonisopiṇḍapātaṁpaṭisevati

nevadavāyanamadāyanamaṇḍanāyanavibhūsanāyayāvadevaimassakāyassaṭhitiyāyāpanāyavihiṁsūparatiyābrahmacariyānuggahāyaitipurāṇañcavedanaṁpaṭihaṅkhāminavañcavedanaṁnauppādessāmiyātrācamebhavissatianavajjatācaphāsuvihāroca

Paṭisaṅkhāyonisosenāsanaṁpaṭisevati

yāvadevasītassapaṭighātāyauṇhassapaṭighātāyaḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁpaṭighātāyayāvadevautuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṁ

Paṭisaṅkhāyonisogilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁpaṭisevati

yāvadevauppannānaṁveyyābādhikānaṁvedanānaṁpaṭighātāyaabyābajjhaparamatāya

Yañhissabhikkhaveappaṭisevatouppajjeyyuṁāsavāvighātapariḷāhāpaṭisevatoevaṁsateāsavāvighātapariḷāhānahonti

Imevuccantibhikkhaveāsavāpaṭisevanāpahātabbā

4Adhivāsanāpahātabbaāsava

Katamecabhikkhaveāsavāadhivāsanāpahātabbā

IdhabhikkhavebhikkhupaṭisaṅkhāyonisokhamohotisītassauṇhassajighacchāyapipāsāyaḌaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁduruttānaṁdurāgatānaṁvacanapathānaṁuppannānaṁsārīrikānaṁvedanānaṁdukkhānaṁtibbānaṁkharānaṁkaṭukānaṁasātānaṁamanāpānaṁpāṇaharānaṁadhivāsakajātikohoti

Yañhissabhikkhaveanadhivāsayatouppajjeyyuṁāsavāvighātapariḷāhāadhivāsayatoevaṁsateāsavāvighātapariḷāhānahonti

Imevuccantibhikkhaveāsavāadhivāsanāpahātabbā

5Parivajjanāpahātabbaāsava

Katamecabhikkhaveāsavāparivajjanāpahātabbā

Idhabhikkhavebhikkhupaṭisaṅkhāyonisocaṇḍaṁhatthiṁparivajjeticaṇḍaṁassaṁparivajjeticaṇḍaṁgoṇaṁparivajjeticaṇḍaṁkukkuraṁparivajjetiahiṁkhāṇuṁkaṇṭakaṭṭhānaṁsobbhaṁpapātaṁcandanikaṁoḷigallaṁ

Yathārūpeanāsanenisinnaṁyathārūpeagocarecarantaṁyathārūpepāpakemittebhajantaṁviññūsabrahmacārīpāpakesuṭhānesuokappeyyuṁsotañcaanāsanaṁtañcaagocaraṁtecapāpakemittepaṭisaṅkhāyonisoparivajjeti

Yañhissabhikkhaveaparivajjayatouppajjeyyuṁāsavāvighātapariḷāhāparivajjayatoevaṁsateāsavāvighātapariḷāhānahonti

Imevuccantibhikkhaveāsavāparivajjanāpahātabbā

6Vinodanāpahātabbaāsava

Katamecabhikkhaveāsavāvinodanāpahātabbā

Idhabhikkhavebhikkhupaṭisaṅkhāyonisouppannaṁkāmavitakkaṁnādhivāsetipajahativinodetibyantīkarotianabhāvaṁgametiuppannaṁbyāpādavitakkaṁpeuppannaṁvihiṁsāvitakkaṁpeuppannuppannepāpakeakusaledhammenādhivāsetipajahativinodetibyantīkarotianabhāvaṁgameti

Yañhissabhikkhaveavinodayatouppajjeyyuṁāsavāvighātapariḷāhāvinodayatoevaṁsateāsavāvighātapariḷāhānahonti

Imevuccantibhikkhaveāsavāvinodanāpahātabbā

7Bhāvanāpahātabbaāsava

Katamecabhikkhaveāsavābhāvanāpahātabbā

Idhabhikkhavebhikkhupaṭisaṅkhāyonisosatisambojjhaṅgaṁbhāvetivivekanissitaṁvirāganissitaṁnirodhanissitaṁvossaggapariṇāmiṁ

paṭisaṅkhāyonisodhammavicayasambojjhaṅgaṁbhāvetipe

vīriyasambojjhaṅgaṁbhāveti

pītisambojjhaṅgaṁbhāveti

passaddhisambojjhaṅgaṁbhāveti

samādhisambojjhaṅgaṁbhāveti

upekkhāsambojjhaṅgaṁbhāvetivivekanissitaṁvirāganissitaṁnirodhanissitaṁvossaggapariṇāmiṁ

Yañhissabhikkhaveabhāvayatouppajjeyyuṁāsavāvighātapariḷāhābhāvayatoevaṁsateāsavāvighātapariḷāhānahonti

Imevuccantibhikkhaveāsavābhāvanāpahātabbā

Yatokhobhikkhavebhikkhunoyeāsavādassanāpahātabbātedassanāpahīnāhontiyeāsavāsaṁvarāpahātabbātesaṁvarāpahīnāhontiyeāsavāpaṭisevanāpahātabbātepaṭisevanāpahīnāhontiyeāsavāadhivāsanāpahātabbāteadhivāsanāpahīnāhontiyeāsavāparivajjanāpahātabbāteparivajjanāpahīnāhontiyeāsavāvinodanāpahātabbātevinodanāpahīnāhontiyeāsavābhāvanāpahātabbātebhāvanāpahīnāhonti

ayaṁvuccatibhikkhavebhikkhusabbāsavasaṁvarasaṁvutoviharatiacchecchitaṇhaṁvivattayisaṁyojanaṁsammāmānābhisamayāantamakāsidukkhassāti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Sabbāsavasuttaṁniṭṭhitaṁdutiyaṁ

Chinese

AI如是我所聞。
AI某一時，世尊住於舍衛城，祇陀林，給孤獨長者之樂園。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 法之繼承人經、願經、布喻經、師子吼小經、心荒蕪經 等
AI於彼處，世尊確實召喚了比丘們。
AI「諸比丘！」
AI「尊者！」那些比丘們回應了世尊。
AI世尊說了這些（話）。
AI諸比丘，我將為（汝等）宣說一切漏防護之法門。
AI「你們聽那，（當）於心（如實）作意。」
↗ This passage also appears in（2 seg.） 根本法門經
AI「如是，尊者！」那些比丘們確實回應了世尊。
AI世尊說了這些（話）。
AI諸比丘，我說：知者、見者，諸漏得以滅盡；而非不知者、不見者。
AI諸比丘，知何、見何，我說諸漏滅盡？
AI〔答：〕如理作意，以及不如理作意。
AI諸比丘，不如理作意者，未生起的諸漏生起，已生起的諸漏增長。
AI而諸比丘，如理作意者，未生起的諸漏確實不生起，已生起的諸漏則被捨斷。
AI諸比丘，有應由見捨斷的諸漏；有應由防護捨斷的諸漏；有應由受用捨斷的諸漏；有應由忍耐捨斷的諸漏；有應由迴避捨斷的諸漏；有應由驅除捨斷的諸漏；有應由修習捨斷的諸漏。
AI諸比丘，哪些是應由見捨斷的諸漏？
AI諸比丘，在此，未多聞的凡夫，對聖者無所見，不善巧於聖法，未受聖法調御；對善人無所見，不善巧於善人之法，未受善人之法調御。
↗ This passage also appears in 根本法門經、蛇喻經
AI（他）不了知應當作意的諸法，亦不了知不應作意的諸法。
AI彼人不了知應當作意之法，亦不了知不應作意之法；對不應作意的諸法，他置於心上；對應當作意的諸法，他不置於心上。
AI比丘們，哪些是不應作意的諸法——即那些（若對之）作意的諸法？
AI比丘們，就正在作意那些諸法的（人）而言：未生的欲漏生起，或已生的欲漏增長；
AI未生的有漏生起，或已生的有漏增長；
AI未生的無明漏生起，或已生的無明漏增長。
AI這些是不應作意的諸法——即那些（若對之）作意的諸法。
AI比丘們，哪些又是應作意的諸法——即那些（若對之）不作意的諸法？
AI比丘們，就正在作意那些諸法的（人）而言：未生的欲漏不生起，或已生的欲漏被捨斷；
AI未生的有漏不生起，或已生的有漏被捨斷；
AI未生的無明漏不生起，或已生的無明漏被捨斷。
AI這些是應作意的諸法——即那些（若對之）不作意的諸法。
AI對於他，因作意於不應作意之諸法、不作意於應作意之諸法，未生之漏生起，已生之漏增長。
AI他如此不如理地作意。
AI「我在過去確實曾存在嗎？我在過去確實不曾存在嗎？我在過去確實是什麼？我在過去確實如何存在？成為什麼之後，我在過去確實又是什麼？」
AI「我在未來確實將存在嗎？我在未來確實將不存在嗎？未來我確實將是什麼？未來我確實將如何存在？成為什麼之後，我在未來確實將是什麼？」
AI或者，在當下，他對自身內在感到困惑疑惑。
AI「我確實是嗎？我確實不是嗎？我確實是什麼？我確實如何是？這個執著的眾生從何而來？他將往何處去？」
↗ This passage also appears in 愛盡大經
AI對於他，如此不如理地作意，於六（種）見解之中，某一見解生起。
AI或者，「我有自我」——如此真實確切的見解對他生起。
AI或者，「我無自我」——如此真實確切的見解對他生起。
AI或者，「以自我（來）感知自我」——如此真實確切的見解對他生起。
AI或者，「以自我觀無我」的見解，作為真實、確實之事，於他生起。
AI或者，「以無我觀自我」的見解，作為真實、確實之事，於他生起。
AI或者，他亦有如此的見解。（t2 資料標為「消失；滅失」，與前後文意存在詮釋差異；此處傳統上有不同理解。）
AI「這個我，能說、能感受，在此處彼處親受善惡業的果報——然而，這個我是常、住、永恆、不變易之法，永世如此。」
AI諸比丘，這被稱為見取、見稠林、見荒漠、見的曲解、見的翻騰、見結。
AI諸比丘，與見結相應的無聞凡夫，不能從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱中完全解脫。
AI不能從苦中解脫——我如是說。
AI然而，諸比丘，多聞的聖弟子——
AI能見諸聖者、熟練聖法、善學聖法；能見善士、熟練善士之法、善學善士之法——
AI了知應當作意的諸法，了知不應當作意的諸法。
AI彼了知應作意之諸法、了知不應作意之諸法；對那些不應作意的諸法，彼不作意之；對那些應作意的諸法，彼作意之。
AI諸比丘，哪些是不應作意之諸法？即那些不於心中作意的諸法。
AI諸比丘，對於那作意諸法之人，未生起的欲漏生起，或已生起的欲漏增長；
AI未生起的有漏生起，或已生起的有漏增長；
AI未生起的無明漏生起，或已生起的無明漏增長——
AI這些是不應作意之諸法——即那些不於心中作意的諸法。
AI諸比丘，哪些是應作意之諸法？即那些於心中作意的諸法。
AI諸比丘，對於那作意諸法之人，未生起的欲漏不生起，或已生起的欲漏被捨斷；
AI未生起的有漏不生起，或已生起的有漏被捨斷；
AI未生起的無明漏不生起，或已生起的無明漏被捨斷。
AI這些是應當作意的諸法——他對那些諸法於意中作意。
AI對於他，由於不作意不應作意的諸法、作意應作意的諸法，未生的諸漏不生起，已生的諸漏則被捨斷。
AI他如理作意「此〔苦〕」（t2 缺失，資料不足）；如理作意「此是苦的集起」；如理作意「此是苦的滅」；如理作意「此是導向苦滅的道跡」。
AI對於如此如理作意的他，三種結被捨斷。
AI〔即〕有身見、疑、戒禁取。
AI諸比丘，這些被稱為應由見而捨斷的諸漏。
AI諸比丘，又哪些是應由律儀而捨斷的諸漏？
AI諸比丘，此處比丘審慮如理，以眼根律儀守護而住。
AI諸比丘，對未守護眼根律儀而住者，惱熱的諸漏可能生起；對守護眼根律儀而住者，那些惱熱的諸漏便不存在。
AI審慮如理，以耳根律儀守護而住……（以下省略）。
AI以防護鼻根（律儀）而安住；……（下略）
AI以防護舌根（律儀）而安住；……（下略）
AI以防護身根（律儀）而安住；……（下略）
AI以防護意根（律儀）而安住。
AI諸比丘，對於不防護意根律儀而安住者，可能生起惱熱諸漏；對於防護意根律儀而安住者，如是那些惱熱諸漏則不生起。
AI諸比丘，對於不防護律儀而安住者，可能生起惱熱諸漏；對於防護律儀而安住者，如是那些惱熱諸漏則不生起。
AI諸比丘，此等被稱為應由防護（律儀）而捨棄的諸漏。
AI諸比丘，何等諸漏是應由受用而捨棄的？
AI諸比丘，此處比丘如理省察而受用袈裟。
AI僅為抵禦寒冷、抵禦炎熱、抵禦虻蚊風熱爬蟲之觸，以及僅為遮覆私處。
AI如理省察，受用缽食。
AI不為享樂、不為驕逸、不為裝飾自身、不為莊嚴，僅為此身之維持、存活、止息傷害、助益梵行，如是思維：「將消除舊有感受，不令新感受生起；我將有維持之道、無過失而舒適安住。」
AI如理省察，受用臥具。
AI僅為抵禦寒冷、炎熱，以及牛虻、蚊蟲、風、烈日、爬蟲之觸，乃至為了驅除季節性危難之目的並享受獨處。
AI如理省察，受用病緣醫藥資具。
AI僅為抵禦已生起的苦惱感受，最多達到解除痛苦。
AI比丘們，若不受用，惱熱之漏將會生起；若受用，如是彼等漏與惱熱則不存在。
AI比丘們，這些被稱為應藉由受用而斷除的漏。
AI比丘們，又哪些是應藉由忍受而斷除的漏？
AI在此，比丘們，比丘如理省察，〔資料不足〕，對寒冷、炎熱、飢餓、口渴、牛虻蚊蟲風烈日爬蟲之觸，以及粗魯、不悅意的言辭，對於已生起的身體上苦、劇烈、粗硬、嚴酷、不愉快、不可意、威脅生命之感受，成為能忍受者。
AI諸比丘，對於不忍受者，可能生起令苦惱且熱惱的諸漏；而對於忍受者，如此，那些令苦惱且熱惱的諸漏則不存在。
AI諸比丘，這些被稱為應以忍受斷除的諸漏。
AI諸比丘，哪些漏應以迴避斷除？
AI諸比丘，於此，比丘如理省察，迴避兇猛的象、迴避兇猛的「此」（依資料；見注）、迴避兇猛的公牛、迴避兇猛的狗、蛇、樹樁、荊棘叢、坑穴、懸崖、污水溝、糞坑。
AI如此之不適當座位所坐、如此之不適當行境所行、如此之惡友所近——智慧的同梵行者可能在惡劣場所中懷疑（他）——他如理省察，完全迴避那不適當的座位、那不適當的行境，以及那些惡劣的友人。
AI諸比丘，對於不完全迴避者，可能生起令苦惱且熱惱的諸漏；而對於完全迴避者，如此，那些令苦惱且熱惱的諸漏則不存在。
AI諸比丘，這些被稱為應以迴避斷除的諸漏。
AI諸比丘，哪些漏應以驅除斷除？
AI諸比丘，於此，比丘如理省察，對已生起的欲尋不忍受、捨棄、驅除、去除，使其達到滅盡；對已生起的瞋恚尋（略）；對已生起的惱害尋（略）；對凡生起的諸惡不善法，不忍受、捨棄、驅除、去除，使其達到滅盡。
AI諸比丘，對於不驅除者，可能生起令苦惱且熱惱的諸漏；而對於驅除者，如此，那些令苦惱且熱惱的諸漏則不存在。
AI諸比丘，這些被稱為應以驅除（方式）捨斷的諸漏。
AI諸比丘，哪些漏是應以修習捨斷的？
AI諸比丘，於此，比丘如理審察，修習依止遠離、依止離貪、依止滅、趣向完全放捨的念覺支。
AI如理審察，修習擇法覺支……（略）。
AI修習精進覺支。
AI修習喜覺支。
AI修習輕安覺支。
AI修習定覺支。
AI修習依止遠離、依止離貪、依止滅、趣向完全放捨的捨覺支。
AI諸比丘，對於不修習者，此等惱苦且熱惱的諸漏可能生起；而對於修習者，如此，彼等惱苦且熱惱的諸漏則不生起。
AI諸比丘，這些被稱為應由修習捨斷的諸漏。
AI諸比丘，確實，當比丘的那些應由見捨斷的漏已由見斷除，應由防護捨斷的漏已由防護斷除，應由受用捨斷的漏已由受用斷除，應由忍耐捨斷的漏已由忍耐斷除，應由迴避捨斷的漏已由迴避斷除，應由驅除捨斷的漏已由驅除斷除，應由修習捨斷的漏已由修習斷除——
AI諸比丘，此人被稱為比丘——對一切漏防護自制而住，完全斷絕了渴愛，揭解了結縛，藉由徹底了知我慢而作了終結。
AI世尊說了此（話）。
AI那些比丘們歡喜讚許世尊所說之語。
AI《一切漏經》第二篇圓滿結束。

Study

AIChapter summary

《一切漏經》為世尊在舍衛城祇陀林所說，主旨是宣說斷除一切煩惱漏的七種方法。全經以「如理作意」為核心，指出唯知者、見者方能滅盡諸漏。首先辨明應作意與不應作意之法：無聞凡夫因不如理作意而墮入六種我見，受見結繫縛，不能從苦解脫；多聞聖弟子因如理作意四聖諦而捨斷有身見、疑、戒禁取三結。其後依序列舉七類漏的斷法：由見、由防護六根律儀、由如法受用衣食住藥四資具、由忍耐寒熱等苦觸、由迴避危險處所與惡友、由驅除欲尋等惡不善法、由修習七覺支。最後總結：七類漏皆斷者，名為「對一切漏防護自制而住」，斷渴愛、解結縛，徹底盡苦。

AI「如理／不如理作意」決定漏之生滅

不如理作意，未生漏生、已生漏長；如理作意，未生漏不生、已生漏斷。正確的作意方向是一切修行的根本關鍵。

Sources：mn2:3.3、mn2:3.4、mn2:3.5
AI捨斷諸漏的七種方法

諸漏依性質各異，分別以見、防護、受用、忍耐、迴避、驅除、修習七法斷除，七法圓滿即全漏防護自制。

Sources：mn2:4.1、mn2:22.1、mn2:22.2
AI不如理作意引生六種邪見與見結

對三世自我困惑者，生起「有我／無我／以我觀我」等六見，稱見結，凡夫因此不能從生老死苦中解脫。

Sources：mn2:8.1、mn2:8.9、mn2:8.10