Canonical Text Study System
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Pāsarāsisutta中部・聖求經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Athakhobhagavāpubbaṇhasamayaṁnivāsetvāpattacīvaramādāyasāvatthiṁpiṇḍāyapāvisi

Athakhosambahulābhikkhūyenāyasmāānandotenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvāāyasmantaṁānandaṁetadavocuṁ

cirassutānoāvusoānandabhagavatosammukhādhammīkathā

Sādhumayaṁāvusoānandalabheyyāmabhagavatosammukhādhammiṁkathaṁsavanāyāti

Tenahāyasmantoyenarammakassabrāhmaṇassaassamotenupasaṅkamatha

appevanāmalabheyyāthabhagavatosammukhādhammiṁkathaṁsavanāyāti

Evamāvusotikhotebhikkhūāyasmatoānandassapaccassosuṁ

Athakhobhagavāsāvatthiyaṁpiṇḍāyacaritvāpacchābhattaṁpiṇḍapātapaṭikkantoāyasmantaṁānandaṁāmantesi

āyāmānandayenapubbārāmomigāramātupāsādotenupasaṅkamissāmadivāvihārāyāti

Evaṁbhantetikhoāyasmāānandobhagavatopaccassosi

Athakhobhagavāāyasmatāānandenasaddhiṁyenapubbārāmomigāramātupāsādotenupasaṅkamidivāvihārāya

Athakhobhagavāsāyanhasamayaṁpaṭisallānāvuṭṭhitoāyasmantaṁānandaṁāmantesi

āyāmānandayenapubbakoṭṭhakotenupasaṅkamissāmagattāniparisiñcitunti

Evaṁbhantetikhoāyasmāānandobhagavatopaccassosi

Athakhobhagavāāyasmatāānandenasaddhiṁyenapubbakoṭṭhakotenupasaṅkamigattāniparisiñcituṁ

Pubbakoṭṭhakegattāniparisiñcitvāpaccuttaritvāekacīvaroaṭṭhāsigattānipubbāpayamāno

Athakhoāyasmāānandobhagavantaṁetadavoca

ayaṁbhanterammakassabrāhmaṇassaassamoavidūre

Ramaṇīyobhanterammakassabrāhmaṇassaassamo

pāsādikobhanterammakassabrāhmaṇassaassamo

Sādhubhantebhagavāyenarammakassabrāhmaṇassaassamotenupasaṅkamatuanukampaṁupādāyāti

Adhivāsesibhagavātuṇhībhāvena

Athakhobhagavāyenarammakassabrāhmaṇassaassamotenupasaṅkami

Tenakhopanasamayenasambahulābhikkhūrammakassabrāhmaṇassaassamedhammiyākathāyasannisinnāhonti

Athakhobhagavābahidvārakoṭṭhakeaṭṭhāsikathāpariyosānaṁāgamayamāno

Athakhobhagavākathāpariyosānaṁviditvāukkāsitvāaggaḷaṁākoṭesi

Vivariṁsukhotebhikkhūbhagavatodvāraṁ

Athakhobhagavārammakassabrāhmaṇassaassamaṁpavisitvāpaññatteāsanenisīdi

Nisajjakhobhagavābhikkhūāmantesi

kāyanutthabhikkhaveetarahikathāyasannisinnāKācapanavoantarākathāvippakatāti

Bhagavantamevakhonobhanteārabbhadhammīkathāvippakatāathabhagavāanuppattoti

Sādhubhikkhave

Etaṁkhobhikkhavetumhākaṁpatirūpaṁkulaputtānaṁsaddhāagārasmāanagāriyaṁpabbajitānaṁyaṁtumhedhammiyākathāyasannisīdeyyātha

Sannipatitānaṁvobhikkhavedvayaṁkaraṇīyaṁ

dhammīvākathāariyovātuṇhībhāvo

Dvemābhikkhavepariyesanā

ariyācapariyesanāanariyācapariyesanā

Katamācabhikkhaveanariyāpariyesanā

Idhabhikkhaveekaccoattanājātidhammosamānojātidhammaṁyevapariyesatiattanājarādhammosamānojarādhammaṁyevapariyesatiattanābyādhidhammosamānobyādhidhammaṁyevapariyesatiattanāmaraṇadhammosamānomaraṇadhammaṁyevapariyesatiattanāsokadhammosamānosokadhammaṁyevapariyesatiattanāsaṅkilesadhammosamānosaṅkilesadhammaṁyevapariyesati

Kiñcabhikkhavejātidhammaṁvadetha

Puttabhariyaṁbhikkhavejātidhammaṁdāsidāsaṁjātidhammaṁajeḷakaṁjātidhammaṁkukkuṭasūkaraṁjātidhammaṁhatthigavāssavaḷavaṁjātidhammaṁjātarūparajataṁjātidhammaṁ

Jātidhammāhetebhikkhaveupadhayo

Etthāyaṁgathitomucchitoajjhāpannoattanājātidhammosamānojātidhammaṁyevapariyesati

Kiñcabhikkhavejarādhammaṁvadetha

Puttabhariyaṁbhikkhavejarādhammaṁdāsidāsaṁjarādhammaṁajeḷakaṁjarādhammaṁkukkuṭasūkaraṁjarādhammaṁhatthigavāssavaḷavaṁjarādhammaṁjātarūparajataṁjarādhammaṁ

Jarādhammāhetebhikkhaveupadhayo

Etthāyaṁgathitomucchitoajjhāpannoattanājarādhammosamānojarādhammaṁyevapariyesati

Kiñcabhikkhavebyādhidhammaṁvadetha

Puttabhariyaṁbhikkhavebyādhidhammaṁdāsidāsaṁbyādhidhammaṁajeḷakaṁbyādhidhammaṁkukkuṭasūkaraṁbyādhidhammaṁhatthigavāssavaḷavaṁbyādhidhammaṁ

Byādhidhammāhetebhikkhaveupadhayo

Etthāyaṁgathitomucchitoajjhāpannoattanābyādhidhammosamānobyādhidhammaṁyevapariyesati

Kiñcabhikkhavemaraṇadhammaṁvadetha

Puttabhariyaṁbhikkhavemaraṇadhammaṁdāsidāsaṁmaraṇadhammaṁajeḷakaṁmaraṇadhammaṁkukkuṭasūkaraṁmaraṇadhammaṁhatthigavāssavaḷavaṁmaraṇadhammaṁ

Maraṇadhammāhetebhikkhaveupadhayo

Etthāyaṁgathitomucchitoajjhāpannoattanāmaraṇadhammosamānomaraṇadhammaṁyevapariyesati

Kiñcabhikkhavesokadhammaṁvadetha

Puttabhariyaṁbhikkhavesokadhammaṁdāsidāsaṁsokadhammaṁajeḷakaṁsokadhammaṁkukkuṭasūkaraṁsokadhammaṁhatthigavāssavaḷavaṁsokadhammaṁ

Sokadhammāhetebhikkhaveupadhayo

Etthāyaṁgathitomucchitoajjhāpannoattanāsokadhammosamānosokadhammaṁyevapariyesati

Kiñcabhikkhavesaṅkilesadhammaṁvadetha

Puttabhariyaṁbhikkhavesaṅkilesadhammaṁdāsidāsaṁsaṅkilesadhammaṁajeḷakaṁsaṅkilesadhammaṁkukkuṭasūkaraṁsaṅkilesadhammaṁhatthigavāssavaḷavaṁsaṅkilesadhammaṁjātarūparajataṁsaṅkilesadhammaṁ

Saṅkilesadhammāhetebhikkhaveupadhayo

Etthāyaṁgathitomucchitoajjhāpannoattanāsaṅkilesadhammosamānosaṅkilesadhammaṁyevapariyesati

Ayaṁbhikkhaveanariyāpariyesanā

Katamācabhikkhaveariyāpariyesanā

Idhabhikkhaveekaccoattanājātidhammosamānojātidhammeādīnavaṁviditvāajātaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesatiattanājarādhammosamānojarādhammeādīnavaṁviditvāajaraṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesatiattanābyādhidhammosamānobyādhidhammeādīnavaṁviditvāabyādhiṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesatiattanāmaraṇadhammosamānomaraṇadhammeādīnavaṁviditvāamataṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesatiattanāsokadhammosamānosokadhammeādīnavaṁviditvāasokaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesatiattanāsaṅkilesadhammosamānosaṅkilesadhammeādīnavaṁviditvāasaṅkiliṭṭhaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesati

Ayaṁbhikkhaveariyāpariyesanā

Ahampisudaṁbhikkhavepubbevasambodhāanabhisambuddhobodhisattovasamānoattanājātidhammosamānojātidhammaṁyevapariyesāmiattanājarādhammosamānojarādhammaṁyevapariyesāmiattanābyādhidhammosamānobyādhidhammaṁyevapariyesāmiattanāmaraṇadhammosamānomaraṇadhammaṁyevapariyesāmiattanāsokadhammosamānosokadhammaṁyevapariyesāmiattanāsaṅkilesadhammosamānosaṅkilesadhammaṁyevapariyesāmi

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

kiṁnukhoahaṁattanājātidhammosamānojātidhammaṁyevapariyesāmiattanājarādhammosamānopebyādhidhammosamānomaraṇadhammosamānosokadhammosamānoattanāsaṅkilesadhammosamānosaṅkilesadhammaṁyevapariyesāmi

Yannūnāhaṁattanājātidhammosamānojātidhammeādīnavaṁviditvāajātaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyeseyyaṁattanājarādhammosamānojarādhammeādīnavaṁviditvāajaraṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyeseyyaṁattanābyādhidhammosamānobyādhidhammeādīnavaṁviditvāabyādhiṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyeseyyaṁattanāmaraṇadhammosamānomaraṇadhammeādīnavaṁviditvāamataṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyeseyyaṁattanāsokadhammosamānosokadhammeādīnavaṁviditvāasokaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyeseyyaṁattanāsaṅkilesadhammosamānosaṅkilesadhammeādīnavaṁviditvāasaṅkiliṭṭhaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyeseyyanti

Sokhoahaṁbhikkhaveaparenasamayenadaharovasamānosusukāḷakesobhadrenayobbanenasamannāgatopaṭhamenavayasāakāmakānaṁmātāpitūnaṁassumukhānaṁrudantānaṁkesamassuṁohāretvākāsāyānivatthāniacchādetvāagārasmāanagāriyaṁpabbajiṁ

Soevaṁpabbajitosamānokiṅkusalagavesīanuttaraṁsantivarapadaṁpariyesamānoyenaāḷārokālāmotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāāḷāraṁkālāmaṁetadavocaṁ

icchāmahaṁāvusokālāmaimasmiṁdhammavinayebrahmacariyaṁcaritunti

Evaṁvuttebhikkhaveāḷārokālāmomaṁetadavoca

viharatāyasmā

tādisoayaṁdhammoyatthaviññūpurisonacirassevasakaṁācariyakaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihareyyāti

Sokhoahaṁbhikkhavenacirassevakhippamevataṁdhammaṁpariyāpuṇiṁ

Sokhoahaṁbhikkhavetāvatakenevaoṭṭhapahatamattenalapitalāpanamattenañāṇavādañcavadāmitheravādañcajānāmipassāmīticapaṭijānāmiahañcevaaññeca

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

nakhoāḷārokālāmoimaṁdhammaṁkevalaṁsaddhāmattakenasayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmītipavedeti

addhāāḷārokālāmoimaṁdhammaṁjānaṁpassaṁviharatīti

Athakhvāhaṁbhikkhaveyenaāḷārokālāmotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāāḷāraṁkālāmaṁetadavocaṁ

kittāvatānoāvusokālāmaimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmītipavedesīti

Evaṁvuttebhikkhaveāḷārokālāmoākiñcaññāyatanaṁpavedesi

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

nakhoāḷārassevakālāmassaatthisaddhāmayhampatthisaddhā

nakhoāḷārassevakālāmassaatthivīriyaṁmayhampatthivīriyaṁ

nakhoāḷārassevakālāmassaatthisatimayhampatthisati

nakhoāḷārassevakālāmassaatthisamādhimayhampatthisamādhi

nakhoāḷārassevakālāmassaatthipaññāmayhampatthipaññā

Yannūnāhaṁyaṁdhammaṁāḷārokālāmosayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmītipavedetitassadhammassasacchikiriyāyapadaheyyanti

Sokhoahaṁbhikkhavenacirassevakhippamevataṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihāsiṁ

Athakhvāhaṁbhikkhaveyenaāḷārokālāmotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāāḷāraṁkālāmaṁetadavocaṁ

Ettāvatānoāvusokālāmaimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedesīti

Ettāvatākhoahaṁāvusoimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedemīti

Ahampikhoāvusoettāvatāimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmīti

Lābhānoāvusosuladdhaṁnoāvuso

yemayaṁāyasmantaṁtādisaṁsabrahmacāriṁpassāma

Itiyāhaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedemitaṁtvaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharasi

Yaṁtvaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharasitamahaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedemi

Itiyāhaṁdhammaṁjānāmitaṁtvaṁdhammaṁjānāsiyaṁtvaṁdhammaṁjānāsitamahaṁdhammaṁjānāmi

Itiyādisoahaṁtādisotuvaṁyādisotuvaṁtādisoahaṁ

Ehidāniāvusoubhovasantāimaṁgaṇaṁpariharāmāti

Itikhobhikkhaveāḷārokālāmoācariyomesamānoattanoantevāsiṁmaṁsamānaṁattanāsamasamaṁṭhapesiuḷārāyacamaṁpūjāyapūjesi

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

nāyaṁdhammonibbidāyanavirāgāyananirodhāyanaupasamāyanaabhiññāyanasambodhāyananibbānāyasaṁvattatiyāvadevaākiñcaññāyatanūpapattiyāti

Sokhoahaṁbhikkhavetaṁdhammaṁanalaṅkaritvātasmādhammānibbijjaapakkamiṁ

Sokhoahaṁbhikkhavekiṁkusalagavesīanuttaraṁsantivarapadaṁpariyesamānoyenaudakorāmaputtotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāudakaṁrāmaputtaṁetadavocaṁ

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Evaṁvuttebhikkhaveudakorāmaputtomaṁetadavoca

viharatāyasmā

tādisoayaṁdhammoyatthaviññūpurisonacirassevasakaṁācariyakaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihareyyāti

Sokhoahaṁbhikkhavenacirassevakhippamevataṁdhammaṁpariyāpuṇiṁ

Sokhoahaṁbhikkhavetāvatakenevaoṭṭhapahatamattenalapitalāpanamattenañāṇavādañcavadāmitheravādañcajānāmipassāmīticapaṭijānāmiahañcevaaññeca

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

nakhorāmoimaṁdhammaṁkevalaṁsaddhāmattakenasayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmītipavedesi

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Athakhvāhaṁbhikkhaveyenaudakorāmaputtotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāudakaṁrāmaputtaṁetadavocaṁ

kittāvatānoāvusorāmoimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmītipavedesīti

Evaṁvuttebhikkhaveudakorāmaputtonevasaññānāsaññāyatanaṁpavedesi

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

nakhorāmassevaahosisaddhāmayhampatthisaddhā

nakhorāmassevaahosivīriyaṁmayhampatthivīriyaṁ

nakhorāmassevaahosisatimayhampatthisati

nakhorāmassevaahosisamādhimayhampatthisamādhi

nakhorāmassevaahosipaññāmayhampatthipaññā

Yannūnāhaṁyaṁdhammaṁrāmosayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmītipavedesitassadhammassasacchikiriyāyapadaheyyanti

Sokhoahaṁbhikkhavenacirassevakhippamevataṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjavihāsiṁ

Athakhvāhaṁbhikkhaveyenaudakorāmaputtotenupasaṅkamiṁupasaṅkamitvāudakaṁrāmaputtaṁetadavocaṁ

Ettāvatānoāvusorāmoimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedesīti

Ettāvatākhoāvusorāmoimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedesīti

Ahampikhoāvusoettāvatāimaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharāmīti

Lābhānoāvusosuladdhaṁnoāvuso

yemayaṁāyasmantaṁtādisaṁsabrahmacāriṁpassāma

Itiyaṁdhammaṁrāmosayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedesitaṁtvaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharasi

Yaṁtvaṁdhammaṁsayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjaviharasitaṁdhammaṁrāmosayaṁabhiññāsacchikatvāupasampajjapavedesi

Itiyaṁdhammaṁrāmoabhiññāsitaṁtvaṁdhammaṁjānāsiyaṁtvaṁdhammaṁjānāsitaṁdhammaṁrāmoabhiññāsi

Itiyādisorāmoahositādisotuvaṁyādisotuvaṁtādisorāmoahosi

Ehidāniāvusotuvaṁimaṁgaṇaṁpariharāti

Itikhobhikkhaveudakorāmaputtosabrahmacārīmesamānoācariyaṭṭhānemaṁṭhapesiuḷārāyacamaṁpūjāyapūjesi

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

nāyaṁdhammonibbidāyanavirāgāyananirodhāyanaupasamāyanaabhiññāyanasambodhāyananibbānāyasaṁvattatiyāvadevanevasaññānāsaññāyatanūpapattiyāti

Sokhoahaṁbhikkhavetaṁdhammaṁanalaṅkaritvātasmādhammānibbijjaapakkamiṁ

Sokhoahaṁbhikkhavekiṁkusalagavesīanuttaraṁsantivarapadaṁpariyesamānomagadhesuanupubbenacārikaṁcaramānoyenauruvelāsenānigamotadavasariṁ

Tatthaddasaṁramaṇīyaṁbhūmibhāgaṁpāsādikañcavanasaṇḍaṁnadiñcasandantiṁsetakaṁsupatitthaṁramaṇīyaṁsamantācagocaragāmaṁ

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

ramaṇīyovatabhobhūmibhāgopāsādikocavanasaṇḍonadīcasandatisetakāsupatitthāramaṇīyāsamantācagocaragāmo

Alaṁvatidaṁkulaputtassapadhānatthikassapadhānāyāti

Sokhoahaṁbhikkhavetatthevanisīdiṁ

alamidaṁpadhānāyāti

Sokhoahaṁbhikkhaveattanājātidhammosamānojātidhammeādīnavaṁviditvāajātaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesamānoajātaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁajjhagamaṁattanājarādhammosamānojarādhammeādīnavaṁviditvāajaraṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesamānoajaraṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁajjhagamaṁattanābyādhidhammosamānobyādhidhammeādīnavaṁviditvāabyādhiṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesamānoabyādhiṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁajjhagamaṁattanāmaraṇadhammosamānomaraṇadhammeādīnavaṁviditvāamataṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁajjhagamaṁattanāsokadhammosamānosokadhammeādīnavaṁviditvāasokaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁajjhagamaṁattanāsaṅkilesadhammosamānosaṅkilesadhammeādīnavaṁviditvāasaṅkiliṭṭhaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesamānoasaṅkiliṭṭhaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁajjhagamaṁ

Ñāṇañcapanamedassanaṁudapādi

akuppāmevimuttiayamantimājātinatthidānipunabbhavoti

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

adhigatokhomyāyaṁdhammogambhīroduddasoduranubodhosantopaṇītoatakkāvacaronipuṇopaṇḍitavedanīyo

Ālayarāmākhopanāyaṁpajāālayaratāālayasammuditā

Ālayarāmāyakhopanapajāyaālayaratāyaālayasammuditāyaduddasaṁidaṁṭhānaṁyadidaṁidappaccayatāpaṭiccasamuppādo

Idampikhoṭhānaṁduddasaṁyadidaṁsabbasaṅkhārasamathosabbūpadhipaṭinissaggotaṇhākkhayovirāgonirodhonibbānaṁ

Ahañcevakhopanadhammaṁdeseyyaṁparecamenaājāneyyuṁsomamassakilamathosāmamassavihesāti

Apissumaṁbhikkhaveimāanacchariyāgāthāyopaṭibhaṁsupubbeassutapubbā

Kicchenameadhigataṁ

halaṁdānipakāsituṁ

Rāgadosaparetehi

nāyaṁdhammosusambudho

Paṭisotagāmiṁnipuṇaṁ

gambhīraṁduddasaṁaṇuṁ

Rāgarattānadakkhanti

tamokhandhenaāvuṭāti

Itihamebhikkhavepaṭisañcikkhatoappossukkatāyacittaṁnamatinodhammadesanāya

Athakhobhikkhavebrahmunosahampatissamamacetasācetoparivitakkamaññāyaetadahosi

nassativatabholokovinassativatabholokoyatrahināmatathāgatassaarahatosammāsambuddhassaappossukkatāyacittaṁnamatinodhammadesanāyāti

Athakhobhikkhavebrahmāsahampatiseyyathāpināmabalavāpurisosamiñjitaṁvābāhaṁpasāreyyapasāritaṁvābāhaṁsamiñjeyyaevamevabrahmalokeantarahitomamapuratopāturahosi

Athakhobhikkhavebrahmāsahampatiekaṁsaṁuttarāsaṅgaṁkaritvāyenāhaṁtenañjaliṁpaṇāmetvāmaṁetadavoca

desetubhantebhagavādhammaṁdesetusugatodhammaṁ

Santisattāapparajakkhajātikāassavanatādhammassaparihāyanti

Bhavissantidhammassaaññātāroti

Idamavocabhikkhavebrahmāsahampati

Idaṁvatvāathāparaṁetadavoca

Pāturahosimagadhesupubbe

Dhammoasuddhosamalehicintito

Apāpuretaṁamatassadvāraṁ

Suṇantudhammaṁvimalenānubuddhaṁ

Seleyathāpabbatamuddhaniṭṭhito

Yathāpipassejanataṁsamantato

Tathūpamaṁdhammamayaṁsumedha

Pāsādamāruyhasamantacakkhu

Sokāvatiṇṇaṁjanatamapetasoko

Avekkhassujātijarābhibhūtaṁ

Uṭṭhehivīravijitasaṅgāma

Satthavāhaaṇaṇavicaraloke

Desassubhagavādhammaṁ

Aññātārobhavissantīti

Athakhoahaṁbhikkhavebrahmunocaajjhesanaṁviditvāsattesucakāruññataṁpaṭiccabuddhacakkhunālokaṁvolokesiṁ

Addasaṁkhoahaṁbhikkhavebuddhacakkhunālokaṁvolokentosatteapparajakkhemahārajakkhetikkhindriyemudindriyesvākāredvākāresuviññāpayeduviññāpayeappekacceparalokavajjabhayadassāvineviharanteappekaccenaparalokavajjabhayadassāvineviharante

Seyyathāpināmauppaliniyaṁvāpaduminiyaṁvāpuṇḍarīkiniyaṁvāappekaccāniuppalānivāpadumānivāpuṇḍarīkānivāudakejātāniudakesaṁvaḍḍhāniudakānuggatāniantonimuggaposīniappekaccāniuppalānivāpadumānivāpuṇḍarīkānivāudakejātāniudakesaṁvaḍḍhāniudakānuggatānisamodakaṁṭhitāniappekaccāniuppalānivāpadumānivāpuṇḍarīkānivāudakejātāniudakesaṁvaḍḍhāniudakaṁaccuggammaṭhitānianupalittāniudakena

evamevakhoahaṁbhikkhavebuddhacakkhunālokaṁvolokentoaddasaṁsatteapparajakkhemahārajakkhetikkhindriyemudindriyesvākāredvākāresuviññāpayeduviññāpayeappekacceparalokavajjabhayadassāvineviharanteappekaccenaparalokavajjabhayadassāvineviharante

Athakhvāhaṁbhikkhavebrahmānaṁsahampatiṁgāthāyapaccabhāsiṁ

Apārutātesaṁamatassadvārā

Yesotavantopamuñcantusaddhaṁ

Vihiṁsasaññīpaguṇaṁnabhāsiṁ

Dhammaṁpaṇītaṁmanujesubrahmeti

Athakhobhikkhavebrahmāsahampatikatāvakāsokhomhibhagavatādhammadesanāyātimaṁabhivādetvāpadakkhiṇaṁkatvātatthevantaradhāyi

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

kassanukhoahaṁpaṭhamaṁdhammaṁdeseyyaṁ

koimaṁdhammaṁkhippamevaājānissatīti

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

ayaṁkhoāḷārokālāmopaṇḍitoviyattomedhāvīdīgharattaṁapparajakkhajātiko

Yannūnāhaṁāḷārassakālāmassapaṭhamaṁdhammaṁdeseyyaṁ

Soimaṁdhammaṁkhippamevaājānissatīti

Athakhomaṁbhikkhavedevatāupasaṅkamitvāetadavoca

sattāhakālaṅkatobhanteāḷārokālāmoti

Ñāṇañcapanamedassanaṁudapādi

sattāhakālaṅkatoāḷārokālāmoti

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

mahājāniyokhoāḷārokālāmo

Sacehisoimaṁdhammaṁsuṇeyyakhippamevaājāneyyāti

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

kassanukhoahaṁpaṭhamaṁdhammaṁdeseyyaṁ

koimaṁdhammaṁkhippamevaājānissatīti

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

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Yannūnāhaṁudakassarāmaputtassapaṭhamaṁdhammaṁdeseyyaṁ

Soimaṁdhammaṁkhippamevaājānissatīti

Athakhomaṁbhikkhavedevatāupasaṅkamitvāetadavoca

abhidosakālaṅkatobhanteudakorāmaputtoti

Ñāṇañcapanamedassanaṁudapādi

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Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

mahājāniyokhoudakorāmaputto

Sacehisoimaṁdhammaṁsuṇeyyakhippamevaājāneyyāti

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

kassanukhoahaṁpaṭhamaṁdhammaṁdeseyyaṁ

koimaṁdhammaṁkhippamevaājānissatīti

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

bahukārākhomepañcavaggiyābhikkhūyemaṁpadhānapahitattaṁupaṭṭhahiṁsu

Yannūnāhaṁpañcavaggiyānaṁbhikkhūnaṁpaṭhamaṁdhammaṁdeseyyanti

Tassamayhaṁbhikkhaveetadahosi

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Addasaṁkhoahaṁbhikkhavedibbenacakkhunāvisuddhenaatikkantamānusakenapañcavaggiyebhikkhūbārāṇasiyaṁviharanteisipatanemigadāye

Athakhvāhaṁbhikkhaveuruvelāyaṁyathābhirantaṁviharitvāyenabārāṇasītenacārikaṁpakkamiṁ

Addasākhomaṁbhikkhaveupakoājīvakoantarācagayaṁantarācabodhiṁaddhānamaggappaṭipannaṁ

Disvānamaṁetadavoca

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Kaṁsitvaṁāvusouddissapabbajitokovātesatthākassavātvaṁdhammaṁrocesīti

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Sabbābhibhūsabbavidūhamasmi

Sabbesudhammesuanūpalitto

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Yathākhotvaṁāvusopaṭijānāsiarahasianantajinoti

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Athakhvāhaṁbhikkhaveanupubbenacārikaṁcaramānoyenabārāṇasīisipatanaṁmigadāyoyenapañcavaggiyābhikkhūtenupasaṅkamiṁ

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Disvānaaññamaññaṁsaṇṭhapesuṁ

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Sonevaabhivādetabbonapaccuṭṭhātabbonāssapattacīvaraṁpaṭiggahetabbaṁ

Apicakhoāsanaṁṭhapetabbaṁsaceākaṅkhissatinisīdissatīti

Yathāyathākhoahaṁbhikkhaveupasaṅkamiṁtathātathāpañcavaggiyābhikkhūnāsakkhiṁsusakāyakatikāyasaṇṭhātuṁ

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Evaṁvuttebhikkhavepañcavaggiyābhikkhūmaṁetadavocuṁ

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Nohetaṁbhante

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Odahathabhikkhavesotaṁamatamadhigataṁahamanusāsāmiahaṁdhammaṁdesemi

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Asakkhiṁkhoahaṁbhikkhavepañcavaggiyebhikkhūsaññāpetuṁ

Dvepisudaṁbhikkhavebhikkhūovadāmitayobhikkhūpiṇḍāyacaranti

Yaṁtayobhikkhūpiṇḍāyacaritvāāharantitenachabbaggiyāyāpema

Tayopisudaṁbhikkhavebhikkhūovadāmidvebhikkhūpiṇḍāyacaranti

Yaṁdvebhikkhūpiṇḍāyacaritvāāharantitenachabbaggiyāyāpema

Athakhobhikkhavepañcavaggiyābhikkhūmayāevaṁovadiyamānāevaṁanusāsiyamānāattanājātidhammāsamānājātidhammeādīnavaṁviditvāajātaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesamānāajātaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁajjhagamaṁsuattanājarādhammāsamānājarādhammeādīnavaṁviditvāajaraṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesamānāajaraṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁajjhagamaṁsuattanābyādhidhammāsamānāpeattanāmaraṇadhammāsamānāattanāsokadhammāsamānāattanāsaṅkilesadhammāsamānāsaṅkilesadhammeādīnavaṁviditvāasaṅkiliṭṭhaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁpariyesamānāasaṅkiliṭṭhaṁanuttaraṁyogakkhemaṁnibbānaṁajjhagamaṁsu

Ñāṇañcapananesaṁdassanaṁudapādi

akuppānovimuttiayamantimājātinatthidānipunabbhavoti

Pañcimebhikkhavekāmaguṇā

Katamepañca

Cakkhuviññeyyārūpāiṭṭhākantāmanāpāpiyarūpākāmūpasaṁhitārajanīyā

sotaviññeyyāsaddāpe

ghānaviññeyyāgandhā

jivhāviññeyyārasā

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Imekhobhikkhavepañcakāmaguṇā

Yehikecibhikkhavesamaṇāvābrāhmaṇāvāimepañcakāmaguṇegathitāmucchitāajjhopannāanādīnavadassāvinoanissaraṇapaññāparibhuñjantiteevamassuveditabbā

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Seyyathāpibhikkhaveāraññakomagobaddhopāsarāsiṁadhisayeyya

Soevamassaveditabbo

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Seyyathāpibhikkhaveāraññakomagoaraññepavanecaramānovissatthogacchativissatthotiṭṭhativissatthonisīdativissatthoseyyaṁkappeti

Taṁkissahetu

Anāpāthagatobhikkhaveluddassa

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Punacaparaṁbhikkhavebhikkhuvitakkavicārānaṁvūpasamāajjhattaṁsampasādanaṁcetasoekodibhāvaṁavitakkaṁavicāraṁsamādhijaṁpītisukhaṁdutiyaṁjhānaṁupasampajjaviharati

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Tiṇṇolokevisattikaṁvissatthogacchativissatthotiṭṭhativissatthonisīdativissatthoseyyaṁkappeti

Taṁkissahetu

Anāpāthagatobhikkhavepāpimatoti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Pāsarāsisuttaṁniṭṭhitaṁchaṭṭhaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住在舍衛城祇陀林給孤獨園。
AI爾時，世尊於早晨時分著衣，持鉢與衣，進入舍衛城乞食。
AI爾時，眾多比丘前往尊者阿難所在之處，走近後，對尊者阿難如此說道。
AI「尊者阿難，我們已許久不曾親聆世尊面前的法談了。」
AI「尊者阿難，若能讓我們於世尊面前親聆法談，那就太好了。」
AI「那麼，諸位賢友，請前往蘭摩伽婆羅門的隱修處吧。」
AI「或許諸位便能於世尊面前親聆法談。」
AI「好的，賢友。」那些比丘便如此回應了尊者阿難。
AI爾時，世尊於舍衛城托缽乞食畢，食後從乞食返回，呼喚尊者阿難。
AI「來吧，阿難！我們去東園鹿母講堂。」
AI「是的，尊者。」具壽阿難確實應諾了世尊。
AI於是，世尊與具壽阿難一同前往東園鹿母講堂，以作日間禪修。
AI於是，世尊在傍晚時分從獨處出定起身，呼喚具壽阿難。
AI「來吧，阿難！我們去東門浴場洗浴身體。」
AI「是的，尊者。」具壽阿難確實應諾了世尊。
AI於是，世尊與具壽阿難一同前往東門浴場，沐浴身體。
AI在東門浴場沐浴身體、出水之後，著一衣而立，晾乾身體。
AI於是，具壽阿難對世尊說道：
AI「尊者，此處不遠有藍摩迦婆羅門的靜修處。」
AI尊者，Rammaka 婆羅門的精舍真是令人愉悅啊。
AI尊者，Rammaka 婆羅門的精舍真是令人生信啊。
AI「善哉，尊者，願世尊出於憐憫，前往 Rammaka 婆羅門的精舍。」
AI世尊以沉默表示同意。
AI於是世尊前往了 Rammaka 婆羅門的精舍。
AI那時，許多比丘正坐在 Rammaka 婆羅門的精舍中，進行關於法的談論。
AI於是世尊站在外門廳，等待談話結束。
AI於是世尊知道談話結束後，清了清喉嚨，叩擊了門閂。
AI那些比丘們為世尊開了門。
AI於是世尊進入 Rammaka 婆羅門的精舍，坐在準備好的座位上。
AI世尊坐下後，呼喚了諸比丘。
AI「比丘們，你們現在以何談話共坐在一起？又有什麼對話被中斷了？」
AI「大德，正是以世尊為主題的法談被中斷，而後世尊便到來了。」
AI「善哉，諸比丘！」
AI「諸比丘，這對你們——以信心從家出家的善家子弟——是恰當的，即你們共坐進行法談。」
AI「諸比丘，你們聚集在一起時，有兩件事應當做：」
AI「或是如法的談話，或是聖者的沉默。」
AI「諸比丘，有這兩種追尋——」
AI「聖者的追尋，以及非聖的追尋。」
AI「諸比丘，什麼是非聖的追尋？」
AI比丘們，此處有某人，自身具生之性質，卻尋求同樣具生之性質之物；自身具老之性質，卻尋求同樣具老之性質之物；自身具病之性質，卻尋求同樣具病之性質之物；自身具死之性質，卻尋求同樣具死之性質之物；自身具愁憂之性質，卻尋求同樣具愁憂之性質之物；自身具染污之性質，卻尋求同樣具染污之性質之物。
AI那麼，比丘們，什麼稱為具生之性質之物？
AI比丘們，妻兒具有生之性質，奴婢具有生之性質，山羊與綿羊具有生之性質，雞與豬具有生之性質，象、牛、馬與騾具有生之性質，金與銀具有生之性質。
AI比丘們，這些確實是具有生之性質的依附之物。
AI在此，此人被纏縛、執迷、受困，自身具有生之性質，卻尋求正是具生之性質之物。
AI那麼，比丘們，什麼稱為具老之性質之物？
AI比丘們，妻兒具有老之性質，奴婢具有老之性質，山羊與綿羊具有老之性質，雞與豬具有老之性質，象、牛、馬與騾具有老之性質，金與銀具有老之性質。
AI比丘們，這些確實是具有老之性質的依附之物。
AI在此，此人被纏縛、執迷、受困，自身具有老之性質，卻尋求正是具老之性質之物。
AI那麼，比丘們，什麼稱為具病之性質之物？
AI比丘們，妻兒是易患病的；婢僕是易患病的；山羊與綿羊是易患病的；雞與豬是易患病的；象、牛、種馬及雌馬是易患病的。
AI比丘們，這些執取之物確實都是易患病的。
AI於此，此人自身同樣具有病苦之性質，卻已被繫縛、迷醉、深陷，仍追求同樣易患病之物。
AI比丘們，（又，）什麼稱為易死亡的？
AI比丘們，妻兒是易死亡的；婢僕是易死亡的；山羊與綿羊是易死亡的；雞與豬是易死亡的；象、牛、種馬及雌馬是易死亡的。
AI比丘們，這些執取之物確實都是易死亡的。
AI於此，此人自身同樣具有死亡之性質，卻已被繫縛、迷醉、深陷，仍追求同樣易死亡之物。
AI比丘們，（又，）什麼稱為易生悲愁的？
AI比丘們，妻兒是易生悲愁的；婢僕是易生悲愁的；山羊與綿羊是易生悲愁的；雞與豬是易生悲愁的；象、牛、種馬及雌馬是易生悲愁的。
AI比丘們，這些執取之物確實都是易生悲愁的。
AI於此，（此人）以自身具憂愁之法，被繫縛、執迷、陷溺，卻尋求同樣具憂愁之法者。
AI諸比丘，那麼何物被稱為具染污本質的呢？
AI諸比丘，子女與妻子——具染污本質；婢女與男僕——具染污本質；山羊與綿羊——具染污本質；雞與豬——具染污本質；象、牛、公馬與母馬——具染污本質；黃金與白銀——具染污本質。
AI諸比丘，這些確實是具染污本質的執取物。
AI於此，（此人）以自身具染污之法，被繫縛、執迷、陷溺，卻尋求同樣具染污之法者。
AI諸比丘，此即非聖追求。
AI諸比丘，而何種是聖追求？
AI諸比丘，於此，有某人以自身具生之法，見具生之法諸物的過患，乃尋求無生、無上、脫軛之安穩——涅槃；以自身具老之法，見具老之法諸物的過患，乃尋求不老、無上、脫軛之安穩——涅槃；以自身具病之法，見具病之法諸物的過患，乃尋求無病、無上、脫軛之安穩——涅槃；以自身具死之法，見具死之法諸物的過患，乃尋求不死、無上、脫軛之安穩——涅槃；以自身具憂之法，見具憂之法諸物的過患，乃尋求無憂、無上、脫軛之安穩——涅槃；以自身具染污之法，見具染污之法諸物的過患，乃尋求無染、無上、脫軛之安穩——涅槃。
AI諸比丘，此即聖追求。
AI諸比丘，我亦確實如此——在正覺之前，尚未圓覺、身為菩薩時，以自身具生之法，仍尋求同樣具生之法者；以自身具老之法，仍尋求同樣具老之法者；以自身具病之法，仍尋求同樣具病之法者；以自身具死之法，仍尋求同樣具死之法者；以自身具憂之法，仍尋求同樣具憂之法者；以自身具染污之法，仍尋求同樣具染污之法者。
AI比丘們，我那時生起這樣的念頭：
AI『我自己既是有生之法，卻仍追求有生之法；自己既是有老之法、有病之法、有死之法、有憂之法、有雜染之法，卻仍追求有雜染之法。』
AI我何不：自己既是有生之法，既已見有生之法的過患，便去追求無生、無上、安隱的涅槃；自己既是有老之法，見其過患，便追求不老、無上、安隱的涅槃；既是有病之法，便追求無病的無上安隱涅槃；既是有死之法，便追求不死（甘露）的無上安隱涅槃；既是有憂之法，便追求無憂的無上安隱涅槃；既是有雜染之法，既已見其過患，便追求無雜染、無上、安隱的涅槃。
AI比丘們，後來我還年輕，有著烏黑的頭髮，正當美好的青春年華、人生的第一階段；雖然父母不願、淚流滿面地哭泣，我仍剃除鬚髮、披上袈裟，從俗家出家、過著無家的生活。
AI如是出家後，我探求什麼是善，尋求無上、最勝的寂靜之境，便前往阿羅邏‧迦羅摩（Āḷāra Kālāma）處；到了之後，對阿羅邏‧迦羅摩這樣說：
↗ This passage also appears in（45 seg.） 薩遮迦大經
AI『迦羅摩賢友，我願在此法與律中修習梵行。』
AI比丘們，我這樣說後，阿羅邏‧迦羅摩對我說：
AI『尊者請住下吧！』
AI『此法如是：智者不久便能自己以證智作證、成就其師之教（自宗之法）而安住。』
AI比丘們，我不久、很快便通達了那個法。
AI諸比丘，我確實就憑這般——僅憑口唇誦念、僅憑口頭複誦——既宣說『了知之說』，又聲稱『我了知確論』；無論是我，還是他人。
AI諸比丘，就此，我生起了這個念頭。
AI阿羅邏迦藍確實不是純粹憑信心，宣說此法『我親自以直接了知，親證後進入而住』。
AI阿羅邏迦藍確實是了知、見此法而住著的。
AI諸比丘，爾時，我確實前往阿羅邏迦藍之所在，前往後，對阿羅邏迦藍如此說道。
AI道友迦藍，您宣說此法『我親自以直接了知，親證後進入而住』，這是到何種程度？
AI諸比丘，如此被問後，阿羅邏迦藍宣說了無所有處。
AI諸比丘，就此，我生起了這個念頭。
AI非唯阿羅邏迦藍有信；〔我〕亦有信。
AI非唯阿羅邏迦藍有精進；〔我〕亦有精進。
AI不只阿羅邏迦羅摩有念，我也有念。
AI不只阿羅邏迦羅摩有定，我也有定。
AI不只阿羅邏迦羅摩有慧，我也有慧。
AI「我何不為了親證阿羅邏迦羅摩所宣說——以直接之智親自現證、具足而住——的那個法，而努力精進呢？」
AI諸比丘，就這樣，我在很短的時間內便迅速地以直接之智親自現證了那個法，具足而住。
AI諸比丘，於是我前往阿羅邏迦羅摩所在之處；前去之後，便向阿羅邏迦羅摩如此說道：
AI「賢友迦羅摩，您是憑藉多少功夫，以直接之智親自現證這個法，具足而宣說的呢？」
AI「賢友，我就是憑藉這樣的功夫，以直接之智親自現證這個法，具足而宣說的。」
AI「賢友，我也同樣憑藉這樣的功夫，以直接之智親自現證這個法，具足而住。」
AI獲益了，尊者，真是大獲益了，尊者，
AI我等能見到如此這般的梵行同伴，實屬難得。
AI如是，我以直接知見親自證入而宣說此法，而你也以直接知見親自證入而安住於此法；
AI你以直接知見親自證入而安住的那個法，我亦以直接知見親自證入而宣說；
AI如是，我所知之法，你亦知之；你所知之法，我亦知之；
AI如是，我是何等之人，你便是何等之人；你是何等之人，我便是何等之人。
AI請來吧，尊者，讓我們兩人共同領導這個教團。」
AI諸比丘，如此，身為我師的 Āḷāra Kālāma，將我這個弟子置於與他自己平等的地位，並以極高的尊崇來禮敬我。
AI諸比丘，於是我心中生起了這樣的念頭：
AI「此法不趨向厭離、不趨向離貪、不趨向滅、不趨向寂止、不趨向直接知見、不趨向正覺、不趨向涅槃，僅止於生入無所有處。」
AI諸比丘，我既認為此法不足以成就，便對此法感到厭離而離去。
AI諸比丘，如此，我尋求善法，尋覓無上的寂靜勝境，便前往 Uddaka Rāmaputta 所在之處；到達後，我對 Uddaka Rāmaputta 說：
AI「尊者，我願在此法與律中修習梵行。」
AI諸比丘，聽了我這番話後，Uddaka Rāmaputta 對我說：
AI「請住下吧，尊者！
AI此法是這樣的：一位有智慧的人不需多少時日，便能以直接知見親自證入並安住於他導師所傳授的法中。」
AI諸比丘，我於是在很短的時間內，便迅速地學習通達了那個法。
AI諸比丘，我在那時僅憑口頭的背誦與複誦，便能宣說智識之說，也能宣說長老之說；我自稱「我知，我見」，而我和其他人都如此聲稱。
AI諸比丘，於是我心中生起了這樣的念頭：
AI「Rāma 宣說此法，並非僅憑信仰就能以直接知見親自證入而安住——
AIRāma 確實是在知見中安住於此法。」
AI諸比丘，於是我前往 Uddaka Rāmaputta 所在之處；到達後，我對 Uddaka Rāmaputta 說：
AI「尊者，Rāma 是在怎樣的程度上以直接知見親自證入，宣說他安住於此法？」
AI諸比丘，聽了這番話後，Uddaka Rāmaputta 宣說了非想非非想處。
AI諸比丘，對我而言，這個念頭生起了：
AI「非唯獨拉摩才有信心，（我也有）。」
AI「非唯獨拉摩才有精進，（我也有）。」
AI「非唯獨拉摩才有此存有，（我也有）。」
AI「非唯獨拉摩才有定，（我也有）。」
AI「非唯獨拉摩才有慧，（我也有）。」
AI「我何不為了親自體驗，那個拉摩以直接知識親自體驗並安住其中所宣說的法，而去努力？」
AI諸比丘，我在很短的時間內，便以直接知見親自證入而安住於那個法。
AI諸比丘，於是我前往 Uddaka Rāmaputta 所在之處；到達後，我對 Uddaka Rāmaputta 說：
AI「尊者，Rāma 宣說他以直接知見親自證入而安住——那是達到這個程度嗎？」
AI「正是，尊者，Rāma 宣說他以直接知見親自證入而安住，正是達到這個程度。」
AI「我也同樣地，尊者，以直接知見親自證入，安住於此法，達到了這個程度。」
AI「獲益了，尊者，真是大獲益了，尊者，
AI我等能見到如此這般的梵行同伴，實屬難得。
AI如是，Rāma 以直接知見親自證入而宣說的那個法，你亦以直接知見親自證入而安住；
AI你以直接知見親自證入而安住的那個法，正是 Rāma 以直接知見親自證入而宣說的；
AI如是，Rāma 所直接了知的那個法，你亦知之；你所知之法，正是 Rāma 所直接了知的；
AI如是，Rāma 是何等之人，你便是何等之人；你是何等之人，Rāma 便是何等之人。
AI請來吧，尊者，現在就由你來領導這個教團！」
AI諸比丘，如此，Uddaka Rāmaputta 雖然是我的梵行同伴，卻將我置於師長之位，並以極高的尊崇來禮敬我。
AI諸比丘，於是我心中生起了這樣的念頭：
AI「此法不趨向厭離、不趨向離貪、不趨向滅、不趨向寂止、不趨向直接知見、不趨向正覺、不趨向涅槃，僅止於生入非想非非想處。」
AI諸比丘，我既認為此法不足以成就，便對此法感到厭離而離去。
AI諸比丘，如此，我尋求善法，尋覓無上的寂靜勝境，便在摩揭陀國（Magadha）逐步遊行，來到了 Uruvelā 的 Senānigama。
AI在那裡，我看到一片美麗的土地，一座令人心曠神怡的叢林，一條流淌著清澈透亮、河岸優美宜人之水的河流，四周環繞著托缽的村落。
AI諸比丘，於是我心中生起了這樣的念頭：
AI「此地土地美麗，叢林令人心曠神怡，河水清澈流淌，河岸優美宜人，四周有村落可供托缽——
AI此地確實適合一位善家子弟用於精勤修行。」
AI諸比丘，於是我便就在那裡坐下了，
AI因為此地適合精勤修行。
AI諸比丘，如此，我本身具有生之法，卻認清了具有生之法的事物中的過患，便尋求那無生的、無上的、解脫之安穩——涅槃，而證得了無生的、無上的、解脫之安穩——涅槃；我本身具有老之法，卻認清了具有老之法的事物中的過患，便尋求那無老的、無上的、解脫之安穩——涅槃，而證得了無老的、無上的、解脫之安穩——涅槃；我本身具有病之法，卻認清了具有病之法的事物中的過患，便尋求那無病的、無上的、解脫之安穩——涅槃，而證得了無病的、無上的、解脫之安穩——涅槃；我本身具有死之法，卻認清了具有死之法的事物中的過患，便證得了無死的、無上的、解脫之安穩——涅槃；我本身具有憂之法，卻認清了具有憂之法的事物中的過患，便證得了無憂的、無上的、解脫之安穩——涅槃；我本身具有染污之法，卻認清了具有染污之法的事物中的過患，便尋求那無染污的、無上的、解脫之安穩——涅槃，而證得了無染污的、無上的、解脫之安穩——涅槃。
AI而後，知見在我身中升起：
↗ This passage also appears in（2 seg.） 轉法輪經
AI「我的解脫不可動搖。這是最後一生，此後再無再生。」
AI比丘們，此時我心中生起了這個念頭：
AI「我所證得的這個法，確實深奧、難以看見、難以領會、寂靜、殊勝、超越思辨、微妙、唯有智者方能了知。
AI然而這群眾生，耽溺於執著、喜愛執著、歡喜執著。
AI對於耽溺執著、喜愛執著、歡喜執著的眾生而言，此事難以見到——即此緣性、緣起。
AI此境地確實難以見到，亦即：一切行的止息、一切依著的捨離、渴愛的消盡、離貪、滅、涅槃。
AI縱使我宣說法，他人若不能理解我，那對我而言將是勞累，對我而言將是困擾。」
AI比丘們，而且這些前所未聞的偈頌浮現於我心中：
AI「我所證得的，是艱難才得的。
AI何必（現在）揭示——（halaṁ、dāni 兩詞依所提供資料無法確定確切含義）
AI為貪與瞋所纏縛者——
AI此法不易現覺——
AI逆流而行的、精微的——
AI深奧的、難以見到的、微細的——
AI為貪所染著者不能見到。
AI被愚癡黑暗所籠罩。」
AI比丘們，如此思惟後，我的心傾向於不作為，而非傾向於說法。
AI比丘們，那時梵天娑婆波帝以心念了知我的心中思惟，心中生起了這個念頭：
AI「這世界要滅亡了，這世界真的要毀壞了！如來、阿羅漢、正等正覺者的心竟然傾向於不作為，而非傾向於說法。」
AI比丘們，隨即梵天娑婆波帝，就如同一個強壯的人可以伸展彎曲的手臂、或收回伸展的手臂一樣，從梵天界消失，現身在我面前。
AI比丘們，梵天娑婆波帝偏袒一肩，向我合掌，對我說道：
AI「尊師，請世尊說法！請善逝說法！
AI有些眾生眼中塵垢甚少，若不聽法，他們將會退失。
AI會有能理解法的人！」
AI比丘們，梵天娑婆波帝說了這番話，
AI說了此語之後，又說了以下這些話：
AI昔日在摩揭陀（國）中顯現了
AI被污穢所構思出的不淨之法
AI不死之門
AI願（眾生）聽聞法
AI如同立於山頂岩石上（的人）
AI正如（從山頂）望見四周的眾人
AI（如此）同樣地，由法所成的智者啊
AI遍知眼者登上高樓（之後）
AI（俯視）沉浸於憂愁之中的（眾生）
AI請觀看被生與老所征服的（世界）。
AI起身吧，英勇者，勝戰者！
AI商隊之主，無債者，請在世間遊行！
AI世尊，請宣說法！
AI「將有能了知之人。」
AI於是，比丘們，我得知梵天的請求，以對執著眾生的悲憫，以佛眼觀察了世間。
AI比丘們，確實，我以佛眼觀察世間，看見眾生中有眼塵少者、眼塵多者，有根器銳利者、根器遲鈍者，有善相者、惡相者，有易教化者、難教化者；有些人住於見來世與惡行之危難，有些人則否。
AI就如同在藍蓮花池、紅蓮花池或白蓮花池中，有些藍蓮花、紅蓮花或白蓮花，生於水中，長於水中，未出水面，沉浸於水中受滋養；有些藍蓮花、紅蓮花或白蓮花，生於水中，長於水中，未出水面，與水齊平而立；有些藍蓮花、紅蓮花或白蓮花，生於水中，長於水中，完全超出水面而立，不被水所染污。
AI比丘們，同樣地，我以佛眼觀察世間，確實看見眾生中有眼塵少者、眼塵多者，有根器銳利者、根器遲鈍者，有善相者、惡相者，有易教化者、難教化者；有些人住於見來世與惡行之危難，有些人則否。
AI於是，比丘們，我確實以偈頌回應了梵天娑婆主。
AI不死之門，已為他們敞開。
AI凡是有耳能聞者，願他們放出信心。
AI（我）以為（說法）是一種困擾，因而未說出那善妙之法。
AI（此乃）在人類之中殊勝之法，梵天啊。（引用結束）
AI於是，諸比丘啊，娑婆主梵天說完「我確實已獲世尊許可」後，向我頂禮，行右繞禮，就在當場消失了。
AI諸比丘啊，那時，我生起了這個念頭：
AI「我究竟應當首先為誰說法？」
AI「誰能迅速地（領悟）這個法？」（引用結束）
AI諸比丘啊，那時，我生起了這個念頭：
AI「這位阿羅邏‧迦摩確實是智慧的、老練的、有判斷力的人，長久以來眼中塵垢甚少。」
AI「何不讓我首先向阿羅羅迦羅摩宣說此法？」
AI「他將迅速（領悟）此法。」（t4 未提供資料，動詞從缺，句義不完整）
AI諸比丘，其後確實有一天神前來接近我，說了這話：
AI「尊者，阿羅羅迦羅摩七日前已去世。」
AI而我的智與見生起了：
AI「阿羅羅迦羅摩七日前已去世。」
AI諸比丘，對此我生起了這個念頭：
AI阿羅羅迦羅摩確實遭受了巨大的損失！
AI「若他確實聽聞此法，將迅速（領悟）——」（t7 提供之詞義「良種馬」與語境不符，該 token 存疑）
AI諸比丘，對此我生起了這個念頭：
AI「我究竟應當首先為誰宣說法？」
AI「誰能迅速地（領悟）這法……」
AI比丘們，對我生起了這個想法：
AI「這位烏陀迦·拉摩子確實賢明、通達、有智慧，而且長久以來眼中塵垢甚少。」
AI「我何不首先向烏陀迦·拉摩子宣說法？」
AI「他將迅速地（領悟）這法。」
AI比丘們，那時確實有一位天神趨近我，說了這話：
AI「尊者，烏陀迦·拉摩子已於傍晚時分去世。」
AI然而，（關於此事）我生起了智與見：
AI「烏陀迦·拉摩子已於傍晚時分去世。」
AI諸比丘，於是我生起此念：
AI鬱陀迦羅摩子確實遭受了重大損失。
AI若他聽聞此法，必能迅速（領悟）。
AI諸比丘，於是我生起此念：
AI我究竟應首先向誰宣說此法？
AI誰能迅速（領悟）此法？
AI諸比丘，於是我生起此念：
AI「五位比丘對我大有助益，他們在我精進修行時照顧了我。」
AI何不讓我首先向五比丘（宣說）此法？
AI諸比丘，於是我生起此念：
AI「五比丘眾如今究竟住在何處呢？」
AI諸比丘，我以清淨、超越人類能力的天眼，見到五比丘眾住在波羅奈的仙人墮處鹿野苑。
AI諸比丘，於是我在優樓頻羅隨意住了一段時間後，便啟程向波羅奈遊行而去。
AI諸比丘，邪命外道苦行者優婆迦在伽耶與菩提之間的大道上見到了我。
AI見到我後，他說了這話：
AI「朋友，您的諸根確實清明，膚色清淨光明。」
AI「朋友，您是依誰而出家的？您的師父是誰？您又信奉誰的法？」
AI諸比丘，聽到這話後，我以偈頌對邪命外道苦行者優婆迦說道：
AI「一切征服者，
AI於一切諸法中不染著，
AI捨棄一切，於渴愛消盡中解脫。
AI親自以直接智（親證）
AI我無師。
AI無與我相似者，
AI在含天神的世界中，
AI我無匹敵者。
AI我確為世間之阿羅漢，
AI我是無上導師，
AI正等正覺者，
AI已寂滅（煩惱）。
AI（為了）轉動法輪
AI我前往迦尸之城
AI在盲目無知的世間中
AI「我將擊（法）鼓」
AI「道友，一如你所宣稱，你確實值得稱為無邊征服者。」
AI像我這樣的人確是勝者
AI凡已達諸漏滅盡者
AI惡法已被我所征服
AI「（我是）勝者」
AI比丘們，如此（說完後），郁伽邪命外道說了這番話，搖了搖頭，走上岔路，離去了。
AI然後，比丘們，我漸次遊行，來到波羅奈斯的仙人墮處鹿野苑，趨近了五群比丘。
AI比丘們，五群比丘確實看見我從遠處前來。
AI見到之後，他們彼此商議。
AI「道友們，這位沙門喬達摩來了——他奢侈放縱，已捨棄精進，回返於奢侈之中。」
AI「他既不應被禮拜，也不應為他起身，更不應接受他的缽與衣。」
AI「只是，若他願意，可擺一個座位。」
AI比丘們，就在我趨近之際，五群比丘竟無法堅守自己的約定。
AI有些人出迎並接過我的缽與衣，有些人準備了座位，有些人備好了洗腳水。
AI然而，他們卻以名字稱呼我，並以「道友」之語相稱。
AI比丘們，當（他們）如此說完之後，我對五群比丘說了這些話。
AI「比丘們，不要以名字或『道友』這樣的稱呼來稱呼如來。
AI比丘們，如來是阿羅漢、正等正覺者。
AI比丘們，側耳諦聽！不死已被證得，我來教導，我來說法。
AI依照所教導的如實修行，不久之後，善男子們正是為了這個目的才從在家之居正確地出家、趨向無家，他們將在現法中以親身的直接智慧，親自實證並安住於那無上梵行的圓滿究竟。」
AI比丘們，這話說完之後，五位比丘對我說道：
AI「道友瞿曇，就算你以那樣的行儀、那樣的修行、那樣的苦行，也沒有證得超越人法的聖者知見的殊勝。那麼你現在放逸懈怠、放棄精進、轉向放逸，你將如何能證得那超越人法的聖者知見的殊勝呢？」
AI比丘們，他們這麼說了之後，我對五位比丘說道：
AI「比丘們，如來並非放逸懈怠，並非放棄精進，並非轉向放逸。
AI比丘們，如來是阿羅漢、正等正覺者。
AI比丘們，側耳諦聽！不死已被證得，我來教導，我來說法。
AI如所教導地如實修行，不久之後，善家之子們為此目的從居家出家，就在現法之中，以直接智親自證得，具足而住那無上的梵行圓滿。
AI諸比丘，第二次五人組的諸比丘確實也對我說了這話：
AI「友瞿曇，就那行儀、那道、那苦行，你確實未能發現超越人法、適合聖者知見的殊勝；而現在你沉溺奢逸、放棄精進、已回頭趨向奢逸，你難道將能獲得超越人法〔的殊勝〕嗎？」
AI諸比丘，第二次我也確實對五人組的諸比丘說了這話：
AI「諸比丘，如來並非沉溺奢逸者……〔中略〕」
AI「……具足而住。」
AI諸比丘，第三次五人組的諸比丘確實也對我說了這話：
AI「友瞿曇，就那行儀、那道、那苦行，你確實未能發現超越人法、適合聖者知見的殊勝；而現在你沉溺奢逸、放棄精進、已回頭趨向奢逸，你難道將能獲得超越人法〔的殊勝〕嗎？」
AI如是說後，諸比丘，我對五人組的諸比丘說了這話：
AI「諸比丘，你們是否曾體驗到我在此之前有如此這般的〔言行〕？」
AI「確實不是這樣，尊師。」
AI比丘們，如來是阿羅漢、正等正覺者。
AI比丘們，側耳諦聽！不死已被證得，我來教導，我來說法。
AI依照所教導的如實修行，不久之後，善男子們正是為了這個目的才從在家之居正確地出家、趨向無家，他們將在現法中以親身的直接智慧，親自實證並安住於那無上梵行的圓滿究竟。」
AI比丘們，我確實能夠說服五位比丘。
AI比丘們，我每次教誡兩位比丘，另三位比丘出外托缽；
AI那三位比丘托缽回來所帶回的食物，就用以維持我們六個人的生活。
AI比丘們，我每次教誡三位比丘，另兩位比丘出外托缽；
AI那兩位比丘托缽回來所帶回的食物，就用以維持我們六個人的生活。
AI比丘們，那時五位比丘在我如此教誡、如此教導之下，他們自身是具有生的本質，了知生的本質之中的過患，便尋求那無生、無上、脫軛安穩之涅槃，而證得了那無生、無上、脫軛安穩之涅槃；他們自身是具有老的本質，了知老的本質之中的過患，便尋求那不老、無上、脫軛安穩之涅槃，而證得了那不老、無上、脫軛安穩之涅槃；他們自身是具有病的本質……他們自身是具有死的本質；他們自身是具有憂愁的本質；他們自身是具有染污的本質，了知染污的本質之中的過患，便尋求那無染污、無上、脫軛安穩之涅槃，而證得了那無染污、無上、脫軛安穩之涅槃。
AI而對彼等，智與見生起了。
AI「解脫不可動搖；此為最後之生；再有不復存在。」
AI諸比丘，此有五種欲樂之絲。
AI是哪五種？
AI眼所識知之色，令人喜悅、迷人、悅意、可愛、與感官相連、令人貪染。
AI耳所識知之聲音……（以下略，同上列諸形容詞）
AI鼻所識知之氣味。
AI舌所識知之味道。
AI身所識知之所觸，令人喜悅、迷人、悅意、可愛、與感官相連、令人貪染。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 苦蘊大經
AI諸比丘，這確實就是五種欲樂之絲。
AI比丘們，凡任何沙門或婆羅門，受用這五種欲樂之境，被繫縛、迷醉、深陷其中，不見過患、無出離之慧——他們如是應被了知：
AI陷入禍患、遭逢災難，任憑惡者（魔羅）隨意擺佈。
AI比丘們，譬如一隻林野的鹿，被縛而臥於一堆陷阱之上——
AI那（鹿）如是應被了知：
AI陷入禍患、遭逢災難，任憑獵人隨意擺佈。
AI然而當獵人們前來時，（牠）不能隨意而去。
AI比丘們，同樣地，確實凡任何沙門或婆羅門，受用這五種欲樂之境，被繫縛、迷醉、深陷其中，不見過患、無出離之慧——他們如是應被了知：
AI陷入禍患、遭逢災難，任憑惡者（魔羅）隨意擺佈。
AI比丘們，然而確實凡任何沙門或婆羅門，受用這五種欲樂之境，不被繫縛、不迷醉、不深陷其中，見過患、有出離之慧——他們如是應被了知：
AI非陷入禍患、非遭逢災難、非任憑惡者（魔羅）隨意擺佈。
AI比丘們，就好像一頭棲居林野、未被束縛的鹿，臥於一堆羅網之上——
AI彼應如此被了知：
AI未陷入困境、未遭遇災難、不受兇殘者任意擺佈。
AI而當兇殘者前來時，（牠）也能朝任何方向隨意而去。
AI同樣地，比丘們，凡任何沙門或婆羅門，對這五種欲樂對象不被繫縛、不沉迷、不盲目沉溺，能見其中過患、具出離之慧而受用——彼等應如此被了知：
AI未陷入困境、未遭遇災難、不受邪惡者任意擺佈。
AI比丘們，就好像一頭棲居林野的鹿，在林野叢林中遊走，自在地走、自在地站、自在地坐、自在地臥息——
AI這是為何緣故？
AI比丘們，因為（那鹿）不在兇殘者的領域之內。
AI同樣地，比丘們，比丘遠離諸欲，遠離不善法，帶有尋與伺，具足由遠離所生的喜與樂，進入並安住於初禪。
AI比丘們，這樣的比丘，稱為：令魔羅盲目無蹤跡、摧毀魔羅的眼睛，去到惡者所看不到之處的人。
↗ This passage also appears in（17 seg.） 撒餌經、馬邑大經
AI再者，比丘們，比丘因尋與伺的止息，內心澄淨，心成一境，無尋無伺，由定生起喜與樂，進入並安住於第二禪。
AI比丘們，這樣的比丘……去到惡者所看不到之處。
AI再者，比丘們，比丘因喜的離去而住於捨，有念、正知，以身體感受到樂，正是諸聖者所宣說的「有捨、有念、住於樂者」，進入並安住於第三禪。
AI比丘們，這樣的比丘……去到惡者所看不到之處。
AI再者，比丘們，比丘因捨離樂與捨離苦，以及先前喜與憂的消滅，不苦不樂，捨與念清淨，進入並安住於第四禪。
AI比丘們，這樣的比丘……去到惡者所看不到之處。
AI再者，比丘們，比丘完全超越一切色想，感官衝擊想的消滅，不作意種種想，作意「虛空無邊」，進入並安住於空無邊處。
AI比丘們，這樣的比丘……去到惡者所看不到之處。
AI再者，比丘們，比丘完全超越空無邊處，作意「識無邊」，進入並安住於識無邊處。
AI比丘們，這樣的比丘……去到惡者所看不到之處。
AI再者，比丘們，比丘完全超越識無邊處，作意「無所有」，進入並安住於無所有處。
AI比丘們，這樣的比丘……去到惡者所看不到之處。
AI再者，比丘們，比丘完全超越無所有處，進入並安住於非想非非想處。
AI比丘們，這樣的比丘……去到惡者所看不到之處。
AI再者，比丘們，比丘完全超越非想非非想處，進入並安住於想受滅，以慧觀見，諸漏盡除。
AI比丘們，這樣的比丘，稱為：令魔羅盲目無蹤跡、摧毀魔羅的眼睛，去到惡者所看不到之處的人。
AI他渡越了世間的黏縛，自在地行走，自在地站立，自在地坐著，自在地臥眠。

Study

此經暫無研經內容。