Canonical Text Study System
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Dhammadāyādasutta中部・法之繼承人經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tatrakhobhagavābhikkhūāmantesi

bhikkhavoti

Bhadantetitebhikkhūbhagavatopaccassosuṁ

Bhagavāetadavoca

Dhammadāyādāmebhikkhavebhavathamāāmisadāyādā

Atthimetumhesuanukampā

kintimesāvakādhammadāyādābhaveyyuṁnoāmisadāyādāti

Tumhecamebhikkhaveāmisadāyādābhaveyyāthanodhammadāyādātumhepitenaādiyābhaveyyātha

āmisadāyādāsatthusāvakāviharantinodhammadāyādāti

ahampitenaādiyobhaveyyaṁ

āmisadāyādāsatthusāvakāviharantinodhammadāyādāti

Tumhecamebhikkhavedhammadāyādābhaveyyāthanoāmisadāyādātumhepitenanaādiyābhaveyyātha

dhammadāyādāsatthusāvakāviharantinoāmisadāyādāti

ahampitenanaādiyobhaveyyaṁ

dhammadāyādāsatthusāvakāviharantinoāmisadāyādāti

Tasmātihamebhikkhavedhammadāyādābhavathamāāmisadāyādā

Atthimetumhesuanukampā

kintimesāvakādhammadāyādābhaveyyuṁnoāmisadāyādāti

Idhāhaṁbhikkhavebhuttāvīassaṁpavāritoparipuṇṇopariyositosuhitoyāvadattho

siyācamepiṇḍapātoatirekadhammochaḍḍanīyadhammo

Athadvebhikkhūāgaccheyyuṁjighacchādubbalyaparetā

Tyāhaṁevaṁvadeyyaṁ

ahaṁkhomhibhikkhavebhuttāvīpavāritoparipuṇṇopariyositosuhitoyāvadattho

atthicameayaṁpiṇḍapātoatirekadhammochaḍḍanīyadhammo

Saceākaṅkhathabhuñjathanocetumhebhuñjissathaidānāhaṁappaharitevāchaḍḍessāmiappāṇakevāudakeopilāpessāmīti

Tatrekassabhikkhunoevamassa

bhagavākhobhuttāvīpavāritoparipuṇṇopariyositosuhitoyāvadattho

atthicāyaṁbhagavatopiṇḍapātoatirekadhammochaḍḍanīyadhammo

Sacemayaṁnabhuñjissāmaidānibhagavāappaharitevāchaḍḍessatiappāṇakevāudakeopilāpessati

Vuttaṁkhopanetaṁbhagavatā

dhammadāyādāmebhikkhavebhavathamāāmisadāyādāti

Āmisaññataraṁkhopanetaṁyadidaṁpiṇḍapāto

Yannūnāhaṁimaṁpiṇḍapātaṁabhuñjitvāimināvajighacchādubbalyenaevaṁimaṁrattindivaṁvītināmeyyanti

Sotaṁpiṇḍapātaṁabhuñjitvātenevajighacchādubbalyenaevaṁtaṁrattindivaṁvītināmeyya

Athadutiyassabhikkhunoevamassa

bhagavākhobhuttāvīpavāritoparipuṇṇopariyositosuhitoyāvadattho

atthicāyaṁbhagavatopiṇḍapātoatirekadhammochaḍḍanīyadhammo

Sacemayaṁnabhuñjissāmaidānibhagavāappaharitevāchaḍḍessatiappāṇakevāudakeopilāpessati

Yannūnāhaṁimaṁpiṇḍapātaṁbhuñjitvājighacchādubbalyaṁpaṭivinodetvāevaṁimaṁrattindivaṁvītināmeyyanti

Sotaṁpiṇḍapātaṁbhuñjitvājighacchādubbalyaṁpaṭivinodetvāevaṁtaṁrattindivaṁvītināmeyya

Kiñcāpisobhikkhavebhikkhutaṁpiṇḍapātaṁbhuñjitvājighacchādubbalyaṁpaṭivinodetvāevaṁtaṁrattindivaṁvītināmeyyaathakhoasuyevamepurimobhikkhupujjatarocapāsaṁsataroca

Taṁkissahetu

Tañhitassabhikkhavebhikkhunodīgharattaṁappicchatāyasantuṭṭhiyāsallekhāyasubharatāyavīriyārambhāyasaṁvattissati

Tasmātihamebhikkhavedhammadāyādābhavathamāāmisadāyādā

Atthimetumhesuanukampā

kintimesāvakādhammadāyādābhaveyyuṁnoāmisadāyādāti

Idamavocabhagavā

Idaṁvatvānasugatouṭṭhāyāsanāvihāraṁpāvisi

Tatrakhoāyasmāsāriputtoacirapakkantassabhagavatobhikkhūāmantesi

āvusobhikkhaveti

Āvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassapaccassosuṁ

Āyasmāsāriputtoetadavoca

Kittāvatānukhoāvusosatthupavivittassaviharatosāvakāvivekaṁnānusikkhantikittāvatācapanasatthupavivittassaviharatosāvakāvivekamanusikkhantīti

Dūratopikhomayaṁāvusoāgacchāmaāyasmatosāriputtassasantikeetassabhāsitassaatthamaññātuṁ

Sādhuvatāyasmantaṁyevasāriputtaṁpaṭibhātuetassabhāsitassaattho

āyasmatosāriputtassasutvābhikkhūdhāressantīti

Tenahāvusosuṇāthasādhukaṁmanasikarothabhāsissāmīti

Evamāvusotikhotebhikkhūāyasmatosāriputtassapaccassosuṁ

Āyasmāsāriputtoetadavoca

Kittāvatānukhoāvusosatthupavivittassaviharatosāvakāvivekaṁnānusikkhanti

Idhāvusosatthupavivittassaviharatosāvakāvivekaṁnānusikkhanti

yesañcadhammānaṁsatthāpahānamāhatecadhammenappajahanti

bāhulikācahontisāthalikāokkamanepubbaṅgamāpavivekenikkhittadhurā

Tatrāvusotherābhikkhūtīhiṭhānehigārayhābhavanti

Satthupavivittassaviharatosāvakāvivekaṁnānusikkhantīti

imināpaṭhamenaṭhānenatherābhikkhūgārayhābhavanti

Yesañcadhammānaṁsatthāpahānamāhatecadhammenappajahantīti

iminādutiyenaṭhānenatherābhikkhūgārayhābhavanti

Bāhulikācasāthalikāokkamanepubbaṅgamāpavivekenikkhittadhurāti

iminātatiyenaṭhānenatherābhikkhūgārayhābhavanti

Therāāvusobhikkhūimehitīhiṭhānehigārayhābhavanti

Tatrāvusomajjhimābhikkhūpe

navābhikkhūtīhiṭhānehigārayhābhavanti

Satthupavivittassaviharatosāvakāvivekaṁnānusikkhantīti

imināpaṭhamenaṭhānenanavābhikkhūgārayhābhavanti

Yesañcadhammānaṁsatthāpahānamāhatecadhammenappajahantīti

iminādutiyenaṭhānenanavābhikkhūgārayhābhavanti

Bāhulikācahontisāthalikāokkamanepubbaṅgamāpavivekenikkhittadhurāti

iminātatiyenaṭhānenanavābhikkhūgārayhābhavanti

Navāāvusobhikkhūimehitīhiṭhānehigārayhābhavanti

Ettāvatākhoāvusosatthupavivittassaviharatosāvakāvivekaṁnānusikkhanti

Kittāvatācapanāvusosatthupavivittassaviharatosāvakāvivekamanusikkhanti

Idhāvusosatthupavivittassaviharatosāvakāvivekamanusikkhanti

yesañcadhammānaṁsatthāpahānamāhatecadhammepajahanti

nacabāhulikāhontinasāthalikāokkamanenikkhittadhurāpavivekepubbaṅgamā

Tatrāvusotherābhikkhūtīhiṭhānehipāsaṁsābhavanti

Satthupavivittassaviharatosāvakāvivekamanusikkhantīti

imināpaṭhamenaṭhānenatherābhikkhūpāsaṁsābhavanti

Yesañcadhammānaṁsatthāpahānamāhatecadhammepajahantīti

iminādutiyenaṭhānenatherābhikkhūpāsaṁsābhavanti

Nacabāhulikānasāthalikāokkamanenikkhittadhurāpavivekepubbaṅgamāti

iminātatiyenaṭhānenatherābhikkhūpāsaṁsābhavanti

Therāāvusobhikkhūimehitīhiṭhānehipāsaṁsābhavanti

Tatrāvusomajjhimābhikkhūpe

navābhikkhūtīhiṭhānehipāsaṁsābhavanti

Satthupavivittassaviharatosāvakāvivekamanusikkhantīti

imināpaṭhamenaṭhānenanavābhikkhūpāsaṁsābhavanti

Yesañcadhammānaṁsatthāpahānamāhatecadhammepajahantīti

iminādutiyenaṭhānenanavābhikkhūpāsaṁsābhavanti

Nacabāhulikānasāthalikāokkamanenikkhittadhurāpavivekepubbaṅgamāti

iminātatiyenaṭhānenanavābhikkhūpāsaṁsābhavanti

Navāāvusobhikkhūimehitīhiṭhānehipāsaṁsābhavanti

Ettāvatākhoāvusosatthupavivittassaviharatosāvakāvivekamanusikkhanti

Tatrāvusolobhocapāpakodosocapāpako

Lobhassacapahānāyadosassacapahānāyaatthimajjhimāpaṭipadācakkhukaraṇīñāṇakaraṇīupasamāyaabhiññāyasambodhāyanibbānāyasaṁvattati

Katamācasāāvusomajjhimāpaṭipadācakkhukaraṇīñāṇakaraṇīupasamāyaabhiññāyasambodhāyanibbānāyasaṁvattati

Ayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggoseyyathidaṁ

sammādiṭṭhisammāsaṅkapposammāvācāsammākammantosammāājīvosammāvāyāmosammāsatisammāsamādhi

Ayaṁkhosāāvusomajjhimāpaṭipadācakkhukaraṇīñāṇakaraṇīupasamāyaabhiññāyasambodhāyanibbānāyasaṁvattati

Tatrāvusokodhocapāpakoupanāhocapāpakope

makkhocapāpakopaḷāsocapāpako

issācapāpikāmaccherañcapāpakaṁ

māyācapāpikāsāṭheyyañcapāpakaṁ

thambhocapāpakosārambhocapāpako

mānocapāpakoatimānocapāpako

madocapāpakopamādocapāpako

Madassacapahānāyapamādassacapahānāyaatthimajjhimāpaṭipadācakkhukaraṇīñāṇakaraṇīupasamāyaabhiññāyasambodhāyanibbānāyasaṁvattati

Katamācasāāvusomajjhimāpaṭipadācakkhukaraṇīñāṇakaraṇīupasamāyaabhiññāyasambodhāyanibbānāyasaṁvattati

Ayamevaariyoaṭṭhaṅgikomaggoseyyathidaṁ

sammādiṭṭhisammāsaṅkapposammāvācāsammākammantosammāājīvosammāvāyāmosammāsatisammāsamādhi

Ayaṁkhosāāvusomajjhimāpaṭipadācakkhukaraṇīñāṇakaraṇīupasamāyaabhiññāyasambodhāyanibbānāyasaṁvattatīti

Idamavocāyasmāsāriputto

Attamanātebhikkhūāyasmatosāriputtassabhāsitaṁabhinandunti

Dhammadāyādasuttaṁniṭṭhitaṁtatiyaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI一時，世尊住於舍衛城祇陀園給孤獨長者的精舍。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 一切漏經、願經、布喻經、師子吼小經、心荒蕪經 等
AI在那裡，世尊確實召集了諸比丘。
AI「諸比丘！」
AI「尊者！」那些比丘們回應了世尊。
AI世尊說了這話。
AI「諸比丘！你們要成為我的法的繼承者，莫成為財物的繼承者。」
AI「我對你們有悲憫之心，」
AI「（思惟）：以何方式，我的諸聲聞弟子能成為法的繼承者，而非財物的繼承者？」
AI「諸比丘！若你們成為我的財物繼承者而非法的繼承者，你們亦將由此從（最）初起便成為（那樣）。」
AI〔他們〕作為導師的聲聞弟子，安住為財物的繼承者，而非法的繼承者。
AI我也會因此成為起首之人。
AI〔他們〕作為導師的聲聞弟子，安住為財物的繼承者，而非法的繼承者。
AI諸比丘，你們應成為我法的繼承者，而非財物的繼承者；你們也不應因此成為起首之人。
AI〔他們〕作為導師的聲聞弟子，安住為法的繼承者，而非財物的繼承者。
AI我也不會因此成為起首之人。
AI〔他們〕作為導師的聲聞弟子，安住為法的繼承者，而非財物的繼承者。
AI因此，諸比丘，你們要成為我法的繼承者，莫成為財物的繼承者。
AI我對你們懷有悲憫之心。
AI〔思量〕以何方式我的聲聞弟子能成為法的繼承者，而非財物的繼承者。
AI比丘們，在此，我已進食、已受請、圓滿、已畢、飽足、盡所需。
AI且或許我的缽食有多餘、應棄之物。
AI那時，若有兩位比丘前來，（他們）被飢餓與虛弱所逼。
AI我便可如此對他們說：
AI比丘們，我確實已進食、已受請、圓滿、已畢、飽足、盡所需；
AI且我有此缽食，是多餘之物、應棄之物；
AI若你們願意，便請食用；若你們不食，現在我將棄於草木稀少之處，或棄入無生物的水中。
AI比丘心中便會這樣想：
AI世尊確實已進食、已受請、圓滿、已畢、飽足、盡所需；
AI且世尊有此缽食，是多餘之物、應棄之物。
AI若我們現在不食用，世尊將把〔食物〕棄置於少草之地，或傾入無生命之水中。
AI然而這確實是世尊所說的〔話〕。
AI『諸比丘，願你們成為我法的繼承者，而非財物的繼承者。』
AI然而這確實是物質之物中的一種，亦即托缽所得之食。
AI『不如讓我不食用這托缽所得之食，就帶著此飢餓與虛弱，這樣度過這一晝夜吧。』
AI他不食用那托缽所得之食，就帶著那飢餓與虛弱，這樣度過了那一晝夜。
AI此時，第二位比丘心中如此念起：
AI『世尊確實已進食、已受請供、已圓滿、已結束、已飽足、已隨意所欲，
AI而且世尊還有此托缽所得之食——乃剩餘之物、應被棄置之物，
AI若我們現在不食用，世尊將把〔食物〕棄置於少草之地，或傾入無生命之水中。
AI「我何不食用這托缽食、驅除飢餓與虛弱，如此度過這一晝夜？」
AI他食用那托缽食、驅除飢餓與虛弱，如此度過那一晝夜。
AI諸比丘，即使那位比丘食用那托缽食、驅除飢餓與虛弱，如此度過那一晝夜，然而我那先前的比丘確實更應受尊重、更應受稱讚。
AI這是何緣故？
AI諸比丘，那對那位比丘而言，長久地將導向少欲、知足、去除（煩惱）、易於供養、振發精進。
AI因此，諸比丘，你們要成為我的法的繼承者，莫成為財物的繼承者。
AI我對你們懷有關懷之心。
AI「我的聲聞弟子如何能成為法的繼承者，而非財物的繼承者？」
AI世尊說了這話。
AI說了這話後，善逝從座位起身，進入住所。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 諦分別經
AI就在那裡，世尊不久前離去後，尊者舍利弗告謂比丘們。
AI「諸比丘！」
AI那些比丘們確實回應了尊者舍利弗：「是的，賢友。」
AI尊者舍利弗說了這話：
AI「賢友，以何種方式，住於遠離的導師的聲聞弟子們不隨學遠離？又以何種方式，住於遠離的導師的聲聞弟子們〔隨學遠離〕？」（注：t17 資料缺失，據對句結構推定段末省略部分）
AI「賢友，我們確實是從遠處來到尊者舍利弗面前，為了了解這所說之語的義理。」
AI「善哉！就請尊者舍利弗自己對這所說之語的義理加以闡明。」
↗ This passage also appears in（2 seg.） 正見經
AI比丘們聽聞了尊者舍利弗（的話）。
AI「那麼，賢友，你們聽，好好地在心中作意。」
AI那些比丘們確實回應了尊者舍利弗：「是的，賢友。」
AI尊者舍利弗說了這話：
AI「賢友，以何種方式，導師住於獨處之時，聲聞弟子們不隨學獨處？」
AI賢友，在此，導師住於獨處之時，聲聞弟子們不隨學獨處：
AI那些導師〔所……之〕諸法，彼等且不捨斷（注：t3 於提供資料中缺失，相關動詞無從確認）
AI彼等耽於奢靡且懈怠散漫，在趣入（獨處之事）上居人之後，棄捨了獨處的職責。
AI賢友，就此而言，長老比丘們以三種場合成為應受責備的：
AI「導師住於獨處之時，聲聞弟子們不隨學獨處」（注：t5 nānusikkhanti 於提供資料中缺失）——
AI以此第一場合（理由），長老比丘們成為應受責備的。
AI「那些導師〔所……之〕諸法，彼等且不〔捨斷〕」（注：t3、t7 於提供資料中缺失）——
AI以此第二場合（理由），長老比丘們成為應受責備的。
AI（他們）奢侈放縱且懈怠散漫，以進入（放逸）為先行，在與遠離相關之事上捨棄職責。（ca、ti 兩 token 資料不足，整段中文依其餘 token 合成）
AI以此第三處（原因），長老比丘們成為應受責備者。
AI道友們，長老比丘們以這三處（原因）成為應受責備者。
AI於此，道友們，中輩比丘們……（pe 為省略符號，token 資料不足，依原典慣例後續三處原因同前長老段落）
AI新受戒比丘們以三處（原因）成為應受責備者。
AI（當）導師已遠離而住時，聲聞弟子們（對）遠離……（t5 缺，段落不完整，無法合成完整中譯）
AI以此第一處（原因），新受戒比丘們成為應受責備者。
AI那些（具如此性質的）法，導師……（t3 缺）；彼等那些法……（t7 缺，段落不完整，無法合成完整中譯）
AI以此第二處（原因），新受戒比丘們成為應受責備者。
AI他們是奢侈放縱者、懈怠散漫者，以進入（放逸）為先行，在與遠離相關之事上捨棄職責。（ca、ti 兩 token 資料不足，整段中文依其餘 token 合成）
AI以此第三理由，新學比丘們應受訶責。
AI賢友們，新學比丘們以這三個理由應受訶責。
AI賢友們，就此而言，住於獨居的導師之聲聞弟子們確實不隨學遠離。
AI那麼，賢友們，以何方式，住於獨居的導師之聲聞弟子們隨學遠離？
AI賢友們，在此，住於獨居的導師之聲聞弟子們如此隨學遠離：
AI凡導師（t3 缺，完整語意無法還原）之諸法——他們且捨棄那些法。
AI且不耽於豐盛，不鬆懈，不在進入（修行）時卸下責任，以遠離為先行。
AI賢友們，在此，長老比丘們以三個理由應受讚嘆。
AI「住於獨居的導師之聲聞弟子們」——（引文，作第一讚嘆理由之標題）
AI以此第一理由，長老比丘們應受讚嘆。
AI凡是那些導師所[指示的]諸法，他們亦捨斷那些法。
AI以此第二個理由，長老比丘們是值得稱讚的。
AI不耽於豐足，不鬆懈，不棄責於趨入[道業]，以遠離為前導。
AI以此第三個理由，長老比丘們是值得稱讚的。
AI賢友們，長老比丘們以此三個理由是值得稱讚的。
AI就此而言，賢友們，中等比丘們……（省略，下文同前）
AI新比丘們以三個理由是值得稱讚的。
AI導師安住於遠離時，聲聞弟子們……
AI以此第一個理由，新比丘們是值得稱讚的。
AI凡是那些導師所[指示的]諸法，他們亦捨斷那些法。
AI以此第二方面，新比丘們是值得稱讚的。
AI不放縱奢侈、不懈怠鬆散，不放棄進入（修行）的責任，以遠離為先。」
AI以此第三方面，新比丘們是值得稱讚的。
AI賢友們，新比丘們以這三方面是值得稱讚的。
AI賢友們，如此，對於獨居而住的師，聲聞弟子們修學遠離。
AI賢友，就此而言，貪是惡的，瞋也是惡的。
AI為捨斷貪、為捨斷瞋，有中道——生眼的、生智的，導向寂靜、直接智、正覺、涅槃。
AI賢友，那麼，哪一條是生眼的、生智的，導向寂靜、直接智、正覺、涅槃的中道？
AI正是這聖八支道，即：
↗ This passage also appears in（4 seg.） 正見經、諦分別經、轉法輪經
AI正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
AI道友，這正是那條中道——能生眼、能生智，導向寂靜、以直接知，趣向正覺、趣向涅槃。
AI道友，在此，忿怒是惡的，懷恨也是惡的……（以下省略）
AI嫉謗是惡的，競爭嫉妒也是惡的，
AIissā（資料不足）是惡的，慳吝也是惡的，
AI虛偽欺誑是惡的，詐欺奸詐也是惡的，
AI固執頑固是惡的，憤激好鬥也是惡的，
AI慢（我慢）是惡的，過慢也是惡的，
AI驕縱沉溺是惡的，放逸懈怠也是惡的。
AI為了捨斷驕縱沉溺、為了捨斷放逸懈怠，有中道——能生眼、能生智，導向寂靜、以直接知，趣向正覺、趣向涅槃。
AI道友，那麼，那條能生眼、能生智、導向寂靜、以直接知、趣向正覺、趣向涅槃的中道，是哪一條？
AI此即是聖八支道，亦即：
AI正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
AI諸賢，此確實即是彼中道，能生眼、能生智，趣寂靜、以直接智、趣正覺、趣涅槃。
AI尊者舍利弗如是說。
AI那些比丘們對尊者舍利弗所說之語心生歡喜、隨喜讚歎。
AI《法嗣經》第三，竟。

Study

AIChapter summary

MN3《法嗣經》全章分三段展開。首段由世尊開示：諸比丘應成為「法的繼承者」，而非財物繼承者；以剩食為喻，說明能忍飢拒食者，長久導向少欲、知足與精勤，較收下食物者更值稱讚。次段世尊離座後，舍利弗接續闡明：聲聞弟子若不隨學導師的遠離、不捨應捨之法、耽於奢靡放逸，長老、中輩、新比丘三眾各因此三處受訶責；反之則各因三處獲稱讚。末段舍利弗列舉貪、瞋乃至驕縱、放逸等諸惡法，一一點明：捨斷各惡法的道路，皆是以聖八支道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）為中道，導向涅槃。

AI法嗣 vs 財嗣——全經核心對比句式

世尊以「法的繼承者」（dhammadāyāda）對「財物的繼承者」（āmisadāyāda）呼召比丘，以悲憫之心（anukampā）三度重申，此對比成為本經主旨句式。

Sources：mn3:2.1、mn3:2.8、mn3:2.12
AI托缽食譬喻——少欲知足的身體力行

兩比丘面對剩食：第一人寧忍飢弱不食，被讚「長久導向少欲、知足、去除煩惱、易養、精進」；以捨棄物質的具體行為詮釋「法的繼承者」義。

Sources：mn3:3.23、mn3:3.25
AI八組不善法各對中道——聖八支道的普遍適用

舍利弗對貪瞋、忿恨、慢與放逸等八組不善法，各以固定句式宣說：「捨斷之，有中道——正見至正定之聖八支道」，示修道對治的普遍結構。

Sources：mn3:8.1、mn3:8.4、mn3:8.5、mn3:9-15.1、mn3:9-15.10