Canonical Text Study System
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Mahātaṇhāsaṅkhayasutta中部・愛盡大經
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Pāli

Evaṁmesutaṁ

ekaṁsamayaṁbhagavāsāvatthiyaṁviharatijetavaneanāthapiṇḍikassaārāme

Tenakhopanasamayenasātissanāmabhikkhunokevaṭṭaputtassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁhoti

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Assosuṁkhosambahulābhikkhū

sātissakiranāmabhikkhunokevaṭṭaputtassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Athakhotebhikkhūyenasātibhikkhukevaṭṭaputtotenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvāsātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁetadavocuṁ

saccaṁkirateāvusosātievarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Athakhotebhikkhūsātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetukāmāsamanuyuñjantisamanugāhantisamanubhāsanti

māevaṁāvusosātiavacamābhagavantaṁabbhācikkhinahisādhubhagavatoabbhakkhānaṁnahibhagavāevaṁvadeyya

Anekapariyāyenāvusosātipaṭiccasamuppannaṁviññāṇaṁvuttaṁbhagavatāaññatrapaccayānatthiviññāṇassasambhavoti

Evampikhosātibhikkhukevaṭṭaputtotehibhikkhūhisamanuyuñjiyamānosamanugāhiyamānosamanubhāsiyamānotadevapāpakaṁdiṭṭhigataṁthāmasāparāmāsāabhinivissavoharati

evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

YatokhotebhikkhūnāsakkhiṁsusātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetuṁathakhotebhikkhūyenabhagavātenupasaṅkamiṁsuupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiṁsuEkamantaṁnisinnākhotebhikkhūbhagavantaṁetadavocuṁ

sātissanāmabhantebhikkhunokevaṭṭaputtassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Assumhakhomayaṁbhantesātissakiranāmabhikkhunokevaṭṭaputtassaevarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Athakhomayaṁbhanteyenasātibhikkhukevaṭṭaputtotenupasaṅkamimhaupasaṅkamitvāsātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁetadavocumha

saccaṁkirateāvusosātievarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Evaṁvuttebhantesātibhikkhukevaṭṭaputtoamheetadavoca

evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Athakhomayaṁbhantesātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetukāmāsamanuyuñjimhasamanugāhimhasamanubhāsimha

māevaṁāvusosātiavacamābhagavantaṁabbhācikkhinahisādhubhagavatoabbhakkhānaṁnahibhagavāevaṁvadeyya

Anekapariyāyenāvusosātipaṭiccasamuppannaṁviññāṇaṁvuttaṁbhagavatāaññatrapaccayānatthiviññāṇassasambhavoti

Evampikhobhantesātibhikkhukevaṭṭaputtoamhehisamanuyuñjiyamānosamanugāhiyamānosamanubhāsiyamānotadevapāpakaṁdiṭṭhigataṁthāmasāparāmasāabhinivissavoharati

evaṁbyākhoahaṁāvusobhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Yatokhomayaṁbhantenāsakkhimhasātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁetasmāpāpakādiṭṭhigatāvivecetuṁathamayaṁetamatthaṁbhagavatoārocemāti

Athakhobhagavāaññataraṁbhikkhuṁāmantesi

ehitvaṁbhikkhumamavacanenasātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁāmantehi

satthātaṁāvusosātiāmantetīti

Evaṁbhantetikhosobhikkhubhagavatopaṭissutvāyenasātibhikkhukevaṭṭaputtotenupasaṅkamiupasaṅkamitvāsātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁetadavoca

satthātaṁāvusosātiāmantetīti

EvamāvusotikhosātibhikkhukevaṭṭaputtotassabhikkhunopaṭissutvāyenabhagavātenupasaṅkamiupasaṅkamitvābhagavantaṁabhivādetvāekamantaṁnisīdiEkamantaṁnisinnaṁkhosātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁbhagavāetadavoca

saccaṁkiratesātievarūpaṁpāpakaṁdiṭṭhigataṁuppannaṁ

tathāhaṁbhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Evaṁbyākhoahaṁbhantebhagavatādhammaṁdesitaṁājānāmiyathātadevidaṁviññāṇaṁsandhāvatisaṁsaratianaññanti

Katamaṁtaṁsātiviññāṇanti

Yvāyaṁbhantevadovedeyyotatratatrakalyāṇapāpakānaṁkammānaṁvipākaṁpaṭisaṁvedetīti

Kassanukhonāmatvaṁmoghapurisamayāevaṁdhammaṁdesitaṁājānāsi

Nanumayāmoghapurisaanekapariyāyenapaṭiccasamuppannaṁviññāṇaṁvuttaṁaññatrapaccayānatthiviññāṇassasambhavoti

Athacapanatvaṁmoghapurisaattanāduggahitenaamhecevaabbhācikkhasiattānañcakhaṇasibahuñcaapuññaṁpasavasi

Tañhitemoghapurisabhavissatidīgharattaṁahitāyadukkhāyāti

Athakhobhagavābhikkhūāmantesi

Taṁkiṁmaññathabhikkhave

apināyaṁsātibhikkhukevaṭṭaputtousmīkatopiimasmiṁdhammavinayeti

Kiñhisiyābhante

Nohetaṁbhanteti

Evaṁvuttesātibhikkhukevaṭṭaputtotuṇhībhūtomaṅkubhūtopattakkhandhoadhomukhopajjhāyantoappaṭibhānonisīdi

Athakhobhagavāsātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁtuṇhībhūtaṁmaṅkubhūtaṁpattakkhandhaṁadhomukhaṁpajjhāyantaṁappaṭibhānaṁviditvāsātiṁbhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁetadavoca

paññāyissasikhotvaṁmoghapurisaetenasakenapāpakenadiṭṭhigatena

Idhāhaṁbhikkhūpaṭipucchissāmīti

Athakhobhagavābhikkhūāmantesi

tumhepimebhikkhaveevaṁdhammaṁdesitaṁājānāthayathāyaṁsātibhikkhukevaṭṭaputtoattanāduggahitenaamhecevaabbhācikkhatiattānañcakhaṇatibahuñcaapuññaṁpasavatīti

Nohetaṁbhante

Anekapariyāyenahinobhantepaṭiccasamuppannaṁviññāṇaṁvuttaṁbhagavatāaññatrapaccayānatthiviññāṇassasambhavoti

Sādhusādhubhikkhave

Sādhukhometumhebhikkhaveevaṁdhammaṁdesitaṁājānātha

Anekapariyāyenahivobhikkhavepaṭiccasamuppannaṁviññāṇaṁvuttaṁmayāaññatrapaccayānatthiviññāṇassasambhavoti

Athacapanāyaṁsātibhikkhukevaṭṭaputtoattanāduggahitenaamhecevaabbhācikkhatiattānañcakhaṇatibahuñcaapuññaṁpasavati

Tañhitassamoghapurisassabhavissatidīgharattaṁahitāyadukkhāya

Yaṁyadevabhikkhavepaccayaṁpaṭiccauppajjativiññāṇaṁtenatenevaviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

Cakkhuñcapaṭiccarūpecauppajjativiññāṇaṁcakkhuviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

sotañcapaṭiccasaddecauppajjativiññāṇaṁsotaviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

ghānañcapaṭiccagandhecauppajjativiññāṇaṁghānaviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

jivhañcapaṭiccarasecauppajjativiññāṇaṁjivhāviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

kāyañcapaṭiccaphoṭṭhabbecauppajjativiññāṇaṁkāyaviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

manañcapaṭiccadhammecauppajjativiññāṇaṁmanoviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

Seyyathāpibhikkhaveyaṁyadevapaccayaṁpaṭiccaaggijalatitenatenevasaṅkhyaṁgacchati

Kaṭṭhañcapaṭiccaaggijalatikaṭṭhaggitvevasaṅkhyaṁgacchati

sakalikañcapaṭiccaaggijalatisakalikaggitvevasaṅkhyaṁgacchati

tiṇañcapaṭiccaaggijalatitiṇaggitvevasaṅkhyaṁgacchati

gomayañcapaṭiccaaggijalatigomayaggitvevasaṅkhyaṁgacchati

thusañcapaṭiccaaggijalatithusaggitvevasaṅkhyaṁgacchati

saṅkārañcapaṭiccaaggijalatisaṅkāraggitvevasaṅkhyaṁgacchati

Evamevakhobhikkhaveyaṁyadevapaccayaṁpaṭiccauppajjativiññāṇaṁtenatenevasaṅkhyaṁgacchati

Cakkhuñcapaṭiccarūpecauppajjativiññāṇaṁcakkhuviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

sotañcapaṭiccasaddecauppajjativiññāṇaṁsotaviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

ghānañcapaṭiccagandhecauppajjativiññāṇaṁghānaviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

jivhañcapaṭiccarasecauppajjativiññāṇaṁjivhāviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

Kāyañcapaṭiccaphoṭṭhabbecauppajjativiññāṇaṁkāyaviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

Manañcapaṭiccadhammecauppajjativiññāṇaṁmanoviññāṇantvevasaṅkhyaṁgacchati

Bhūtamidantibhikkhavepassathāti

Evaṁbhante

Tadāhārasambhavantibhikkhavepassathāti

Evaṁbhante

Tadāhāranirodhāyaṁbhūtaṁtaṁnirodhadhammantibhikkhavepassathāti

Evaṁbhante

Bhūtamidaṁnossūtibhikkhavekaṅkhatouppajjativicikicchāti

Evaṁbhante

Tadāhārasambhavaṁnossūtibhikkhavekaṅkhatouppajjativicikicchāti

Evaṁbhante

Tadāhāranirodhāyaṁbhūtaṁtaṁnirodhadhammaṁnossūtibhikkhavekaṅkhatouppajjativicikicchāti

Evaṁbhante

Bhūtamidantibhikkhaveyathābhūtaṁsammappaññāyapassatoyāvicikicchāsāpahīyatīti

Evaṁbhante

Tadāhārasambhavantibhikkhaveyathābhūtaṁsammappaññāyapassatoyāvicikicchāsāpahīyatīti

Evaṁbhante

Tadāhāranirodhāyaṁbhūtaṁtaṁnirodhadhammantibhikkhaveyathābhūtaṁsammappaññāyapassatoyāvicikicchāsāpahīyatīti

Evaṁbhante

Bhūtamidantibhikkhaveitipivoetthanibbicikicchāti

Evaṁbhante

Tadāhārasambhavantibhikkhaveitipivoetthanibbicikicchāti

Evaṁbhante

Tadāhāranirodhāyaṁbhūtaṁtaṁnirodhadhammantibhikkhaveitipivoetthanibbicikicchāti

Evaṁbhante

Bhūtamidantibhikkhaveyathābhūtaṁsammappaññāyasudiṭṭhanti

Evaṁbhante

Tadāhārasambhavantibhikkhaveyathābhūtaṁsammappaññāyasudiṭṭhanti

Evaṁbhante

Tadāhāranirodhāyaṁbhūtaṁtaṁnirodhadhammantibhikkhaveyathābhūtaṁsammappaññāyasudiṭṭhanti

Evaṁbhante

Imañcetumhebhikkhavediṭṭhiṁevaṁparisuddhaṁevaṁpariyodātaṁallīyethakelāyethadhanāyethamamāyethaapinumetumhebhikkhavekullūpamaṁdhammaṁdesitaṁājāneyyāthanittharaṇatthāyanogahaṇatthāyāti

Nohetaṁbhante

Imañcetumhebhikkhavediṭṭhiṁevaṁparisuddhaṁevaṁpariyodātaṁnaallīyethanakelāyethanadhanāyethanamamāyethaapinumetumhebhikkhavekullūpamaṁdhammaṁdesitaṁājāneyyāthanittharaṇatthāyanogahaṇatthāyāti

Evaṁbhante

Cattāromebhikkhaveāhārābhūtānaṁvāsattānaṁṭhitiyāsambhavesīnaṁvāanuggahāya

Katamecattāro

Kabaḷīkāroāhārooḷārikovāsukhumovāphassodutiyomanosañcetanātatiyāviññāṇaṁcatutthaṁ

Imecabhikkhavecattāroāhārākiṁnidānākiṁsamudayākiṁjātikākiṁpabhavā

Imecattāroāhārātaṇhānidānātaṇhāsamudayātaṇhājātikātaṇhāpabhavā

Taṇhācāyaṁbhikkhavekiṁnidānākiṁsamudayākiṁjātikākiṁpabhavā

Taṇhāvedanānidānāvedanāsamudayāvedanājātikāvedanāpabhavā

Vedanācāyaṁbhikkhavekiṁnidānākiṁsamudayākiṁjātikākiṁpabhavā

Vedanāphassanidānāphassasamudayāphassajātikāphassapabhavā

Phassocāyaṁbhikkhavekiṁnidānokiṁsamudayokiṁjātikokiṁpabhavo

Phassosaḷāyatananidānosaḷāyatanasamudayosaḷāyatanajātikosaḷāyatanapabhavo

Saḷāyatanañcidaṁbhikkhavekiṁnidānaṁkiṁsamudayaṁkiṁjātikaṁkiṁpabhavaṁ

Saḷāyatanaṁnāmarūpanidānaṁnāmarūpasamudayaṁnāmarūpajātikaṁnāmarūpapabhavaṁ

Nāmarūpañcidaṁbhikkhavekiṁnidānaṁkiṁsamudayaṁkiṁjātikaṁkiṁpabhavaṁ

Nāmarūpaṁviññāṇanidānaṁviññāṇasamudayaṁviññāṇajātikaṁviññāṇapabhavaṁ

Viññāṇañcidaṁbhikkhavekiṁnidānaṁkiṁsamudayaṁkiṁjātikaṁkiṁpabhavaṁ

Viññāṇaṁsaṅkhāranidānaṁsaṅkhārasamudayaṁsaṅkhārajātikaṁsaṅkhārapabhavaṁ

Saṅkhārācimebhikkhavekiṁnidānākiṁsamudayākiṁjātikākiṁpabhavā

Saṅkhārāavijjānidānāavijjāsamudayāavijjājātikāavijjāpabhavā

Itikhobhikkhaveavijjāpaccayāsaṅkhārā

saṅkhārapaccayāviññāṇaṁ

viññāṇapaccayānāmarūpaṁ

nāmarūpapaccayāsaḷāyatanaṁ

saḷāyatanapaccayāphasso

phassapaccayāvedanā

vedanāpaccayātaṇhā

taṇhāpaccayāupādānaṁ

upādānapaccayābhavo

bhavapaccayājāti

jātipaccayājarāmaraṇaṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsāsambhavanti

Evametassakevalassadukkhakkhandhassasamudayohoti

Jātipaccayājarāmaraṇantiitikhopanetaṁvuttaṁ

jātipaccayānukhobhikkhavejarāmaraṇaṁnovākathaṁvāetthahotīti

Jātipaccayābhantejarāmaraṇaṁ

evaṁnoetthahoti

jātipaccayājarāmaraṇanti

Bhavapaccayājātītiitikhopanetaṁvuttaṁ

bhavapaccayānukhobhikkhavejātinovākathaṁvāetthahotīti

Bhavapaccayābhantejāti

evaṁnoetthahoti

bhavapaccayājātīti

Upādānapaccayābhavotiitikhopanetaṁvuttaṁ

upādānapaccayānukhobhikkhavebhavonovākathaṁvāetthahotīti

Upādānapaccayābhantebhavo

evaṁnoetthahoti

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Taṇhāpaccayāupādānantiitikhopanetaṁvuttaṁtaṇhāpaccayānukhobhikkhaveupādānaṁnovākathaṁvāetthahotīti

Taṇhāpaccayābhanteupādānaṁ

evaṁnoetthahoti

taṇhāpaccayāupādānanti

Vedanāpaccayātaṇhātiitikhopanetaṁvuttaṁ

vedanāpaccayānukhobhikkhavetaṇhānovākathaṁvāetthahotīti

Vedanāpaccayābhantetaṇhā

evaṁnoetthahoti

vedanāpaccayātaṇhāti

Phassapaccayāvedanātiitikhopanetaṁvuttaṁ

phassapaccayānukhobhikkhavevedanānovākathaṁvāetthahotīti

Phassapaccayābhantevedanā

evaṁnoetthahoti

phassapaccayāvedanāti

Saḷāyatanapaccayāphassotiitikhopanetaṁvuttaṁ

saḷāyatanapaccayānukhobhikkhavephassonovākathaṁvāetthahotīti

Saḷāyatanapaccayābhantephasso

evaṁnoetthahoti

saḷāyatanapaccayāphassoti

Nāmarūpapaccayāsaḷāyatanantiitikhopanetaṁvuttaṁ

nāmarūpapaccayānukhobhikkhavesaḷāyatanaṁnovākathaṁvāetthahotīti

Nāmarūpapaccayābhantesaḷāyatanaṁ

evaṁnoetthahoti

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Viññāṇapaccayānāmarūpantiitikhopanetaṁvuttaṁ

viññāṇapaccayānukhobhikkhavenāmarūpaṁnovākathaṁvāetthahotīti

Viññāṇapaccayābhantenāmarūpaṁ

evaṁnoetthahoti

viññāṇapaccayānāmarūpanti

Saṅkhārapaccayāviññāṇantiitikhopanetaṁvuttaṁ

saṅkhārapaccayānukhobhikkhaveviññāṇaṁnovākathaṁvāetthahotīti

Saṅkhārapaccayābhanteviññāṇaṁ

evaṁnoetthahoti

saṅkhārapaccayāviññāṇanti

Avijjāpaccayāsaṅkhārātiitikhopanetaṁvuttaṁ

avijjāpaccayānukhobhikkhavesaṅkhārānovākathaṁvāetthahotīti

Avijjāpaccayābhantesaṅkhārā

evaṁnoetthahoti

avijjāpaccayāsaṅkhārāti

Sādhubhikkhave

Itikhobhikkhavetumhepievaṁvadethaahampievaṁvadāmi

imasmiṁsatiidaṁhotiimassuppādāidaṁuppajjatiyadidaṁ

avijjāpaccayāsaṅkhārā

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viññāṇapaccayānāmarūpaṁ

nāmarūpapaccayāsaḷāyatanaṁ

saḷāyatanapaccayāphasso

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upādānapaccayābhavo

bhavapaccayājāti

jātipaccayājarāmaraṇaṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsāsambhavanti

Evametassakevalassadukkhakkhandhassasamudayohoti

Avijjāyatvevaasesavirāganirodhāsaṅkhāranirodho

saṅkhāranirodhāviññāṇanirodho

viññāṇanirodhānāmarūpanirodho

nāmarūpanirodhāsaḷāyatananirodho

saḷāyatananirodhāphassanirodho

phassanirodhāvedanānirodho

vedanānirodhātaṇhānirodho

taṇhānirodhāupādānanirodho

upādānanirodhābhavanirodho

bhavanirodhājātinirodho

jātinirodhājarāmaraṇaṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsānirujjhanti

Evametassakevalassadukkhakkhandhassanirodhohoti

Jātinirodhājarāmaraṇanirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

jātinirodhānukhobhikkhavejarāmaraṇanirodhonovākathaṁvāetthahotīti

Jātinirodhābhantejarāmaraṇanirodho

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jātinirodhājarāmaraṇanirodhoti

Bhavanirodhājātinirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

bhavanirodhānukhobhikkhavejātinirodhonovākathaṁvāetthahotīti

Bhavanirodhābhantejātinirodho

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Upādānanirodhābhavanirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

upādānanirodhānukhobhikkhavebhavanirodhonovākathaṁvāetthahotīti

Upādānanirodhābhantebhavanirodho

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Taṇhānirodhāupādānanirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

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Taṇhānirodhābhanteupādānanirodho

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Vedanānirodhātaṇhānirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

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Vedanānirodhābhantetaṇhānirodho

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Phassanirodhāvedanānirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

phassanirodhānukhobhikkhavevedanānirodhonovākathaṁvāetthahotīti

Phassanirodhābhantevedanānirodho

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phassanirodhāvedanānirodhoti

Saḷāyatananirodhāphassanirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

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Saḷāyatananirodhābhantephassanirodho

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Nāmarūpanirodhāsaḷāyatananirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

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Nāmarūpanirodhābhantesaḷāyatananirodho

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Viññāṇanirodhānāmarūpanirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

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Viññāṇanirodhābhantenāmarūpanirodho

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Saṅkhāranirodhāviññāṇanirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

saṅkhāranirodhānukhobhikkhaveviññāṇanirodhonovākathaṁvāetthahotīti

Saṅkhāranirodhābhanteviññāṇanirodho

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saṅkhāranirodhāviññāṇanirodhoti

Avijjānirodhāsaṅkhāranirodhotiitikhopanetaṁvuttaṁ

avijjānirodhānukhobhikkhavesaṅkhāranirodhonovākathaṁvāetthahotīti

Avijjānirodhābhantesaṅkhāranirodho

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Sādhubhikkhave

Itikhobhikkhavetumhepievaṁvadethaahampievaṁvadāmi

imasmiṁasatiidaṁnahotiimassanirodhāidaṁnirujjhatiyadidaṁ

avijjānirodhāsaṅkhāranirodho

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bhavanirodhājātinirodho

jātinirodhājarāmaraṇaṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsānirujjhanti

Evametassakevalassadukkhakkhandhassanirodhohoti

Apinutumhebhikkhaveevaṁjānantāevaṁpassantāpubbantaṁvāpaṭidhāveyyātha

ahesumhanukhomayaṁatītamaddhānaṁnanukhoahesumhaatītamaddhānaṁkiṁnukhoahesumhaatītamaddhānaṁkathaṁnukhoahesumhaatītamaddhānaṁkiṁhutvākiṁahesumhanukhomayaṁatītamaddhānanti

Nohetaṁbhante

Apinutumhebhikkhaveevaṁjānantāevaṁpassantāaparantaṁvāpaṭidhāveyyātha

bhavissāmanukhomayaṁanāgatamaddhānaṁnanukhobhavissāmaanāgatamaddhānaṁkiṁnukhobhavissāmaanāgatamaddhānaṁkathaṁnukhobhavissāmaanāgatamaddhānaṁkiṁhutvākiṁbhavissāmanukhomayaṁanāgatamaddhānanti

Nohetaṁbhante

Apinutumhebhikkhaveevaṁjānantāevaṁpassantāetarahivāpaccuppannamaddhānaṁajjhattaṁkathaṅkathīassatha

ahaṁnukhosminonukhosmikiṁnukhosmikathaṁnukhosmiayaṁnukhosattokutoāgatosokuhiṁgāmībhavissatīti

Nohetaṁbhante

Apinutumhebhikkhaveevaṁjānantāevaṁpassantāevaṁvadeyyātha

satthānogarusatthugāravenacamayaṁevaṁvademāti

Nohetaṁbhante

Apinutumhebhikkhaveevaṁjānantāevaṁpassantāevaṁvadeyyātha

samaṇoevamāhasamaṇācanāmamayaṁevaṁvademāti

Nohetaṁbhante

Apinutumhebhikkhaveevaṁjānantāevaṁpassantāaññaṁsatthāraṁuddiseyyāthāti

Nohetaṁbhante

Apinutumhebhikkhaveevaṁjānantāevaṁpassantāyānitāniputhusamaṇabrāhmaṇānaṁvatakotūhalamaṅgalānitānisāratopaccāgaccheyyāthāti

Nohetaṁbhante

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Evaṁbhante

Sādhubhikkhaveupanītākhometumhebhikkhaveimināsandiṭṭhikenadhammenaakālikenaehipassikenaopaneyyikenapaccattaṁveditabbenaviññūhi

Sandiṭṭhikoayaṁbhikkhavedhammoakālikoehipassikoopaneyyikopaccattaṁveditabboviññūhi

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Tamenaṁjātaṁsamānaṁsakenalohitenaposeti

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Sakhosobhikkhavekumārovuddhimanvāyaindriyānaṁparipākamanvāya

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Idhabhikkhavetathāgatolokeuppajjatiarahaṁsammāsambuddhovijjācaraṇasampannosugatolokavidūanuttaropurisadammasārathisatthādevamanussānaṁbuddhobhagavā

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Sobījagāmabhūtagāmasamārambhāpaṭiviratohoti

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byāpādapadosaṁpahāyaabyāpannacittoviharatisabbapāṇabhūtahitānukampībyāpādapadosācittaṁparisodheti

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Socakkhunārūpaṁdisvāpiyarūperūpenasārajjatiappiyarūperūpenabyāpajjatiupaṭṭhitakāyasaticaviharatiappamāṇacetaso

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Tassanandīnirodhāupādānanirodhoupādānanirodhābhavanirodhobhavanirodhājātinirodhojātinirodhājarāmaraṇaṁsokaparidevadukkhadomanassupāyāsānirujjhanti

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Tassataṁvedanaṁanabhinandatoanabhivadatoanajjhosāyatiṭṭhatoyāvedanāsunandīsānirujjhati

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Evametassakevalassadukkhakkhandhassanirodhohoti

Imaṁkhometumhebhikkhavesaṅkhittenataṇhāsaṅkhayavimuttiṁdhārethasātiṁpanabhikkhuṁkevaṭṭaputtaṁmahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭappaṭimukkanti

Idamavocabhagavā

Attamanātebhikkhūbhagavatobhāsitaṁabhinandunti

Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṁniṭṭhitaṁaṭṭhamaṁ

Chinese

AI如是我聞。
AI有一次，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。
AI那時，有一位名叫嗏帝的比丘——漁夫之子，生起這樣的惡見：
AI「據我理解世尊所說的法，正是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。」
AI有許多比丘聽說：
AI「聽說有一位名叫嗏帝的比丘——漁夫之子，生起這樣的惡見：
AI『據我理解世尊所說的法，正是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。』」
AI於是那些比丘前去見嗏帝比丘——漁夫之子，到了之後對嗏帝比丘——漁夫之子這樣說：
AI「學友嗏帝，聽說你生起這樣的惡見，是真的嗎：
AI『據我理解世尊所說的法，正是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。』」
AI「學友們，正是如此，據我理解世尊所說的法，就是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。」
AI於是那些比丘想要使嗏帝比丘——漁夫之子脫離這個惡見，便詰問他、追問他、勸誡他：
AI「學友嗏帝，不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊是不好的；世尊不會這樣說。
AI學友嗏帝，世尊以種種法門說過：識是緣起而生的；離開緣，識便沒有生起。」
AI儘管被那些比丘這樣詰問、追問、勸誡，嗏帝比丘——漁夫之子仍然固執地、堅持地執取那個惡見，這樣宣稱：
AI「學友們，正是如此，據我理解世尊所說的法，就是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。」
AI那些比丘既然無法使嗏帝比丘——漁夫之子脫離這個惡見，便前去見世尊，到了之後向世尊行禮，坐在一邊。坐在一邊後，那些比丘對世尊這樣說：
AI「大德，有一位名叫嗏帝的比丘——漁夫之子，生起這樣的惡見：
AI『據我理解世尊所說的法，正是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。』
AI大德，我們聽說有一位名叫嗏帝的比丘——漁夫之子，生起這樣的惡見：
AI『據我理解世尊所說的法，正是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。』
AI大德，於是我們前去見嗏帝比丘——漁夫之子，到了之後對嗏帝比丘——漁夫之子這樣說：
AI『學友嗏帝，聽說你生起這樣的惡見，是真的嗎：
AI據我理解世尊所說的法，正是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。』
AI大德，這樣說了之後，嗏帝比丘——漁夫之子對我們這樣說：
AI『學友們，正是如此，據我理解世尊所說的法，就是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。』
AI大德，於是我們想要使嗏帝比丘——漁夫之子脫離這個惡見，便詰問他、追問他、勸誡他：
AI『學友嗏帝，不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊是不好的；世尊不會這樣說。
AI學友嗏帝，世尊以種種法門說過：識是緣起而生的；離開緣，識便沒有生起。』
AI大德，儘管被我們這樣詰問、追問、勸誡，嗏帝比丘——漁夫之子仍然固執地、堅持地執取那個惡見，這樣宣稱：
AI『學友們，正是如此，據我理解世尊所說的法，就是這同一個識在流轉、輪迴，沒有別異。』
AI大德，我們既然無法使嗏帝比丘——漁夫之子脫離這個惡見，因此前來將這件事稟告世尊。」
AI於是世尊叫喚一位比丘：
AI「來，比丘！你以我的名義去召喚漁夫之子嗏帝比丘，這樣說：
AI『學友嗏帝，大師召喚你。』」
AI那位比丘回答世尊：「是的，大德。」隨後前去見漁夫之子嗏帝比丘，到了之後對漁夫之子嗏帝比丘這樣說：
AI「賢友嗏帝，大師在叫你。」
AI「是的，賢友。」嗏帝比丘——漁夫之子——如此應允那位比丘後，便前往世尊之處；到了之後，向世尊行禮，坐於一旁。世尊對坐於一旁的嗏帝比丘——漁夫之子——如此說道：
AI「嗏帝，聽說你生起了這樣惡劣的邪見，是真的嗎？」
AI「大德，我確實如此理解世尊所教之法：正是這同一個識，流轉輪迴，並無別異。」
AI「是的，大德，我確實如此理解世尊所教之法：正是這同一個識，流轉輪迴，並無別異。」
AI「嗏帝，那個識是什麼？」
AI「大德，就是那能言、能覺知者，於各處感受善惡諸業的果報。」
AI「愚痴人，你到底聽誰說過我是這樣教法的？」
AI「愚痴人，我不是已經用種種方式說過，識是緣起而生的，離開了緣，識就沒有生起的可能嗎？」
AI「然而，愚痴人，你竟以自己錯誤的執取毀謗我，也傷害了自己，並造下許多罪業。」
AI「愚痴人，這將使你長夜受苦、無有利益。」
↗ This passage also appears in（2 seg.） 蛇喻經
AI於是世尊召喚諸比丘：
AI「比丘們，你們怎麼想？」
AI「這位嗏帝比丘——漁夫之子——在此法與律中，是否曾生起哪怕一絲理解呢？」
AI「大德，怎麼可能呢？」
AI「大德，並非如此。」
AI話說至此，嗏帝比丘——漁夫之子——沉默無語、羞愧沮喪、垂肩低頭，悶悶不樂地坐著，說不出話來。
AI世尊見嗏帝比丘——漁夫之子——如此沉默無語、羞愧沮喪、垂肩低頭、悶悶不樂、說不出話來，便對嗏帝比丘——漁夫之子——說道：
AI「愚痴人，你將因自己這惡見而顯露原形。」
AI「我且在此問問比丘們。」
AI於是世尊召喚諸比丘：
AI「比丘們，你們是否也如此理解我所教之法：認為這位嗏帝比丘——漁夫之子——正以自己錯誤的執取毀謗我、傷害自己，並造下許多罪業？」
AI「大德，並非如此。」
AI「大德，世尊已用種種方式為我們說過，識是緣起而生的：離開了緣，識便沒有生起的可能。」
AI「很好，很好，比丘們！」
AI「比丘們，你們如此理解我所教之法，很好。」
AI「比丘們，我已用種種方式為你們說過，識是緣起而生的：離開了緣，識便沒有生起的可能。」
AI「然而，這位嗏帝比丘——漁夫之子——竟以自己錯誤的執取毀謗我，傷害自己，並造下許多罪業。」
AI「這將使那愚痴人長夜受苦、無有利益。」
AI「比丘們，識依何種緣而生起，就以該緣而立名為識。」
AI「緣於眼與色，識生起，即稱為眼識。」
AI「緣於耳與聲，識生起，即稱為耳識。」
AI「緣於鼻與香，識生起，即稱為鼻識。」
AI「緣於舌與味，識生起，即稱為舌識。」
AI「緣於身與觸，識生起，即稱為身識。」
AI「緣於意與法，識生起，即稱為意識。」
AI諸比丘，猶如火依隨它所依靠的燃料而燃燒，就以該燃料稱呼它。
AI依木材而燃燒的火，就稱為木材火。
AI依木片而燃燒的火，就稱為木片火。
AI依草而燃燒的火，就稱為草火。
AI依牛糞而燃燒的火，就稱為牛糞火。
AI依穀殼而燃燒的火，就稱為穀殼火。
AI依垃圾而燃燒的火，就稱為垃圾火。
AI諸比丘，正是如此，識依隨它所依靠的緣而生起，就以該緣稱呼它。
AI依眼與色而生起的識，就稱為眼識。
AI依耳與聲而生起的識，就稱為耳識。
AI依鼻與香而生起的識，就稱為鼻識。
AI依舌與味而生起的識，就稱為舌識。
AI依身與觸而生起的識，就稱為身識。
AI依意與法而生起的識，就稱為意識。
AI諸比丘，你們是否看見「此已生起」？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，你們是否看見「此由彼食而生」？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，你們是否看見「由於彼食之滅，凡已生起者即是滅法」？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，對於猶豫「此是否已生起」的人，會生起疑惑嗎？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，對於猶豫「此是否由彼食而生」的人，會生起疑惑嗎？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，對於猶豫「由於彼食之滅，凡已生起者是否即是滅法」的人，會生起疑惑嗎？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，以正確智慧如實照見「此已生起」的人，其疑惑會被捨斷，是嗎？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，以正確智慧如實照見「此由彼食而生」的人，其疑惑會被捨斷，是嗎？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，以正確智慧如實照見「由於彼食之滅，凡已生起者即是滅法」的人，其疑惑會被捨斷，是嗎？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，「此已生起」——你們對此已經沒有疑惑了嗎？
AI是的，尊者。
AI諸比丘，「此由彼食而生」——你們對此已經沒有疑惑了嗎？
AI是的，尊者。
AI比丘們，『因彼食滅，故凡已生者皆是滅法』——你們在此也是這樣毫無疑惑嗎？
AI是的，尊者。
AI比丘們，『此已生起』——你們是否已如實以正慧善見此理？
AI是的，尊者。
AI比丘們，『此因彼食而生』——你們是否已如實以正慧善見此理？
AI是的，尊者。
AI比丘們，『因彼食滅，故凡已生者皆是滅法』——你們是否已如實以正慧善見此理？
AI是的，尊者。
AI比丘們，若你們對這樣清淨、這樣皎潔的見解，加以黏著、珍愛、佔為己有、執以為我所有——那麼，比丘們，你們豈能真正了解我所教如筏喻之法，是為了渡越而說，不是為了執取而說呢？
AI不是這樣的，尊者。
AI比丘們，若你們對這樣清淨、這樣皎潔的見解，不加以黏著、不珍愛、不佔為己有、不執以為我所有——那麼，比丘們，你們豈能真正了解我所教如筏喻之法，是為了渡越而說，不是為了執取而說呢？
AI是的，尊者。
AI比丘們，有這四種食，為了已生眾生之久住，或為了求生眾生之扶助。
AI哪四種呢？
AI第一是摶食，或粗或細；第二是觸食；第三是意思食；第四是識食。
↗ This passage also appears in 正見經
AI比丘們，此四食以何為因、以何為集、以何為生、以何為源？
AI此四食以渴愛為因、以渴愛為集、以渴愛為生、以渴愛為源。
AI比丘們，而此渴愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為源？
↗ This passage also appears in（14 seg.） 師子吼小經
AI渴愛以受為因、以受為集、以受為生、以受為源。
AI比丘們，而此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為源？
AI受以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為源。
AI比丘們，而此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為源？
AI觸以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為源。
AI比丘們，而此六處以何為因、以何為集、以何為生、以何為源？
AI六處以名色為因、以名色為集、以名色為生、以名色為源。
AI比丘們，而此名色以何為因、以何為集、以何為生、以何為源？
AI名色以識為因、以識為集、以識為生、以識為源。
AI比丘們，而此識以何為因、以何為集、以何為生、以何為源？
AI識以行為因、以行為集、以行為生、以行為源。
AI比丘們，而此諸行以何為因、以何為集、以何為生、以何為源？
AI諸行以無明為因、以無明為集、以無明為生、以無明為源。
AI比丘們，如是，以無明為緣而有諸行；
AI以行為緣而有識；
AI以識為緣而有名色；
AI以名色為緣而有六處；
AI以六處為緣而有觸。
AI緣觸而有受
AI緣受而有愛
AI緣愛而有取
AI緣取而有有
AI緣有而有生
AI緣生而有老死，愁、悲、苦、憂、惱便生起
AI如此，這整個苦蘊便集起
AI「緣生而有老死」，這是所說的
AI諸比丘，究竟是緣生而有老死呢？還是並非如此？此中應如何理解？
AI大德，是緣生而有老死
AI我們對此如是理解
AI緣生而有老死
AI「緣有而有生」，這是所說的
AI諸比丘，究竟是緣有而有生呢？還是並非如此？此中應如何理解？
AI大德，是緣有而有生
AI我們對此如是理解
AI緣有而有生
AI「緣取而有有」，這是所說的
AI諸比丘，究竟是緣取而有有呢？還是並非如此？此中應如何理解？
AI大德，是緣取而有有
AI我們對此如是理解
AI緣取而有有
AI「緣愛而有取」，這是所說的。諸比丘，究竟是緣愛而有取呢？還是並非如此？此中應如何理解？
AI大德，是緣愛而有取
AI我們對此如是理解
AI緣愛而有取
AI「緣受而有愛」，這是所說的
AI諸比丘，究竟是緣受而有愛呢？還是並非如此？此中應如何理解？
AI大德，是緣受而有愛
AI我們對此如是理解
AI緣受而有愛
AI「緣觸而有受」，這是所說的
AI諸比丘，究竟是緣觸而有受呢？還是並非如此？此中應如何理解？
AI大德，是緣觸而有受
AI我們對此如是理解
AI緣觸而有受
AI「緣六入處而有觸」，這是曾說過的話。
AI比丘們！觸是緣六入處而有，還是並非如此？這當中應該如何理解？
AI大德！觸是緣六入處而有，
AI我們在此如此理解：
AI「緣六入處而有觸。」
AI「緣名色而有六入處」，這是曾說過的話。
AI比丘們！六入處是緣名色而有，還是並非如此？這當中應該如何理解？
AI大德！六入處是緣名色而有，
AI我們在此如此理解：
AI「緣名色而有六入處。」
AI「緣識而有名色」，這是曾說過的話。
AI比丘們！名色是緣識而有，還是並非如此？這當中應該如何理解？
AI大德！名色是緣識而有，
AI我們在此如此理解：
AI「緣識而有名色。」
AI「緣行而有識」，這是曾說過的話。
AI比丘們！識是緣行而有，還是並非如此？這當中應該如何理解？
AI大德！識是緣行而有，
AI我們在此如此理解：
AI「緣行而有識。」
AI「緣無明而有諸行」，這是曾說過的話。
AI比丘們！諸行是緣無明而有，還是並非如此？這當中應該如何理解？
AI大德！諸行是緣無明而有，
AI我們在此如此理解：
AI「緣無明而有諸行。」
AI好極了，比丘們！
AI比丘們！你們這樣說，我也這樣說：
AI「此有故彼有，此生故彼生」，也就是：
AI緣無明而有諸行，
AI緣行而有識，
AI緣識而有名色，
AI緣名色而有六入處，
AI緣六入處而有觸，
AI緣觸而有受，
AI緣受而有渴愛，
AI緣渴愛而有取，
AI取緣有。
AI有緣生。
AI生緣老死，愁、悲、苦、憂、惱便生起。
AI如是，這即是整個苦蘊的集起。
AI但由於無明無餘離貪而滅，行滅。
AI行滅故識滅。
AI識滅故名色滅。
AI名色滅故六入處滅。
AI六入處滅故觸滅。
AI觸滅故受滅。
AI受滅故愛滅。
AI愛滅故取滅。
AI取滅故有滅。
AI有滅故生滅。
AI生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱皆滅盡。
AI如是，這即是整個苦蘊的滅盡。
AI『生滅故老死滅』，這是如此說的。
AI比丘們，究竟是生滅故老死滅呢？還是如何？
AI大德，生滅故老死滅。
AI我們如此理解。
AI生滅故老死滅。
AI『有滅故生滅』，這是如此說的。
AI比丘們，究竟是有滅故生滅呢？還是如何？
AI大德，有滅故生滅。
AI我們如此理解。
AI有滅故生滅。
AI『取滅故有滅』，這是如此說的。
AI比丘們，究竟是取滅故有滅呢？還是如何？
AI大德，取滅故有滅。
AI我們如此理解。
AI取滅故有滅。
AI『愛滅故取滅』，這是如此說的。
AI比丘們，究竟是愛滅故取滅呢？還是如何？
AI大德，愛滅故取滅。
AI我們如此理解。
AI愛滅故取滅。
AI『受滅故渴愛滅』——這曾如此說過。
AI比丘們，是受滅故渴愛滅呢，還是不是？這當中的道理應如何理解？
AI大德，是受滅故渴愛滅。
AI我們對此如此理解：
AI受滅故渴愛滅。
AI『觸滅故受滅』——這曾如此說過。
AI比丘們，是觸滅故受滅呢，還是不是？這當中的道理應如何理解？
AI大德，是觸滅故受滅。
AI我們對此如此理解：
AI觸滅故受滅。
AI『六入處滅故觸滅』——這曾如此說過。
AI比丘們，是六入處滅故觸滅呢，還是不是？這當中的道理應如何理解？
AI大德，是六入處滅故觸滅。
AI我們對此如此理解：
AI六入處滅故觸滅。
AI『名色滅故六入處滅』——這曾如此說過。
AI比丘們，是名色滅故六入處滅呢，還是不是？這當中的道理應如何理解？
AI大德，是名色滅故六入處滅。
AI我們對此如此理解：
AI名色滅故六入處滅。
AI『識滅故名色滅』——這曾如此說過。
AI比丘們，是識滅故名色滅呢，還是不是？這當中的道理應如何理解？
AI大德，是識滅故名色滅。
AI我們對此如此理解：
AI識滅故名色滅。
AI『行滅故識滅』——這曾如此說過。
AI比丘們，是行滅故識滅呢，還是不是？這當中的道理應如何理解？
AI大德，是行滅故識滅。
AI我們對此如此理解：
AI行滅故識滅。
AI『無明滅故行滅』——這曾如此說過。
AI比丘們，是無明滅故行滅呢，還是不是？這當中的道理應如何理解？
AI大德，是無明滅故行滅。
AI我們對此如此理解：
AI無明滅故行滅。
AI善哉，比丘們！
AI比丘們，如此，你們也應這樣說，我也這樣說：
AI此無則彼無，此滅則彼滅，即是：
AI無明滅故行滅，
AI行滅故識滅，
AI識滅故名色滅，
AI名色滅故六入處滅，
AI六入處滅故觸滅，
AI觸滅故受滅，
AI受滅故渴愛滅，
AI渴愛滅故取滅，
AI取滅故有滅，
AI有滅故生滅，
AI生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。
AI如此，這整堆苦蘊便得以滅盡。
AI比丘們，你們如此知、如此見，還會奔向過去嗎？
AI『我們過去是否存在過？我們過去豈非存在過？我們過去是什麼？我們過去如何存在？我們過去曾是什麼、而後又成為什麼？』
AI並非如此，大德。
AI比丘們，你們如此知、如此見，還會奔向未來嗎？
AI『我們未來是否會存在？我們未來豈非會存在？我們未來會是什麼？我們未來將如何存在？我們未來曾是什麼、又將成為什麼？』
AI並非如此，大德。
AI比丘們，你們如此知、如此見，對於現在這當下，內心還會生起疑惑嗎？
AI『我是否存在？我是否不存在？我是什麼？我如何存在？這個眾生從何而來？他將往何處去？』
↗ This passage also appears in 一切漏經
AI並非如此，大德。
AI比丘們，你們如此知、如此見，還會這樣說嗎？
AI『導師是我們所敬重的，我們只是出於對導師的敬重才這樣說。』
AI並非如此，大德。
AI比丘們，你們如此知、如此見，還會這樣說嗎？
AI『這是沙門所說，我們身為沙門，理當這樣說。』
AI並非如此，大德。
AI比丘們，你們如此知、如此見，還會去歸依另一位導師嗎？
AI並非如此，大德。
AI比丘們，你們如此知、如此見，還會回頭把各種沙門、婆羅門的種種祭典儀式當作真實而信奉嗎？
AI並非如此，大德。
AI比丘們，你們豈不是只說自己親自了知、親自見到、親自體證的事嗎？
AI是的，大德。
AI很好，比丘們。比丘們，我已用這現前可見的、無時的、來見即證的、引導向前的、智者當各自證知的法，引導了你們。
AI諸比丘，此法乃現前可見、無時、來見即得、導向前進、智者各自能親身體證。
AI如此，凡是先前所說，皆是依此而說。
AI諸比丘，因三事和合，便有入胎。
AI於此，父母交合，然母親未值經期，乾闥婆亦未現前，如此尚不會有入胎。
AI於此，父母交合，母親值經期，然乾闥婆未現前，如此尚不會有入胎。
AI諸比丘，唯當父母交合、母親值經期、乾闥婆現前，如此三事和合，方有入胎。
AI諸比丘，母親便以九月或十月，懷著沉重的胎兒於腹中，滿懷憂慮。
AI諸比丘，母親便於九月或十月之後，滿懷憂慮，產下這沉重的胎兒。
AI孩子出生之後，母親便以自己的血液哺育他。
AI諸比丘，於聖者之律中，此血，即是母乳。
AI諸比丘，那孩童隨著成長，諸根亦隨之成熟。
AI便以那些孩童的玩具嬉戲，即如玩具犁、小木棒、翻跟斗、玩具風車、玩具量器、玩具車、玩具弓。
AI諸比丘，那孩童隨著成長，諸根亦隨之成熟。
AI具足、擁有五種欲樂之對象，便縱情享樂。
AI眼所識之色，可意、可愛、可樂、令人喜愛、與欲相關、能引生貪染，
AI耳所識之聲，
AI鼻所識之香，
AI舌所識之味，
AI身所識之觸，可意、可愛、可樂、令人喜愛、與欲相關、能引生貪染。
AI他以眼見色之後，對可愛之色生起貪染，對不可愛之色心生瞋恚，身念不現前而住，心量狹小。
AI他如實不知那心解脫、慧解脫，由此，那些惡不善法得以無餘而滅。
AI他如此陷入好惡之中，無論感受到何種受——樂受、苦受或不苦不樂受，皆對那受心生歡喜、讚歎、執取而安住。
AI由於他對那受心生歡喜、讚歎、執取而安住，喜便由此生起。
AI於諸受中所生之喜，即是取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣，老死、愁、悲、苦、憂、惱便生起。
AI如是，這整個苦蘊之集，便如此生起。
AI以耳聞聲之後……
AI以鼻嗅香之後……
AI以舌嚐味之後……
AI以身觸觸之後……
AI以意識法之後，對可愛之法生起貪染，對不可愛之法心生瞋恚，身念不現前而住，心量狹小。
AI他如實不知那心解脫、慧解脫，由此，那些惡不善法得以無餘而滅。
AI他如此陷入好惡之中，無論感受到何種受——樂受、苦受或不苦不樂受，皆對那受心生歡喜、讚歎、執取而安住。
AI由於他對那受心生歡喜、讚歎、執取而安住，喜便由此生起。
AI於諸受中所生之喜，即是取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣，老死、愁、悲、苦、憂、惱便生起。
AI如是，這整個苦蘊之集，便如此生起。
AI諸比丘，於此世間，如來出現——阿羅漢、正等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
AI他親自以直接智慧證知這個世界——包括天神、魔、梵天在內，以及沙門、婆羅門、王族與庶民在內的眾生——然後加以教導宣說。
↗ This passage also appears in（2 seg.） 薩羅村婆羅門經
AI他教導初善、中善、後善，義理具足、詞句圓滿的法。
AI並闡明完全圓滿、清淨無染的梵行。
AI一位居士，或居士之子，或出生於某個家庭的人，聽聞了那個法。
↗ This passage also appears in（14 seg.） 象跡喻小經、薩遮迦大經、薩羅村婆羅門經
AI他聽聞那個法之後，對如來生起信心。
AI他具足這樣得來的信心之後，便如此思惟：
AI「在家生活擁擠雜沓，猶如塵路；出家生活則寬廣如露地。」
AI「住在家中，要修習完全圓滿、完全清淨、如螺貝般潔淨無瑕的梵行，並不容易。」
AI「我何不剃除鬚髮、著上袈裟衣，從在家出家，過無家的生活呢？」
AI他後來便捨棄或多或少的財富，捨棄或大或小的親族圈，剃除鬚髮、著上袈裟衣，從在家出家，過無家的生活。
AI他這樣出家之後，具足比丘的學處與生活軌範，捨棄殺生，遠離殺生，放下刀杖，有慚愧心、心懷慈悲，憐愍利益一切眾生而住。
AI他捨棄不與取，遠離不與取；只取被給予之物，只期待被給予之物，以清淨而非偷盜之心自持而住。
AI他捨棄非梵行，成為梵行者，遠離淫欲之事，離於村人之俗法。
AI他捨棄妄語，遠離妄語；說真實語、堅守真實、值得信賴、可靠，不欺誑世間。
AI他捨棄離間語，遠離離間語；從此處聽聞後，不到彼處說出以離間這些人；或從彼處聽聞後，不到此處說出以離間那些人。如此，他是使分裂者和好、使和合者更加團結之人；喜愛和合、樂於和合、以和合為樂，說出能促成和合的言語。
AI他捨棄粗惡語，遠離粗惡語；只說溫和悅耳、討人喜愛、扣人心弦、文雅有禮、為眾人所喜愛、為眾人所悅意的言語。
AI他捨棄雜穢語，遠離雜穢語；適時而語、如實而語、有益而語、依法而語、依律而語，說出值得珍視、應時、有理、有分寸、饒益的言語。
AI他遠離傷害種子與草木。
AI他一日一食，不食夜食，遠離非時食。
AI他遠離觀看歌舞、音樂與戲劇表演。
AI他遠離配戴花鬘、香料、塗香，以及使用裝飾與美化之物。
AI他遠離高廣大床。
AI他遠離接受金銀。
AI他遠離接受生穀。
AI他遠離接受生肉。
AI他遠離接受婦女與少女。
AI他遠離接受婢女與奴僕。
AI他遠離接受山羊與綿羊。
AI他遠離接受雞與豬。
AI他遠離接受象、牛、馬與騍馬。
AI他遠離接受田地與土地。
AI他遠離從事使者傳信與奔走差遣之事。
AI他遠離買賣交易。
AI他遠離使用偽秤、偽衡與偽量行騙。
AI他遠離賄賂、欺騙、詐欺與奸詐的行為。
AI他遠離割截、殺害、綁縛、攔路搶劫、掠奪與強暴等行為。
AI他知足於足以護身的衣、足以維持腹部的缽食。無論去到哪裡，都只隨身帶著這些而去。
↗ This passage also appears in（6 seg.） 象跡喻小經
AI猶如有翼之鳥，無論飛到哪裡，都只帶著自己的雙翅而飛。
AI同樣地，比丘知足於足以護身的衣、足以維持腹部的缽食。無論去到哪裡，都只隨身帶著這些而去。
AI他具足這樣的聖戒蘊，內心體驗到無過失之樂。
AI他以眼見色時，不執取其相，不執取其細相。
AI因為，若放任眼根不受攝護而住，貪欲、憂惱等惡不善法便會流入於他；為了防護此事，他如法修行，守護眼根，於眼根上達到攝護。
AI以耳聞聲……
AI以鼻嗅香……
AI以舌嚐味……
AI以身觸境……
AI以意識法時，不執取其相，不執取其細相。
↗ This passage also appears in（14 seg.） 象跡喻小經、馬邑大經、牧牛者大經
AI因為，若放任意根不受攝護而住，貪欲、憂惱等惡不善法便會流入於他；為了防護此事，他如法修行，守護意根，於意根上達到攝護。
AI他具足這樣的聖根律儀，內心體驗到不雜染之樂。
AI他在前進、返回時保持正知；在觀看前方、環視四周時保持正知；在屈伸肢體時保持正知；在著僧伽梨、持缽、搭衣時保持正知；在吃、喝、嚼、嚐時保持正知；在大小便利時保持正知；在行走、站立、坐下、睡眠、醒寤、言語、沉默時，都保持正知。
AI他具足這樣的聖戒蘊，具足這樣的聖知足，具足這樣的聖根律儀，具足這樣的聖念正知，
AI前往親近僻靜的住處：林野、樹下、山岩、山谷、山洞、墳場、林叢、露地、稻草堆。
AI他於飯後、乞食回來之後，結跏趺坐，端正身體，將念安住於面前。
AI他捨斷對世間的貪欲，以離貪之心而住，使心從貪欲中淨化；
AI捨斷瞋恚，以無瞋之心而住，悲愍一切眾生的利益，使心從瞋恚中淨化；
AI捨斷惛沉睡眠，離惛沉睡眠而住，具光明想，保持正念正知，使心從惛沉睡眠中淨化；
AI捨斷掉舉惡作，不掉舉而住，內心寂靜，使心從掉舉惡作中淨化；
AI捨斷疑，度脫疑惑而住，對諸善法不再猶疑，使心從疑中淨化。
AI他捨斷這五蓋——這些使心污染、使慧羸弱之物——
AI離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，具足由離而生的喜與樂，進入初禪而住。
AI再者，比丘們，比丘由尋、伺止息，內心澄淨，心一境性，無尋無伺，具足由定而生的喜與樂，進入第二禪……
AI……進入第三禪……
AI進入第四禪而住。
AI他以眼見色時，於可意之色不貪染，於不可意之色不瞋恚，安住於身念現前，心無量而住。
AI他如實了知那心解脫、慧解脫——於其中，那些惡不善法無餘滅盡。
AI他如此捨斷了順從與抗拒，凡感受到任何受——無論樂受、苦受，或不苦不樂受——都不歡喜、不稱讚、不執取而住。
AI由於他不歡喜、不稱讚、不執取那受，於是他對諸受的歡喜（愛喜）便滅盡。
AI由於他的歡喜滅，取便滅；由於取滅，有便滅；由於有滅，生便滅；由於生滅，老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅。
AI如此，這整個苦蘊便滅盡。
AI以耳聞聲……
AI以鼻嗅香……
AI以舌嚐味……
AI以身觸知所觸……
AI以意識知法之後，對可意之法不生貪染，對不可意之法不生瞋恚，安住於身念現前，心量廣大無限。
AI他如實了知那心解脫、慧解脫——在其中，那些惡的、不善的法都無餘滅盡。
AI他如此捨離了順違好惡，無論感受到任何受——樂受、苦受，或不苦不樂受——對那受都不生歡喜、不稱讚、不執取而住。
AI由於他對那受不歡喜、不稱讚、不執取而住，於是那受當中的歡喜便滅盡。
AI由於歡喜滅，取便滅；由取滅，有便滅；由有滅，生便滅；由生滅，老死、愁、悲、苦、憂、惱便滅盡。
AI如此，這整個苦蘊便滅盡了。
AI比丘們，你們應當受持我這簡要所說的渴愛滅盡之解脫；至於嗏帝比丘——那位漁夫之子——則是落入了渴愛的大網、渴愛的羅網之中。
AI世尊如是說。
AI那些比丘們對世尊所說歡喜信受。
AI《愛盡大經》第八經，於此終結。

Study

AIChapter summary

嗏帝比丘——漁夫之子——聽佛說法後，認定「就是這同一個識，在流轉輪迴，沒有別異」，屢勸不聽。佛召他當眾問：識是什麼？嗏帝答不出來，啞口無言。佛告訴比丘們：識依緣而生，隨緣立名，如眼緣色而有眼識，如火依燃料得名，並無不變的識可以輪迴。接著以十二緣起講苦如何集起、滅盡，又說四食——摶食、觸食、意思食、識食——皆以渴愛為源。孩子漸長，六根對六境生貪著，因受起愛，因愛而取，因取而有生死。最後教持戒、守護根門、正念正知，捨五蓋成四禪，於受不貪，渴愛滅盡即是解脫。

AI識依緣而生，隨緣立名

佛告訴比丘們，識依何種緣而生起，就以該緣立名：眼緣色而生的識稱眼識，耳緣聲稱耳識，乃至意緣法稱意識。這如同火依所燒之物得名——燒木材的火叫木材火，燒草的火叫草火。並沒有一個獨立於六根六境、能單獨輪迴的識。嗏帝說識是「能言、能覺知、於各處感受善惡業報者」，正是把識當成一個恆常主體，佛直接斥為惡見，說這樣理解已經毀謗了佛所說的法。

Sources：mn38:5.11、mn38:8.1、mn38:8.2、mn38:8.9
AI渴愛是苦的源頭，滅苦也從這裡下手

佛與比丘們一問一答，確認四食（摶食、觸食、意思食、識食）以渴愛為源，渴愛以受為源，受以觸為源，一路推到觸緣於六處、六處緣於名色、名色緣於識、識緣於行、行緣於無明。無明滅則行滅，行滅則識滅，一路滅到老死愁悲苦憂惱滅盡，整個苦蘊便滅盡。佛提醒，這樣清淨的見解也不該黏著執取——法如筏，是用來渡河，不是拿來背著走的。

Sources：mn38:16.2、mn38:16.4、mn38:17.11、mn38:20.12
AI從持戒到四禪：根塵接觸時如何不生渴愛

出家後持戒，遠離殺生、不與取、非梵行、妄語等惡行，知足於蔽體之衣、養身之食。眼見色、耳聞聲乃至意識法時，不執取相與細相，守護六根；行住坐臥、著衣持缽、飲食便利皆保持正知。捨離貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑這五蓋，依序證入初禪至四禪。到此境地，六根對六境時對可意不貪、不可意不瞋，於受不生歡喜讚歎執取，歡喜滅則取滅、有滅、生滅，渴愛滅盡便是解脫。

Sources：mn38:35.2、mn38:39.2、mn38:39.5、mn38:40.3、mn38:41.11